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El lenguaje secreto de los alquimistas

Uno de los factores que provocan la complejidad y misterio de la alquimia es su lenguaje repleto de metáforas, guiños religiosos o paganos. Un lenguaje sólo descifrable por los iniciados que tenía un objetivo: que este conocimiento no cayese en malas manos. Con el deseo de que siga vigente esta finalidad aquí se dan algunas claves para interpretar los tratados alquímicos.

En la mitología griega, Afrodita (Venus) se casa con Hefesto (Vulcano), pero tiene una aventura con Marte. El esposo les sorprende in fraganti y lanza sobre ellos una red de bronce para frustrar la unión. Este relato transmite discretamente la fórmula para fabricar una batería como la descubierta cerca de Bagdad en 1936. Al planeta Venus corresponde el metal cobre, que unido al hierro (Marte) produce la aleación bronce (red de Vulcano), dios herrero de la fragua). Otro elemento sugerido es el alquitrán, que abunda en la proximidad de los volcanes.

En un recipiente de arcilla con forma de matriz, fabricado con ayuda del fuego, se introduce un cilindro de cobre (vagina de Venus) y una barra de hierro (falo de Marte), aislados mediante alquitrán (Vulcano). En la teoría alquímica, el esperma masculino es un medio ácido y el útero alcalino. Si se rellena dicho recipiente con una solución de zumo de vinagre (que antiguamente se empleaba como anticonceptivo), obtenemos la batería descrita.

Este sólo es un ejemplo – entre muchos otros – que ilustra la forma en que se transmitían los conocimientos a través de los mitos. Esculapio, dios griego de la Medicina y equivalente de Hermes y del Thot egipcio, aparece como hijo de Apolo (Sol) y discípulo del centauro Quirón. Sus hijas son Higia (higiene) y Panacea (remedio universal), que simbolizan los dos pilares de la antigua ciencia médica: asepsia y medicamento.

Otra forma de transmisión críptica – común en la Europa medieval –era valerse de la liturgia cristiana. Así, por ejemplo, las fases del proceso alquímico podían representarse como elementos rituales: laputrefactio se simbolizaba con la extremaución; la destilatiomediante la ordenación sacerdotal; la calcinatio equivalía a la penitencia; la coagulatio al bautismo; la sublimatio a la confirmación y la transmutación de los elementos a la transubstanción de la Eucaristía (transformación del pan y el vino en el cuerpo y sangre de Cristo). Como observa Carl Jung en Psicología y alquimia la piedra filosofal fue un símbolo de Cristo.

No obstante, sería un error incurrir en una interpretación atendiendo a un único nivel de significado. No estamos sólo ante una equivalencia simple, sino también ante una representación del proceso alquímico como transposición de la propia liturgia cristiana, en la medida en la cual la Gran Obra incorpora lo espiritual y lo moral. El alquimista no trataba sólo el cuerpo, sino que entendía la enfermedad como carencia o desequilibrio de un todo que integraba cuerpo-alma-espíritu y lo asociaba a otros planos (astros y zodíaco, formas geométricas, números, etc.)
A cada órgano correspondía un planeta (el ojo derecho al Sol y el izquierdo a la Luna). La parte derecha del cuerpo representaba el lado masculino del ser, como la izquierda el femenino. La fusión de ambos principios en un solo ser se representaba con el Andrógino o Hermafrodita divino (imagen inferior) y constituía el objetivo de la evolución humana, pero también se aplicaba a las transmutaciones de la materia.

Luis G. La Cruz

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Los siete principios herméticos.

Los siguientes siete principios son considerados como los fundamentos de la filosofía hermética, de los alquimistas.
El Kybalion es un documento del siglo XIX que resume las enseñanzas del hermetismo. Su autoría se atribuye a un grupo anónimo de personas autodenominados Los Tres Iniciados, aunque las bases transmitidas en él se atribuyen a un alquimista místico y deidad de algunas logias ocultistas llamado Hermes Trismegisto, cuya existencia se estima en Egipto antes de la época de los faraones.
1. El principio de espiritualidad
“El Todo es espíritu, el universo es espiritual.”
El “Todo” es el espíritu, de por sí irreconocible e inexplicable, El universo y todo lo que contiene es una creación espiritual del “Todo”, es una analogía para que las personas vean que también pueden crear obras espirituales.
“El Todo crea en su espíritu infinito innumerables universos que perduran por los siglos de los siglos, y para el Todo la creación, el desarrollo, la decadencia y la muerte de millones de universos no son más que un simple parpadeo.”
2. El principio de correspondencia
“Así como es arriba, igual abajo; así como abajo, igual arriba.”
Este importante axioma lo encontramos de nuevo en el texto de la tabla esmeralda de Hermes Trismegisto. Un ejemplo de este principio sería la creación del universo por parte del “Todo” y de las obras espirituales en el arte y la ciencia por parte de las personas. La astrología y la teoría de los “decanos”, entre otras, se basan en este principio. ¿Y no son los propios experimentos, con su análisis de las partículas elementales para explicar el cosmos, una aplicación del principio de correspondencia?

3. El principio de vibración.
“Nada está en reposo, todo se mueve, todo está en vibración.”
Que todo vibre conlleva una interpretación de la vibración como una transformación cualitativa. Las diferencias que vemos son sólo los diferentes grados de vibración. La vibración del espíritu es tan infinitamente rápida que aparenta estar quieta. Y, por el contrario, las vibraciones de la materia son tan lentas que tambien parecen estar en reposo. El objetivo del trabajo hermético, de los alquimistas, es el aumento de la vibración. El oro tiene una vibración mayor que el mercurio, por lo que por un aumento de ella éste tendría que convertirse en oro. Según esta idea, las vibraciones de la música pueden provocar cambios de tipo material.
Además, en el artículo la ilusión de la materia, encontrareis más acerca de la vibración; la física cuántica nos revela que “todo vibra” puesto que los átomos de toda la materia se encuentran en vibración.
4. El principio de polaridad
“Todo es doble, todo tiene dos polos, todo tiene su pareja de contraste; igual y diferente son lo mismo; los contrarios son identicos en naturaleza, sólo se diferencian en el grado; los extremos se atraen: todas las verdades son solo medias verdades; todas las oposiciones pueden armonizarse mutuamente.”
Se refiere a los contrarios que se dejan describir por el grado de oposición. Sólo en tales contrarios se aplica el principio de polaridad, al que pertenecen amor-odio, claro-oscuro, paz-guerra, etc.
Masculino-femenino no pertenecen a este tipo de contrarios, sino al séptimo principio, al de género, diferenciado del de polaridad (al menos en el Kybalión).
Si el principio de polaridad está unido al de vibración, el polo positivo (amor, claridad, paz..) debe tener siempre una oscilación más alta. De ahí surge la intención ética de transformar lo malo (por ejemplo, el odio) en bueno (por ejemplo, el amor).
5. El principio del ritmo
“Todo entra y sale, todo tiene sus mareas. Todas las cosas suben y caen, la oscilación del péndulo se muestra en todo; el grado de impulso hacia la derecha es el mismo que hacia la izquierda; ritmo compensado.”
Según el principio de polaridad, existen siempre dos polos entre los cuales hay un ir y venir, una acción y una reacción. Ambos pertenecen a lo mismo. El día da paso a la noche, la bajamar y la pleamar siguen un ritmo. Un ejemplo muy próximo de este tipo de ritmo es el de la respiración humana. La inspiración lleva a la espiración y viveversa. El hermético intenta controlar este ritmo. Las técnicas de respiración siempre han tenido un importante papel en la meditación y la medicina, no sólo en el yoga o el tai chi, sino también en los sistemas occidentales. Mediante el control de la respiración estamos en situación de poder influir en una zona precisa de nuestro estado de ánimo. También mediante el canto se alcanza un control de la respiración, por eso los tonos solemnes del canto gregoriano tienen un efecto diferente al de un lied romántico.
6. El principio de causa y efecto
“Cada causa tiene su efecto; cada efecto tiene su causa; todo sucede regularmente. Casualidad es solo el noble de una ley desconocida. Existen muchos niveles de causalidad, pero nada se enfrenta a la ley.”
Según este principio, todo lo que sucede, sucede regularmente. No existe ninguna casualidad. No conocemos todos los límites y por eso creemos que una cosa es casual. Según Anatole France, “casualidad tal vez sea el pseudónimo de dios cuando no quiere dejar su firma”. La casualidad es mas bien la incapacidad del ser humano para reconocer todas las leyes. Respecto a la libre elección, que parece estar limitada por el principio de causa y efecto, ya no se puede seguir más adelante precisamente a causa de este punto.
Una interpretación estadística de la mecánica cuántica no satisface a muchos investigadores que buscan leyes no conocidas aún y plantean las más variadas conjeturas para eliminar la casualidad de la mecánica cuántica. Detrás de ello se oculta una antigua idea alquimista: el universo debe ser regular o no podría existir. A partir de la materia informe, la Prima Materia, se forma, según las leyes de la creación, el cosmos mediante transformación y estructuración. El hermético conoce esta ley y la puede utilizar.
Las personas están expuestas a las leyes, ya que no las conocen y por eso no las pueden utilizar. La Ilustración (s. XVII-XIX) fue un intento de saber más sobre los límites y utilizarlos para el progreso de la humanidad. Pero precisamente sustituyó causa y efecto por regla y probabilidad, y mediante la idea de la calculabilidad del mundo nos llevó hacia un mundo mecánico y hacia el concepto del ser humano como máquina (relativamente mal construida).
7.Principio de género
“El género está en todo, todo tiene principios masculino y femenino, el género se manifiesta a todos los niveles.”
En este mundo ningún desarrollo es posible sin la participación de ambos sexos. La procreación es solo un ejemplo de la actuación de los principios masculino y femenino. Estos dos principios están presentes en todo, una idea que ha sido de nuevo reconocida por el psicoanálisis. En el proceso de cada individuo, en su ser, se trata de que las dos partes, femenina y masculina, se acepten y se integren en la personalidad.
Al principio, según la tradición hermética sólo había un sexo. El Diós único, primigénio, posee en sí ambos sexos. El objetivo del trabajo del adepto es larecuperación de la unidad, también en la sexualidad. Por eso, es importante la aceptación y trabajo del lado femenino y masculino que cada uno de nosotros posee en su interior.
Según los siete principios herméticos, en ningún caso se puede establecer una subordinación. Estas son, según los alquimistas, las leyes que rigen el universo.
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Alquimia telúrica: terremotos convierten agua en oro.

CIENTÍFICOS LOGRAN DESCRIBIR EL PROCESO, DE ECOS ALQUÍMICOS, A TRAVÉS DEL CUAL EL ORO SE FORMA EN LA CORTEZA TERRESTRE EN RESPUESTA A ACTIVIDAD SÍSMICA.

 

 

El sueño de los alquimistas era transformar la materia en oro –algo que ocurre naturalmente en los núcleos de algunas estrellas. Esta transformación de la materia también ocurre en cierta medida en nuestro planeta, cuando un terremoto amplía una fractura en una roca llena de agua, causando una caída en la presión, lo cual permite que los minerales disueltos se filtren y se formen yacimientos de oro.
Científicos creen que esta transformación de un metal de un estado soluble a un depósito concentrado es responsable de la formación de hasta el 80% de los depósitos de oro. La mayoría del oro se encuentra en conductos de cuarzo formados hace 3 mil millones de años durante el nacimiento de montañas, depositado ahí por grandes cantidades de agua en cavidades a lo largo de fallas sísmicas.
Investigadores de la Universidad de Queensland, en Australia, elaboraron un modelo matemático para estimar como diferentes terremotos afectan las fracturas causando el brote de un yacimiento de oro. Según los cálculos es necesario que existan réplicas de un sismo para que se puedan formar depósitos “económicamente significativos”. El futuro del oro está en el agua, en capas más profundas de la corteza terrestre.
Si bien los terremotos, la energía telúrica del planeta, estrictamente no transforma metales en oro si cataliza la transformación de depósitos solubles en este precioso metal, en una etapa postrera de un proceso de alquimia natural. El oro en la mitología fantástica siempre estuvo ligado a los duendes y a seres elementales, guardianes y sirvientes de la Madre Tierra, quien tiene la última potestad sobre este elemento.

fuente [Russia Today]

Aida. Propiedades de la Selenita-Un secreto muy bien guardado

LA SELENITA

Fue el secreto mejor guardado por los alquimistas que anotaron en antiguos pergaminos sus descubrimientos, dándose cuenta que era más que un simple mineral, poseía virtudes difíciles de creer para la mentalidad de aquella época, muchos de ellos fueron quemados y juzgados como herejes y brujos por apartarse de los dictados de la Iglesia Católica, y en su nombre y desde mi libertad hoy les rememoro.

Selenita (en griego, seln, ‘luna’), es una variedad del sulfato de cal, sulfato de calcio hidratado, un mineral de rocas sedimentarias, de los primeros en formarse por la evaporación de agua marina en los lagos y mares cerrados.
Se llama así porque, según una leyenda de Europa central, los cristales se forman en luna creciente.

Características físicas:

Es incolora, blanca, muestra una transparencia especial, glacial, fina, estriada y muy delicada. Se distingue de los demás minerales por su suavidad. La mayor parte de los cristales de selenita son estriados y las largas líneas sobresalientes en toda su longitud animan y canalizan una energía de alta frecuencia a través del cuerpo entero del cristal.

Los especialistas en Feng Shui recomiendan este tipo de lámparas como armonizador del entorno ya que al calentarse por efecto de la bombilla instalada en su interior, emite iones negativos beneficiosos para el ser humano al tiempo que reducirá los agentes contaminantes del aire.

Propiedades del mineral:

-A nivel emocional: 

*Es relajante y se recomienda a personas que padecen angustia y ansiedad aportándoles tranquilidad
*Aporta seguridad para afrontar los problemas de la vida.
*Combate la tristeza y la melancolía

-A nivel espiritual:

*Aporta claridad mental, dispersando las emociones erráticas y potenciando el buen juicio y la comprensión.

*Aporta sentimientos nobles
*Da acceso a la conciencia angélica
*Es excelente para el trabajo espiritual, en especial la meditación trascendental.

-A nivel sexto sentido, colocada sobre la cabeza coronilla-

*Abre el chakra coronario
*Puente con el más allá, recibiendo y enviando información a través de frecuencias muy elevadas de las que son portadoras seres de luz y que se manifiestan y son recibidas por las personas sensitivas portadoras del mineral, por eso se denomina también piedra teléfono.
(p.e. podemos ver en muchos programas nocturnos de TV a los videntes/tarotistas portando entre sus manos y elevándola a la altura del tercer ojo, esa piedra es la selenita para poder ver con mayor claridad y recibir las respuestas con la ayuda del Universo (más allá, Seres de Luz)
*Usada en la meditación

-A nivel familiar/profesional:

*Aporta armonía, paz y seguridad.

-A nivel físico,

*Estimula el funcionamiento del aparato digestivo, combate la halitosis, desintoxica células (invierte los efectos de los radicales libres que influyen en la aparición de las células cancerígenas), protege de los ataques epilépticos, abre el apetito, tonifica los músculos, protege los huesos (alinea la columna vertebral) y mejora las úlceras.
Es beneficiosa para tratar enfermedades que afectan al aparato respiratorio; regula la producción de adrenalina, protege los ovarios de quistes, y calma los dolores menstruales. Invierte los efectos de los radicales libres que influyen en la aparición de las células cancerígenas, protege de los ataques epilépticos

Las lámparas terapéuticas de selenita:

Está comprobado que los iones negativos que emiten estas lámparas pueden proporcionar una mejoría considerable en casos de alergias, dolores de cabeza y jaquecas, reduciendo la severidad de los ataques de asma, fortaleciendo el sistema inmune, aumentando la productividad en el trabajo, fortaleciendo la concentración e incluso reduciendo la susceptibilidad a la gripe.
Existe la terapia a través de los colores, en este caso el blanco (selenita) es el color de la pureza, la curación y la limpieza.
La luz blanca (selenita), por su parte, refuerza la concentración y ayuda en la claridad de ideas. Enriquecida por estas propiedades terapéuticas, la lámparas de minerales crean una atmósfera tenue y muy apacible, consiguiendo un ambiente agradable y natural que favorece el entorno y logra un beneficioso efecto sobre el estado físico y afectivo.

Fuente: Cuarzo Místico.

DEFINICIÓN DE ALQUIMIA

En el griego es donde se encuentra el origen etimológico del término alquimia. En concreto podemos determinar que aquel se halla en el vocablo chemia, que puede definirse como “mezcla de líquidos”. De la citada palabra fue de la que se partió para luego crear alquimia como tal que fue establecida por los árabes que fueron los que crearon el término alkímya.

Alquimia

La alquimia es una creencia esotérica que está vinculada a la transmutación de la materia. Las prácticas y experiencias de la alquimia fueron clave en el desarrollo original de la química, mientras los alquimistas buscaban la piedra filosofal para transformar cualquier metal en oro.

La alquimia es considerada como una proto-ciencia o una disciplina filosófica que incluye nociones de la química, la física, la astrología, la metalurgia, el espiritualismo y el arte. Las escuelas de alquimia fueron muy populares durante unos 2.500 años, en regiones como la Mesopotamia, el Antiguo Egipto, China, India, la Antigua Grecia y el Imperio Romano.

El misterio y la magia que rodean a la alquimia y a la búsqueda de esa citada piedra han dado lugar a que en el arte se desarrollen un amplio número de obras que giren en torno a ellas. Así, por ejemplo, nos encontramos con la obra literaria de Paulo Coelho que lleva por título “El Alquimista”. Se trata de un trabajo donde se nos acerca a la vida de un joven pastor español, llamado Santiago, que abandona su tierra para vivir mil y una aventuras en pro de alcanzar su quimera.

De esta forma, con esta narración el afamado escritor brasileño lo que hace es plantearnos la idea de que hay que luchar por conseguir los sueños, que el destino actúa para que podamos hacerlos realidad y que, en ocasiones, no nos damos cuenta de todo lo que tenemos hasta que lo perdemos.

Asimismo, hay otros trabajos, literarios y cinematográficos, que también versan sobre el tema que ahora nos ocupa. Este sería el caso del primer film de la saga literaria sobre un joven mago creada por J.K.Rowling: “Harry Potter y la Piedra Filosofal”. Una producción donde se nos cuenta como el rival del protagonista, Voldemort, se encuentra buscando la mítica piedra filosofal para conseguir aumentar su poder ya que aquella cuenta con unas propiedades extraordinarias.

Pese a sus diversas formas y corrientes, la alquimia está muy asociada en la actualidad a la búsqueda de un proceso que permita transformar cualquier elemento en oro y a la capacidad para conseguir la vida eterna.

Los alquimistas creían que la piedra filosofal roja era capaz de transmutar metales innobles en oro, mientras que la piedra filosofal blanca podía transformar los metales innobles en plata.

La piedra filosofal también aparece vinculada al elixir de la vida, una sustancia que permitiría curar todas las enfermedades y posibilitar la vida eterna. Pese a la inexistencia de esta poción, muchos alquimistas, como Paracelso, lograron importantes descubrimientos en la farmacéutica.

Cabe destacar que, en teoría, no es imposible convertir plomo en oro. Para lograr esto, sería necesario extraer tres de los 82 protones de un átomo de plomo y obtener un átomo de oro (de 79 protones). Sin embargo, en la práctica, las proyecciones de energía hacen que esta transmutación sea imposible.

Definición de alquimia – Qué es, Significado y Concepto http://definicion.de/alquimia/#ixzz3oROdy7Iu

Alquimia. Un Camino hacia la Gran Obra por Christian Franchini

 

http://www.grupo-millenium.org/articulos/alquimia

Es cierto que hay diferentes formas de abordar la “Alquimia”, en la mayoría de los casos se hace hincapié a referencias históricas sobre ciertos hombres que han perseguido el objetivo de conseguir oro (transmutándolo a partir de metales innobles) Hoy podemos afirmar que el auténtico legado que nos ha dado la Alquimia es mucho más importante que las especulaciones históricas poco documentadas. En contraposición, nos llega por medio de grandes investigadores como Carl Jung quien ha profundizado en los crípticos escritos de distintos alquimistas, aquellos que han sobrevivido a las hogueras de la inquisición, estos manuscritos han logrando inspirar la Psicología Analítica que Jung formuló años más tarde.

En este breve artículo recorreremos un enfoque diferente sobre la Alquimia, no como un conjunto de técnicas, ni como relatos históricos poco documentados, sino entendiéndolo como un Camino o como un Viaje de Iniciación que requiere un profundo autoconocimiento.

El mito nos dice que Hermes fue quien transmitió a sus sacerdotes este Arte Regio, en el antiguo Egipto. Un Arte que permite re-encontrarnos con ese Camino en Espiral desde las Formas hacia lo Sutil (lo que es lo mismo decir, desde lo físico hacia el espíritu) de ahí el postulado 1 de la Alquimia es, “Liberar al Hombre de la Materia”… ¿Pero cómo…?

Andes de esbozar el “proceso” que conlleva la Alquimia, es importante destacar uno de los principios claves del Kybalion, un texto fundamental que nos llega por medio de su autor; “Tres Iniciados”, alguien que ha atravesado este Camino, consagrado como el Tres veces Grande.

El Principio de Correspondencia que nos llega a través del Kybalion, nos enseña que: “Como arriba es abajo, como abajo es arriba”. Lo que es perfectamente aplicable a “Como adentro es afuera, como afuera es adentro”, alcanzando de esta manera un estado de Resonancia Armónica, que nos impulsará en este Viaje. Los Alquimistas sabían perfectamente esto; aquel contacto entre el Microcosmos y el Macrocosmos requiere un Viaje en Espiral…

Comencemos entonces a recorrer estos estadíos que comprende este viaje al “Opus” Alquimista, que al igual que todos los Caminos Iniciáticos se inicia en lo “denso”, en la forma más grotesca… en aquel Plomo que es necesario comenzar a disolver.. el primer nivel comenzando desde abajo, se denomina la Nígredo, es el momento de descomposición, incluso algunos antiguos textos alquímicos hablan de la “putrefacción” siendo un aspecto necesario para re-ordenar los elementos con los que seguiremos trabajando. Es un aspecto difícil, requiere enfrentar aquello que Jung denominaría; atravesar nuestras sombras, todo aquello que nuestro psiquismo no quiere ver o reconocer y que es necesario enfrentar. Dentro de nuestro Camino de Autoconocimiento esta etapa implica profundizar conscientemente en nuestros recuerdos, sensaciones, mandatos sociales aceptados, creencias cristalizadas que han moldeado nuestra personalidad y conducta. Como dije antes, este trabajo ocurre dentro y fuera del Alquimista…

El segundo paso de nuestro proceso de Alquimia se denomina Álbedo, es el momento de integrar lo que se diferenció en el proceso anterior en un reconocible color blanco. Los opuestos deben reconciliarse. Estas energías opuestas deberán nuevamente balancearse en el Crisol y en el Alquimista, comenzando a generar algo “nuevo” ya que lo denso habrá decantado en el paso anterior, con algunas resistencias… algunas proyecciones del pasado querrán persistir. En los textos antiguos esta integración de opuestos, era llamada como las “bodas alquímicas” donde se equilibran estas fuerzas creando un nuevo equilibro. Jung explicaría a esta etapa como la integración consciente de “lo opuesto”, es decir; del “Eterno Femenino” en el caso del hombre (arquetipo del “Anima”) y del “Eterno Masculino” en el caso de la mujer (arquetipo del “Animus”).” En ambos casos implica una integración de los aspectos opuestos de nuestra personalidad.

La última de las etapas del proceso alquímico corresponde a la Rúbedo, la “Obra en Rojo”, es la Unión de los nuevos elementos, en una Totalidad, la chispa divina es encendida, aquella verdadera esencia es alcanzada; el Espíritu fue liberado de la Materia, dando lugar a lo que Jung llamaría “Sí-Mismo”, es decir el Centro del Ser ha recuperado su Cetro, que permitirá alcanzar el Oro Alquímico. Muchos años más tarde Jung denominaría a esta etapa; “Dios en Nosotros”.

Como se puede observar en el gráfico de abajo, la Gran Pirámide posee estos tres niveles mencionados, la Cámara subterránea representando la Nígredo, el primer paso alquímico.. y el más “denso” donde el plomo debe ser purificado.

niveles-gran-piramide

El segundo nivel es la Cámara de la Reina, que está representado por la etapa Álbedo, la segunda instancia donde se requiere re-unir lo diferenciado y purificado, el tercer nivel, la Cámara del Rey, representa la Rúbedo, la etapa en rojo donde se ha integrado el Ser, el individuo se ha unificado su Divinidad con el Todo. El Fénix representa la “Gran Obra” cumplida, aquél Oro Alquímico… los colores de la bandera de Egipto guardan esta relación que fuimos recorriendo.

El siguiente esquema grafica la relación directa entre el proceso Alquímico y la Psicología Analítica que Jung develó, siguiendo los mismos arquetipos, llegando así a la Individuación del Ser. Nuevamente los mismos arquetipos se hacen presentes.

camino-alquimia-jung

Este mismo proceso es el que describo en mi investigación a la que denominé el Mapa de la Iniciación, un proceso de autoconocimiento en 3 niveles accesible especialmente a quienes hemos nacido en occidente y recorrimos un largo camino buscando aquella “Puerta de entrada” a ese nivel superior de “Unión”, toda una experiencia de identificación con nuestra Divinidad o Espíritu.

Esta experiencia (denominada por Jung como llegar al Sí-Mismo) era conocida por los Gnósticos como“Experimentar a Dios”, en un sentido literal, no se trataba de fe ni de creencias, sino Unirnos a nuestro Creador, después un largo Viaje, siguiendo un Camino en Espiral (que nunca es en línea recta) Jung lo denominaría un camino “serpenteado”, que una vez recorrido, hemos purificado nuestro Cuerpo, equilibrado nuestra Alma y encendido nuestro Espíritu, alcanzando así la Gran Obra; llegar a Dios.

Autor: Christian Franchini

Fuente: http://www.grupo-millenium.org/articulos/alquimia

 

LA ALQUIMIA DE LOS COLORES

La alquimia de los colores


LA ALQUIMIA DE LOS COLORES

¿Os habéis preguntado alguna vez por qué los árboles y las hierbas del campo son verdes? ¿Os habéis detenido a pensar por qué, al llegar el otoño, la naturaleza se cubre de amarillo? Las hojas frescas son verdes; las hojas muertas son amarillas. La cosa nos parece tan natural que no vale la pena pensar por qué esto es así.

Sin embargo, el verde de la primavera y el amarillo del otoño corresponden a un orden cósmico, a ese orden que hace que todas las cosas estén en su lugar.

El verde es el color de la Luna. Los agricultores saben perfectamente qué importante es el papel de la Luna en los trabajos de siembra, germinación y cosecha. La Luna es la encargada de todo lo relacionado con la fecundidad, tanto la animal como la vegetal, y allí donde su radiación actúa, que es como su divisa, ejerce su patente de propiedad. Verde significará, pues, fecundidad, capacidad gestora y, para los que tienen problemas para gestar hijos, los tonos verdes les serán de poderosa ayuda.

Al llegar el otoño, cuando todo ya está fecundado, cuando la Tierra ya ha dado todo lo que podía dar de sí, la Luna cede las riendas a Venus, la cual, a través del signo otoñal de LIBRA, que Venus gobierna, convierte la Naturaleza en un paisaje para enamorados, poniendo su color, el amarillo de las hojas que llamamos muertas, a todos los montes y valles del mundo. El amarillo, color de Venus, es el color del amor, y cuando aparece en un vestido debemos interpretarlo en el sentido de que en aquella persona hay una disponibilidad amorosa.

Vamos a estudiar, pues, el significado de los colores y su utilización en la vida práctica.

Cada vez son más numerosos los manuales de astrología y Magia, pues bien, muchos de esos manuales atribuyen el color amarillo a la Luna y el color verde a Venus. Esta confusión se debe a que la mayor parte de los autores de tales manuales son simples copistas de obras que vienen de la antigüedad y esas obras contenían errores voluntariamente expresados con el fin de que el aspirante al descubrimiento de la verdad no se limitara a aceptar a ciegas lo consignado en un libro, sino que se viera obligado a investigar, a observar y a descubrir la verdad por su propia cuenta. Nosotros seguimos la correspondencia dada por Max Heindel a los colores, observados por él en sus trabajos de videncia.

 

El color de los planetas y de los signos

ARIES, el primer signo zodiacal, y Marte, su regente, son los promotores del color rojo. Todo lo que es rojo en el mundo lleva implícitas las cualidades de Marte y de Aries. El rojo será, pues, el color de la Energía, del Impulso Inicial, de la actividad febril y también del peligro que comportan el exceso de esas virtudes. No es una casualidad si en los semáforos el rojo significa: detente, hay peligro. Si el rojo aparece en tus mejillas, si cubre tu frente, como ocurre en ciertas personas, es que la naturaleza te está diciendo ¡cuidado!, estás viviendo peligrosamente.

Pero el rojo no es sólo un color peligroso, es también el motor de toda actividad. La sangre, que permite al cuerpo funcionar, es de color rojo. El rojo es, pues, un color que permitirá alcanzar un mayor nivel de actividad a los que han sido vencidos por la pereza; un color que despertará el entusiasmo en las gentes ganadas por la apatía y la indiferencia. Si ves aparecer el rojo en el vestido de una persona, convéncete de que ahí hay madera de líder, de caudillo, de abanderado.

TAURO está regido por Venus. Ya hemos dicho que el color de Venus es el amarillo, pero también lo son los rosados. Ambos colores serán los de Tauro. Pero así como en Libra, el otro signo de Venus, el amarillo es intenso, hoja muerta, en Tauro el amarillo es pálido, como lo son las flores que aparecen en primavera con ese color.

Si el rojo es excitante, el amarillo será calmante, conciliador, magnético. Todo lo que lleva un color amarillo será de naturaleza venusiana. Las infusiones calmantes, las que permiten conciliar el sueño y calmar el dolor, son de color amarillo. Pero en las hierbas, como en todo, se encuentran mezcladas las virtudes de varios planetas, aunque sea uno solo el dominante, de modo que esas plantas calmantes, la tila, por ejemplo, tiene una primera naturaleza venusiana, y aparece si la infusión es ligera con un bello color amarillo. En cambio, si se la deja infusionar más tiempo o se guarda para el día siguiente, el agua de tila se vuelve roja o rojiza y entonces resulta excitante el lugar de calmante, y despierta en lugar de adormecer…

GÉMINIS y su regente Mercurio son los promotores del color gris y colores cambiantes. No es una casualidad si el cerebro es llamado la masa gris o si a los intelectuales que realizan una labor discreta y eficaz se les llaman eminencias grises. El gris es el color de Mercurio, regente del intelecto. Es el color indicado para ponderar las pasiones, para estimular la curiosidad intelectual. Cuando el gris aparece con frecuencia en los vestidos de una persona, allí hay un fondo de intelectual; no esperéis de él un comportamiento apasionado.

CÁNCER y su regente, la Luna, son los promotores del color verde y de los tonos plateados. Como hemos dicho anteriormente el verde es el color de la fecundidad, de la abundancia, de la imaginación creadora. Mucho verde dispersa la atención, impide todo estudio, echa fuera el intelecto para dejar el campo libre a la loca imaginación. Pero, en pequeñas dosis, el verde estimula la memoria. El verde es el enemigo del rojo y su antídoto natural, por ello sirve de refrescante contra el calor. Nada como las bebidas verdes para desalterar y las hojas verdes para combatir las quemaduras.

LEO y el Sol, su regente, son los manantiales primigenios del color dorado. Es un amarillo que ha alcanzado su plena madurez y ha llegado a un estado inalterable, simbolizado por el oro. El color dorado se da raras veces en la naturaleza, porque el mundo no ha alcanzado aún el punto de cocción, por así decirlo, necesario para que el dorado se manifieste. El grano de trigo tiene ese color dorado de las cosas perfectas. Por sí solo, cuando se consume de forma integral, es capaz de nutrir al hombre sin otro añadido. Las abejas tienen también un bello color dorado y, dice una leyenda, que trigo y abejas son productos importados de Venus, un planeta de una evolución superior a la Tierra. El dorado es el color de la perfección.

VIRGO es el segundo signo de Mercurio y su color es el marrón, el beige y el multicolor, ya que Virgo es una síntesis de todos los demás signos y, por consiguiente, reúne en él todos los colores. El marrón es el color de la responsabilidad y el del saber científico y del experimental. Donde aparece el marrón, allí está un sabio con toda seguridad, no el sabio del color gris, que conoce las cosas en teoría, sino el sabio que ha experimentado en la escuela de la vida y que está de vuelta de casi todo.

LIBRA es el segundo signo de Venus y es de ese signo que se desprende el amarillo-hoja muerta del que hablábamos al comenzar este tema, los tonos pastel también le pertenecen. Su color es lo más parecido que existe al auténtico dorado. Es el color de la unión, de los esponsorios, de las alianzas, el color del sacrificio de la individualidad, en beneficio de la coexistencia entre dos o más personas.

ESCORPIÓN es el segundo signo de Marte, es su Puerta negativa y podríamos decir que aquello que hemos hecho con el impulso del rojo, se oscurece y por ello el color más propio del signo es el granate. Es el color de las situaciones explosivas, de las tempestades del alma, de la guerra. Es el color de las fraguas en que se forja el hombre nuevo. El granate será, pues, el signo anunciador de la discordia, del combate, de la lucha consigo mismo, del conflicto agudo, trabajado. Esto significa que elementos contrarios están en presencia, de modo que será el color de la dificultad.

SAGITARIO y Júpiter, su regente, son los creadores del Azul. El azul es el color del poder ejecutivo. Allí donde surge, anuncia que la persona puede asumir responsabilidades y, con toda seguridad, es alguien que ascenderá todos los peldaños que conducen a la ejecución de las más altas tareas. El azul genera optimismo, alegría; es el color de la solución de los problemas, el que despeja las vías que han sido obstruidas.

CAPRICORNIO y Saturno son los creadores del Negro, el color atribuido a la muerte y al luto (en el mundo occidental). Pero la muerte que saturno simboliza, no es la física, sino la espiritual. Capricornio es la puerta zodiacal de la cristalización de las energías espirituales, que son convertidas, gracias a la influencia de este signo, en objetos materiales. El negro significa pues: objetivo material, realización práctica, por eso quien lo lleva será un hábil político, un hombre de negocios, un legislador y creador de las reglas sociales. El negro adelgaza, reduce, convierte lo grande, espiritualmente hablando, en pequeño.

El negro significa, pues, una voluntad de dominio dentro de un campo limitado. Es el símbolo de la propiedad privada, del espacio que el hombre delimita para realizar en él su creación. Cuando aparece en una persona, debemos interpretarlo en el sentido de que encierra un poder organizador y creador de realidades materiales. Los alquimistas comenzaban su obra con el negro, siendo el negro el punto de arranque de todas las transformaciones ulteriores. Las vírgenes negras tienen el mismo significado y les dicen al hombre: peregrino, aquí está la materia prima para realizar tu gran obra.

ACUARIO es el otro signo regido por Saturno, en él toman sentido los colores plomizo y cobalto. Pero este signo va entrado cada día más bajo el dominio de Urano, cuyo color es el naranja, color que anuncia una transmutación espiritual. El color plomizo significa que el individuo posee cualidades de análisis y reflexión que lo convierten en un innovador, en un inventor: es el color de los precursores. Mientras que el naranja es el color que anuncia el hombre del futuro, el de la era de Acuario, del Hombre Nuevo del Tercer Milenio, que lo comparte todo, que posee la virtud suprema del don de sí.

PISCIS es el segundo signo de Júpiter. Su color es el violeta y el azul oscuro, que significa desaparición de los deseos, abandono del combate mundano, espiritualidad, obediencia a la naturaleza superior, castidad. Allí donde aparece, indica que el hombre se está despojando de lo mundano para entrar en el dominio de lo transcendente.

Así pues, cada signo tiene su color y los nacidos bajo un signo determinado poseen en su aura invisible ese colorido especial por el cual pueden ser distinguidos por los que poseen la llamada “visión etérica” o “segunda vista”.

 

La utilización de los colores

Los colores, bien sea formados con elementos naturales o fabricados artificialmente, constituyen un poderoso talismán para atraer las virtudes del signo y del planeta que les da vida, ya que del mismo modo que el cuerpo físico necesita alimentos para subsistir, también el cuerpo anímico los necesita y no siempre le damos el tipo de alimento adecuado. Si tenemos una carencia de material venusiano, por ejemplo, lo subsanaremos poniéndonos una prenda de color amarillo, porque ese color atraerá sobre nosotros las vibraciones que nos faltan.

Así cada uno puede aumentar el poder de un cuerpo celeste determinado, llevando sobre sí prendas que corresponden al color del planeta o de su signo zodiacal. Ahora bien, hay personas que tienen cuatro o cinco planetas en su signo de nacimiento. Ello significa que disponen de una cantidad considerable de energías de este signo y no es conveniente que utilicen una técnica para obtener más. En tal caso lo aconsejable es utilizar prendas con colores correspondientes a signos de cuyas energías puedan carecer. Sólo el conocimiento del horóscopo personal de cada uno pueden indicarnos cuáles son los colores que tal o cual persona debe utilizar.

Por lo general, cuando existe una concentración planetaria en un signo, el individuo siente una antipatía instintiva por el color que lo representa. La naturaleza utiliza este síntoma para dar a entender que existe una saturación del color en cuestión y que en consecuencia debe orientarse hacia otras tonalidades que lo aprovisionen en cualidades distintas. Al revés, la necesidad de una determinada virtud se expresa mediante una apetencia por el color que la representa. Los padres deben tener muy en cuenta lo que acabamos de decir, en lo que se refiere a sus hijos, no obligándoles a cargar con un color que les traerá complicaciones por su excesiva abundancia. Si los dejamos elegir, ellos se orientarán instintivamente hacia el color que ha de permitirles un crecimiento anímico armonioso y equilibrado.

Una persona, niño, adulto, apático, apocado, tímido, debe vestirse de rojo. Por el contrario, un niño turbulento, una persona demasiado lanzada, debe vestirse de amarillo. Un estudiante en período de exámenes o de oposiciones necesita el concurso del intelecto y debe vestirse de gris. Para estimular la imaginación creadora, o para propiciar la fecundidad de una mujer estéril, es preciso rodearse de verde. El sueño se verá propiciado por los tonos amarillos en la habitación, etc

Cada signo tiene su color, pero como en nuestra vida actúan los doce compartimientos zodiacales y cada uno de ellos rige un ámbito de nuestra actividad, el color del signo actuante en un determinado sector será el adecuado para los asuntos que con él se relacionan.

Si tomamos como ejemplo el signo de Aries, vemos que su Casa IV, la del hogar, se encuentra en Cáncer, de modo que el color que debe presidir la casa de los Aries, es el verde. La Casa VIII, la del amor, se encuentra en Escorpión, de modo que el granate será el color que suscitará la aparición de enamorados. La Casa X de Aries, la de la vida profesional, se encuentra en Capricornio, siendo el negro el color que les ayudará a estabilizarse en la profesión y ganar dinero.

Así pues, el Aries que va a una cita amorosa debe vestirse con los colores de su signo: rojo, los de su Casa VIII, granate y en los accesorios debe procurar que vaya representado el color del día en que tiene lugar la cita, de acuerdo con el cuadro de regencias planetarias que adjuntamos. Si es un miércoles, día regido por Mercurio, procurará llevar un accesorio gris, marrón o multicolor. Si es un jueves, llevará un accesorio azul oscuro, etc.

Para sintetizar lo que estamos diciendo hemos elaborado la siguiente tabla, en la que aparecen, para cada signo, los colores que rigen la personalidad, el hogar, el amor y la vida profesional y social o los negocios. A veces las cosas nos salen mal porque nos vestimos con colores que nos vampirizan, que aspiran nuestras energías en lugar de dárnoslas. Por el contrario, si utilizamos adecuadamente los colores en nuestra forma de vestir, el vestido se convierte en un poderoso talismán que nos sitúa en la esfera de la suerte. Es muy importante, como ya se decía en la Biblia, hacer las cosas a su hora. Pero lo es igualmente presentarse con el vestido del color adecuado a la cita de amor, de los negocios o de la vida mundana.

 

Correspondencia de los colores con los signos y con la vida

Signos        Personalidad               Hogar           Amor            Profesión, vida social

Aries             Rojo                       Verde           Granate        Negro

Tauro           Amarillo pálido         Dorado         Azul             Naranja

Géminis         Gris                       Marrón          Negro           Violeta

Cáncer          Verde             Amarillo intenso    Naranja       Rojo

Leo               Dorado                  Granate         Violeta           Amarillo pálido

Virgo            Marrón                  Azul              Rojo              Gris

Libra            Amarillo                 Negro     Amarillo pálido     Verde

Escorpión      Granate                Naranja         Gris               Dorado

Sagitario       Azul                     Violeta           Verde             Marrón

Capricornio    Negro                  Rojo              Dorado            Amarillo intenso

Acuario         Naranja        Amarillo pálido       Marrón           Granate

Piscis            Violeta                 Gris                Amarillo          Azul

 

Los días de la semana y sus colores

Día                 Planeta               Color

Lunes                       Luna                             Verde

Martes                    Marte                           Rojo, granate

Miércoles                Mercurio                       Gris, marrón

Jueves                    Júpiter                         Azul, violeta

Viernes                   Venus                            Amarillos

Sábado                   Saturno                        Negro, plomizo, cobalto

Domingo                  Sol                               Oro

http://www.proyectopv.org/1-verdad/alquimiacolores.htm

SHUNGITA, en busca del yo oculto.

 

shungita

Hay veces que los cristales entran y salen de nuestra vida, sin que apenas nos demos cuenta de que hay alguna historia que nos quieren contar. Este es el caso de “una piedra no piedra” que ha llamado a la puerta de Esferas. Nuestra piedra de la semana es la SHUNGITA…

La Shungita lleva dos semanas justo en frente de mi mesa. Pero hace un rato, he conseguido saber que quería contarnos. No hablaremos de sus súper poderes, que los tiene y muchos.  Hablaremos de una parte más extra-terrestre de esta piedra no piedra negra.

Hay quienes dicen que la shungita es parte de un gran meteorito, un trozo del planeta Faeton también llamado Maldek. Este planeta giraba alrededor del sol,  orbitaba  entre Marte y Júpiter y cayó a la tierra después de su destrucción.

maldek- Shungita: en busca del yo oculto

La Shungita lleva dos semanas justo en frente de mi mesa. Pero hace un rato, he conseguido saber que quería contarnos. No hablaremos de sus súper poderes, que los tiene y muchos.  Hablaremos de una parte más extra-terrestre de esta piedra no piedra negra.

Hay quienes dicen que la shungita es parte de un gran meteorito, un trozo del planeta Faeton también llamado Maldek. Este planeta giraba alrededor del sol,  orbitaba  entre Marte y Júpiter y cayó a la tierra después de su destrucción.

Los habitantes de Maldek vivían en un paraíso, pero su desarrollo tecnológico parece ser que estaba afectando a su convivencia en armonía. Al final, se desencadenó una guerra nuclear que terminó destruyendo el planeta y volándolo en pedazos. En algunas lecturas de registros akashicos han aparecido los maldekians. De ellos dicen que son personas que anteriormente habían estado encarnadas en Maldek, y cuya alma está ahora encarnada en nuestro planeta.

Ahora con estos datos, quizás tengamos que escuchar y sentir más profundamente lo que nos tiene que contar este cristal. Estamos en momentos de muchos cambios, de energías que se mueven a un ritmo de vértigo, y quizás, sea un buen momento para  preguntar qué es lo que necesitamos saber para seguir evolucionando y sobre todo, hacia donde vamos…Ya nos contaréis…

siriusb-and-earth - Shungita: en busca del yo oculto

SHUNGITA: PROPIEDADES

  • Elimina las radiaciones electromagnéticas de los aparatos electrónicos.
  • Purifica el agua de bacterias y sustancias nocivas
  • Regenera y limpia el aura.
  • Alivia los dolores, de cabeza y hueso.
  • Ayuda a las funciones hepáticas o intestinales.
  • Disuelve los pensamientos negativos y la energía negativa de los lugares.

La shungita es un mineral de la Nueva Era y como tal, contiene una frecuencia energética muy alta y si decidimos trabajar con ella, acelera el desbloqueo de asuntos que hemos dejado pendientes. Su energía va directamente en busca de ese “yo oculto” que una y otra vez tratamos de esconder.

Entrar a buscar algunas cosas que ni siquiera sabemos que están puede “descolocarnos” en algún momento, pero la shungita, nos ofrece una buena coraza de protección y nos aporta fuerza de voluntad suficiente para destapar cosas que no habíamos visto o no queríamos ver.

http://hermandadblanca.org/shungita-en-busca-del-yo-oculto/

domi ALQUIMIA.


Ya sé que andar citando fragmentos de Boris Mouravieff en un blog no es el mejor modo de exponer sus enseñanzas, y menos viniendo de alguien como yo, que no acaba de asimilar toda la información y mucho menos de ponerla en práctica como debería. No sólo corro el riesgo de dejar fuera elementos fundamentales de la Tradición Esotérica, sino que además soy un eslabón más en la cadena de transmisión de información, y mientras más eslabones mayor es la posibilidad de distorción.

De cualquier modo, no me resisto a las ganas de compartir con ustedes algo de lo que he aprendido de Gnosis (y otras fuentes), y espero que mis mensajes sirvan no tanto para enseñarles algo nuevo y enteramente fiel a la verdad como para estimularlos a buscar por sí mismos y a leer los textos originales. Si resultan de su interés, claro está.

Una vez hecha la advertencia, continuemos.

El amo no se puede subir al carruaje sin que éste se encuentre funcionando correctamente. ¿Pero cómo arreglar el carruaje sin la ayuda del amo? Para ello necesitamos de un precursor del amo…

El hombre, dice Mouravieff, está expuesto a dos tipos de influencia. El primer tipo es el de influencias creadas dentro de la vida por la vida misma y que hacen reaccionar al hombre mecánicamente; por ejemplo estimulado por hambre, sexo, miedo, ambición, etc.

La influencia de [los impulsos] “A” sobre el hombre exterior [el que no ha realizado el trabajo esotérico] es imperativa; empujado, vaga en el círculo de su vida de nacimiento a muerte, siguiendo una línea rota que está a veces sujeta a peligrosos cambios de dirección.

El conjunto de influencias “A” forma la Ley del Azar o Ley del Accidente. El hombre está sujeto a su gobierno, pero… [cada influencia “A”] está balanceada, neutralizada [por alguna otra] igual en fuerza y diametralmente opuesta, de modo que si se dejaran efectivamente neutralizarse unas a otras la fuerza resultante sería igual a cero. Esto quiere decir que en su conjunto las influencias “A” son ilusorias en su naturaleza, aunque el efecto de cada una de ellas es real, de modo que el hombre exterior las toma por realidad.

Es decir, las influencias “A” no llevan a ningún lado; sólo nos mantienen dando vueltas en círculo dentro de la Matrix.

Las influencias “B”, en cambio, entran a la vida originadas desde el “Centro Esotérico”. Éstas son las influencias del espíritu.

[…] Creadas fuera de la vida, estas [influencias “B”] están todas orientadas en la misma dirección. En su conjunto forman una especie de campo magnético.

Ya que las influencias “A” se neutralizan unas a otras, las influencias “B” de hecho constituyen la única realidad. […]

Si el hombre gasta su vida sin distinguir entre las influencias “A” y “B”, terminará donde comenzó, uno podría decir mecánicamente, empujado por la Ley del Accidente. Sin embargo, de acuerdo a la naturaleza y la intensidad de las fuerzas resultantes a las cuales está sujeto, puede ocurrirle que haga una brillante carrera, en el significado que el mundo le da a esta expresión.

Pero llegará al fin de sus días sin haber aprendido o entendido nada de la Realidad. Y la tierra regresa a la Tierra.

En la vida, cada ser está sujeto a una especie de prueba competitiva. Si discierne la existencia de las influencias “B”; si adquiere un gusto por colectarlas y absorberlas; si continuamente aspira a asimilarlas mejor; su naturaleza interna mezclada lentamente sufrirá una especie de evolución. Y si los esfuerzos que haga para absorber las influencias “B” son constantes y suficientes en fuerza, un centro magnético puede ser formado dentro de él. […]

Si este centro una vez nacido en él es desarrollado cuidadosamente, toma forma, y a su vez ejercitará una influencia sobre los resultados de las [influencias “A”] que siempre están activas, desviándolas. Tal desviación puede ser violenta. En general transgreden las leyes de la vida exterior y provocan muchos conflictos en y alrededor del hombre. Si pierde la batalla, emerge con la convicción de que las influencias “B” eran nada más que una ilusión: que la única realidad está representada por las influencias “A”. Lentamente el centro magnético que había formado dentro de él es reabsorbido y se desvanece. Entonces, desde el punto de vista esotérico, su situación es peor que con la que había comenzado, cuando apenas discernía las influencias “B”.

Pero si emerge triunfante en esta primera lucha, su centro magnético, consolidado y reforzado, lo llevará a un hombre con influencias “C” más fuertes que las suyas, y poseedor de un centro magnético más fuerte. Y así en sucesión, el último hombre estando en conexión con otro teniendo una influencia “D”, que será su vínculo con el Centro Esotérico “E”.

A partir de este punto en adelante, el hombre ya no estará aislado. Ciertamente continuará viviendo como antes bajo la acción de las influencias “A”, que por mucho tiempo continuarán ejerciendo su poder sobre él; pero poco a poco, gracias al efecto de la influencia de la cadena “B”-“C”-“D”-“E”, se desarrollará su centro magnético. En la medida de este crecimiento, el hombre escapará el dominio de la Ley del Azar y entrará el dominio de la Conciencia.

Si alcanza este resultado antes de su muerte, puede decir que su vida no ha sido vivida en vano. [Boris Mouravieff, Gnosis, Tomo I, p. 51-53]

Lo descrito arriba es la verdadera alquimia del alma. ¡Olvídense de Paulo Cohelo!

Eugène Canseliet, el único alumno del alquimista Fulcanelli, escribe en el prólogo de la tercera edición de El Misterio de las Catedrales:

¿Qué es la alquimia para el hombre sino – verdaderamente, y nacidos de cierto estado del alma derivado de la gracia real y eficaz – la busca y el despertar de la Vida secretamente adormecida bajo la gruesa envoltura del ser y la ruda corteza de las cosas? En los dos planos universales, donde se asientan juntos la materia y el espíritu, existe un progreso absoluto que consiste en una purificación permanente, hasta la perfección última.

Con este fin, nada expresa mejor el modo de operar que el antiguo apotegma, tan preciso en su imperativa brevedad: Solve et coagula;disuelve y coagula. Es una técnica sencilla y lineal, que requiere sinceridad, resolución y paciencia, y que apela a esa imaginación, ¡ay!, casi totalmente abolida, en nuestra época de saturación agresiva y esterilizadora, en la inmensa mayoría de las gentes. […] [El Misterio de las Catedrales, p. 26]

Disuelve: Las cristalizaciones de las influencias “A”: los programas y hábitos mecánicos que nos hacen egoístas e inconscientes.

Coagula: Las influencias “B” hasta formar un centro magnético que regule a los centros motor, emocional e intelectual, y que anuncie la próxima aparición de la Piedra Filosofal.

http://parenelruido.blogspot.com.es/

 

domi LA ALQUIMIA, Piedra filosofal y elixir de la vida

La imagen tradicional del alquimista medieval sigue siendo la de un sabio anciano de aspecto inquietante, que experimenta en un laboratorio oscuro con recetas extraídas de antiguos libros mágicos para fabricar la famosa piedra filosofal, el elixir de la inmortalidad o bien, oro puro obtenido a partir de metales corrientes. Aunque sus prácticas aún están rodeadas de misterio -y tal vez precisamente por ello-, los alquimistas nunca han dejado de inspirar fascinación. ¿Quiénes eran esos hombres? ¿Cómo pudo el gran erudito Alberto el Magno, por ejemplo, escribir el famoso Gran Alberto, una obra con visos de brujería? ¿El memorialista Nicolás Flamel fue realmente alquimista?

El alquimista, cuadro de sir Williams Fettes Douglas

Considerada como una pseudo-ciencia, la alquimia se practicó aproximadamente desde el siglo IV a. C. hasta el surgimiento de la química y las ciencias naturales, a comienzos del XVII. Su época de época de esplendor se sitúa en la Europa medieval

A partir de la etapa final de la Edad Media se escribieron numerosos libros el denominado «Arte Hermético». La palabra alquimia, del árabe al-kimiya, cuyo significado es similar al de química, tiene, sin embargo, una connotación distinta al concepto actual del término, ya que hace referencia a trascendental, espiritual.

LA ALQUIMIA NATURAL Y LA HERMÉTICA:

Al principio, se trataba de la reflexión de los filósofos de la Antigüedad que pretendían comprender el mundo. Una de sus interrogantes principales, que hoy nos parece absurda, se relaciona con la naturaleza del mundo mineral: ¿es animado o inanimado? En otras palabras, ¿está dotado de vida? La búsqueda de respuestas a esta primera pregunta dio como resultado el nacimiento de la física, que en sus inicios fue una rama de la filosofía, cuyo objeto era el estudio de las propiedades de los cuerpos. A partir de ella surgió la alquimia, que tenía como finalidad estudiar los reinos animal, vegetal y mineral; este último fue el que provocó las diferencias más marcadas entre quienes lo consideraban animado y los que lo consideraban inanimado.

Las dos alquimias
En opinión de varios filósofos estoicos, en efecto, las piedras y los metales pueden poseer cierta forma de vida -y por lo tanto, de alma-, con la cual se puede entrar en comunicación por medio de técnicas mágicas que habría que descifrar previamente. Toda una rama de la alquimia medieval y actual se desprende de esta idea, la cual se basa en un texto griego, traducido al latín antes de 1145, que fue atribuido a un ser sobrenatural, Hermes Trismegisto,y que estaba grabado en una placa de esmeralda hallada en su tumba; de ahí proviene el nombre de alquimia hermética dado a ese sector de investigación.

La idea de que existe una vida en el mundo mineral fue combatida por Aristóteles en el siglo IV a.C. Este hombre genial formuló la hipótesis, hasta entonces nunca concebida, de que las piedras y los metales no estaban hechos con una materia homogénea, sino con varios elementos simples combinado de diferentes maneras en cada objeto. Esta intuición despertó en algunos investigadores el deseo de aislar esos elementos, y luego asociarlos de otra forma. Así nació la alquimia natural. Hasta el siglo XVII, las palabras chymía y akhymia se utilizaban indistintamente.

Esta ciencia, fundada en la observación experimentación, habría de ser la pauta el tratamiento y las aleaciones de los metales para la fabricación de colorantes, para la vidriería, la artillería, la farmacia, etc. Como la alquimia hermética y la alquimia natural se desarrollaron en forma paralela fueron surgiendo ambigüedades entre ellas en la medida en que bajo un mismo nombre se mezclaba lo celeste y lo natural, la superchería y la seriedad, la reflexión filosófica y la experiencia práctica.

La piedra filosofal, el objetivo de la alquimia

Ampliar Tema: Vida del Conde Cagliostro

Tres fueron los objetivos fundamentales que persiguieron los alquimistas. Por un lado intentaron la transformación de metales innobles, como el plomo y el cobre en metales preciosos, como la plata y el oro. Además, trataron de crear una sustancia que fuera capaz de curar todas las enfermedades. Finalmente se aplicaron a descubrir el elixir de la inmortalidad.

Todo se resumía en la búsqueda de la piedra filosofal, considerada como la única sustancia capaz de conseguir la transmutación, la panacea universal y la inmortalidad. La creencia más extendida afirmaba que esta sustancia, puesta en un metal innoble como el hierro, mediante el proceso de fusión, sería transformada en oro.

La verdadera Piedra Filosofal es roja. Este polvo rojo posee tres virtudes:

1. Transforma en oro el mercurio o el plomo en fusión, sobre los cuales se deposita una pulgarada. (Digo en oro, y no “en un metal” que se le aproxime más o menos, como lo ha creído, ignoro por qué, un sabio contemporáneo)

2. Constituye un enérgico depurativo de la sangre y, cuando se la ingiere, cura cualquier enfermedad.

3. También actúa sobre las plantas, y las hace crecer, madurar y dar frutos en unas horas.

Los siete principios fundamentales

Los alquimistas creyeron firmemente en la existencia de siete principios básicos fueron utilizados para crear sistemas simbólicos. Estos siete fundamentos eran el fuego, el aire, la tierra y el agua, además de otros tres elementos esenciales: la sal , el mercurio y el azufre. El azufre poseía un carácter masculino, mientras que al mercurio se le atribuían peculiaridades femeninas y pasivas.

La alquimia buscó su apoyo en la ciencia de la astrología, pues desde los tiempos antiguos existía la creencia de que cada metal se encontraba bajo el influjo de un cuerpo celeste; por ejemplo, el hierro se correspondía con Marte, la plata con la Luna, el oro con el Sol, y así sucesivamente. De esta manera, cada metal era asignado con un símbolo igual que el de su planeta correspondiente.

La alquimia parte de la teoría de que los tres elementos fundamentales pueden ser combinados en distintas proporciones para formar nuevos cuerpos.

Los alquimistas:

Los alquimistas, en su afán de conseguir nuevos materiales, desarrollaron diversas técnicas químicas, tales como la filtración y la destilación. Asimismo, crearon nuevas aleaciones, descubrieron elementos desconocidos hasta entonces y obtuvieron por métodos químicos los ácidos y las bases más comunes.

Habitualmente, los alquimistas eran también médicos y poseían conocimientos de astrología y filosofía. El más célebre de ellos fue, sin duda, el suizo Paracelso (imagen 1493 – 1541), considerado como el iniciador de la medicina hermética y la terapéutica química. (Las 7 reglas de Paracelso)

Otros importantes alquimistas fueron Zósimo el Panopolita, autor de varios textos sobre esta disciplina, Bolos de Mendes, que enunció el principio de la Unidad de la materia primera, Marcus Graecus o Roger Bacon. Cada uno de ellos iniciaba en el arte a sus discípulos, transmitiéndoles su experiencia.

Los conocimientos fueron registrados por e mediante el empleo de símbolos y figuras; generalmente, estas obras se escribían bajo seudónimo. Por otra parte, la carencia de un patrón idéntico para el uso de los signos y símbolos dificulta en gran medida el estudio de la alquimia.

Uno de los textos mentales en el ámbito de la alquimia es la Tabla de Esmeralda, escrita en un lenguaje incomprensible para aquellos que no están iniciados en el arte hermético.

La Transmutación de los Metales

Descubriendo Nuevos Metales en el Siglo XVIII

El origen de esta actividad resulta incierto; al parecer deriva de la unión filosofía griega con la práctica de de los antiguos egipcios en la elaboración de sustitutivos del oro.

Las fuentes egipcias

Los papiros de Leyden y de Estocolmo, datados a finales del siglo III, constituyen hallazgos fundamentales para el estudio de la transmutación de los metales; En ellos se describen diferentes técnicas y fórmulas referentes a la elaboración de oro y plata. Los egipcios calentaban los objetos de oro hasta el rojo vivo, con sulfato alumbre y sal; de esta manera, los ácidos sulfúrico y clorhídrico resultantes disolvían, los metales bajos de la superficie del oro, dejando una fina capa de oro puro que después de pulida, daba la impresión de que todo el objeto poseía idéntico grado de pureza.

Por otra parte, aumentaban el peso del oro, a expensas de su calidad, rebajándolo mediante una amalgama de otros metales. Todas estas prácticas serían descriptas también por los primitivos alquimistas.

 Tabla de Símbolos de Alquimia

En los papiros hallados también se explica el proceso de dorado mediante el empleo de una amalgama de mercurio y oro. Asimismo, se hace referencia a diversa fórmulas de barnices o materias colorantes destinados a teñir metales superficialmente.

Finalmente, las fuentes mencionadas aluden a la fabricación de plata y “asemos” una liga parecida a la plata.

Estos papiros podrían haber sido redactados por los primeros alquimistas, sino fuera porque en ellos aparece descrito el proceso de fabricación como un proceso real, y no existe en ellos ninguna teoría sobre cambios químicos ni se químicos, ni se mencionaa ninguno de los filósofos antiguos. Tampoco en estas fuentes se recurre al empleo de símbolos para ocultar el método seguido, ni se hace referencia al carácter divino de la alquimia.

Los papiros de Leyden y Estocolmo, aunque ponen de manifiesto que con anterioridad al siglo III se llevaron a cabo intentos de fabricación de oro y plata, no son sin embargo, los documentos más antiguos en los que se alude a las técnicas de obtención de metales nobles.

La alquimia en la Greda antigua

Los primeros alquimistas vivieron varios siglos antes de la fecha de composición de dichos manuscritos. Ya en el siglo IV a. C., en Grecia, los filósofos elaboraron las primeras teorías sobre la materia y la práctica de las artes químicas. En este sentido, hay que mencionar la aportación de Demócrito (h. 460 – 370 a. C.), autor de una hipótesis según la cual todos los cuerpos estaban formados por átomos, las porciones más pequeñas e indivisibles de la materia.

La alquimia en la actualidad

Hoy en día no abundan los textos que puedan ser considerados en sentido estricto como libros de alquimia; a lo largo del tiempo se han redactado numerosas obras que poco tienen que ver con la verdadera alquimia.

En la actualidad, diversos procedimientos curativos como la aromaterapia o la homeopatía –basada en la administración de dosis mínimas de las mismas sustancias que, en mayores cantidades, provocan una enfermedad análoga a la que se combate— toman en cuenta las posibles consecuencias médicas y la trascendencia de la alquimia.

En todo caso, los alquimistas nunca llegaron a desarrollar métodos propiamente científicos, ya que esta pseudo ciencia nunca se desvinculó de lo mágico, lo sobrenatural y lo metafísico. Sus teorías sucumbieron ante el nacimiento de la ciencia moderna, basada en el método experimental.

http://www.portalplanetasedna.com.ar/alquimia.htm

domi ¿Qué es el magisterio?

arbol_alquimia

¿Sabías que los antiguos alquimistas llamaban magisterio a todos los procedimientos necesarios para obtener la piedra filosofal?

La alquimia hablaba pues de calcinación, congelación, fijación, digestión, diferenciación, sublimación, separación, incineración, fermentación, multiplicación y proyección como pasos indispensables para obtener la piedra filosofal.

Pero además, el magisterio no sólo comprendía estos pasos, también se componía por tres diferentes obras:

  1. Primera Obra: tiene como principal objetivo obtener el mercurio filosófico y para ello era necesario elegir el mineral, preparar el horno y el fuego secreto.
  2. Segunda Obra: comienza cuando el material seleccionado se acerca a la obra, es decir, mercurio filosófico y pretende llevarlo al estado de rebis.
  3. Tercera Obra: calienta a distintas temperaturas el rebis.

http://lascosasquenuncaexistieron.com/2011/03/23/que-es-el-magisterio/

domi Alquimistas famosos

Cuando hablamos de alquimia y alquimistas famosos quizá lo primero que nos viene a la mente son nombres como ParacelsoSan Cipriano o incluso el Mago Merlín; sin embargo, es importante tomar en cuenta que a lo largo de la historia han existido varios alquimistas que, de una u otra forma, han contribuido al desarrollo de ciencias que en algún momento estuvieron ligadas con la alquimia, como es el caso de la química, por mencionar un ejemplo.

Por tal motivo, en este post hablaremos de algunos alquimistas famosos que quizá no conocen o no han escuchado tan a menudo como los que mencionamos anteriormente:

  • rogerbaconRoger Bacón es, sin temor a equivocarnos, uno de los filósofos, científicos y teólogos más famoso de todos los tiempos, incluso se le conocía como el Doctor Mirabilisque en latín significa Doctor Admirable y, como siempre ocurre en estos casos, muchas leyendas giran en torno a este personaje; los estudios que realizó en alquimia, astrología y lenguas lo hacen en el escritor ideal del Manuscrito Voynich, y del Alquimia Speculum Alchemiae, desde luego, no se ha podido comprobar la autoría de ninguno de estos dos libros.
  • geberGeber, su nombre completo era Abu Abd Allah Jabir Ibn Hayyan Al Sufi y es considerado el mayor de todos los alquimistas árabes. Se dice que vivió en Sevilla alrededor del siglo VIII, aunque hay quienes cuestionan su verdadera existencia, hay quienes afirman que además de un gran alquimista fue astrólogo, astrónomo ymago a quien se le atribuye la autoría de cientos de libros que versaban sobre alquimia y los diferentes procesos para transmutar los metales en oro, conocidos como magisterio, y que consistían en eliminar cualidades de los metales hasta obtener elementos puros que a su vez, permitirían la transmutación. Entre su libros destaca La suma de las perfecciones del magisterio y es muy probable que gracias a su obra se haya descubierto el nitrato de plata y muchas otras contribuciones a la química moderna.
  • flamelNicolas Flamel: copista, escribano y alquimista francés que vivió en el siglo XIV, al que se le atribuyen saberes alquímicos tan complejos con los que se piensa que logró elaborar la piedra filosofal así como el secreto de la inmortalidad. Entre las muchas leyendas alrededor de este personaje, se dice que en 1355 encontró un grimorio con saberes que él no dominaba y que le llevó 21 años descifrar. En 1399 escribió una autobiografía titulada Libro de las figuras jeroglíficas donde contaba todas estas experiencias en torno al grimorio encontrado que, como es de esperar, versaba sobre la piedra filosofal y la creación de los homúnculos. Se cree además, que fue de los pocos alquimistas que logró la transmutación de los metales en oro, así como la elaboración del elixir de la vida.
  • albertomagnoSan Alberto Magno, fraile Dominico alemán al que sus compañeros llamaban el Doctor Universal por los conocimientos que poseía, de hecho, el mismo Bacón lo consideraba una autoridad. Su conocimientos abarcaban la astronomía, física, geografía y, desde luego, alquimia.

  • dippelJohanned Conrad Dippel, teólogo, filósofo, médico y alquimista alemán que vivió en el siglo XVII. Sus experimentos generaron rumores que quería transferir alma a un cadáver, de hecho, hay quienes aseguran Mary Shelley se inspiró en Dippel para su obra maestraFrankenstein.
 
http://lascosasquenuncaexistieron.com/2011/04/14/alquimistas-famosos/

domi ¿Qué significa putrefacción en la alquimia?

En palabras de la Real Academia de la Lengua Española el término putrefacción se define como la “Acción y efecto de pudrir.” Pudrir se define a su vez como “Hacer que una materia orgánica se altere y descomponga.” En la Wikipedia, por su parte, se explica que la putrefacción es simple y sencillamente la descomposición que sufren todos los organismos animales o vegetales.

4elementos

Les sorprenderá saber, sin embargo, que este término antiguamente no era de uso exclusivo de la biología y no se refería únicamente a un proceso que seguía a la muerte. La alquimia, la gran precursora de la química y la metalurgia actuales, también hablaba de la “putrefacción” que, aunque también se utilizaba en términos de “descomposición” no tiene nada que ver con la muerte de un animal o una persona.

La “putrefacción” es pues, de acuerdo con la alquimia, el proceso mediante el cual se diluían las sustancias en humedad caliente. Recordemos además que en alquimia se hablaba del Magisterio, que eran todos los procesos para llegar a la Piedra Filosofal descritos por colores, así que la etapa de putrefacción era una etapa inicial que correspondía al color negro. De hecho, como también ya lo explicamos en el post Alquimia: simbología la putrefacción era representada con un esqueleto y era entendida como la separación de los elementos, donde el color negro y un olor desagradable indicaban el éxito de dicho proceso.

Varios fueron los alquimistas que se refirieron y describieron el proceso de putrefacción, uno de ellos fue el famoso alquimista italiano Bernardo de Treves, quien en su obra La palabra desvelada se refería a la putrefacción como “pez negra”, “plomo fundido” o “sal quemada” donde la sustancia que ha sido sometida a la disolución se ennegrece, huele muy mal y es cuando se decía que estaba muerta y sin forma.

El alquimista francés Le Breton fue otro que habló ampliamente del proceso de putrefacción en su obra Clefs de la philosophie spagyrique, donde se refería a cuatro putrefacciones en las que se producía el color negro característico de este proceso: 1) primera separación, 2) primera conjunción, 3) segunda conjunción y 4) fijación del azufre.

Por último, Martinus Rulandus (1532-1602), físico y alquimista alemán, describía el proceso de putrefacción de la siguiente manera:

La putrefacción es la disolución de las partes mezcladas que se separan bajo la acción de un calor húmedo. Es la clave de las operaciones alquímicas más importantes… La propiedad de la putrefacción es destruir la antigua naturaleza original de una cosa e introducir una nueva. En ocasiones, con la putrefacción, se obtiene idéntico resultado que mediante una segunda generación. Con la putrefacción de los espíritus corrosivos se vuelven dulces y suaves, y todos los colores se transforman en otros. Lo puro se separa de lo impuro, y esto último se hunde hacia el fondo… La putrefacción o corrupción se produce cuando un cuerpo se torna negro. Entonces apesta como los excrementos. Los elementos se separan y destruyen. Después  aparecen los colores hasta que se obtiene la victoria y todo se reúne.

¿Qué significa putrefacción en la alquimia?

domi LA PRESENCIA DEL GREEN MAN EN SANTIAGO DE CHILE (Sergio Fritz Roa)

 

(Fotografía 1.-

Un Hombre Verde en el centro de Santiago de Chile.  Fotografía de Sergio Fritz)

 

Nuestra ciudad aun esconde secretos relacionados con el Hermetismo, los cuales solo se muestran a los ojos del buen observador y conocedor de esta auténtica gnosis espiritual.

 

Podría parecer extraño constatar acá, en el fin del mundo, la presencia del Green Man (Hombre Verde), el que sin embargo se encuentra con tanta fuerza en países como Francia, Alemania, España e Inglaterra  Y, sin embargo, si consideramos la información que proveeremos a continuación podremos comprender que sí tiene lógica y sentido.

 

 

1.- EL HOMBRE VERDE. ESENCIA Y SIMBOLISMO

 

Previamente se exige saber quién es y qué representa el Hombre Verde. Para resumir, es la expresión de la vegetación, de la primavera, de la vida que renace. Su simbolismo es muy rico y nos habla de los ciclos de la naturaleza, especialmente de la explosión del verdor, del surgimiento de las cosas. Se lo representa como una cabeza generalmente masculina ataviada con hojas o en otras ocasiones como un rostro que vomita ramas.

 

El Hombre Verde consta de difusión universal. En la  India se lo conoce como Varuna. En la mitología celta es llamado Cernunnos. Silvano, en la Roma antigua. Dentro del judaísmo la presencia de Elías tiene algunas características que nos recuerdan al Green Man, como por ejemplo la inmortalidad. Es posible que la imagen de Baco (dios no solo del vino sino de la agricultura) como la de Pan se relacione con el Hombre Verde. En efecto, así lo parece demostrar su carácter festivo, su residencia en los lugares boscosos, y la virilidad que se le asocia (no se olvide que verde proviene de la raíz vir, de donde se extraen palabras como virya, viril, etc.). El Hombre Verde es conocido en Francia como “le feuillou” y en Alemania como “der blattqesicht”.

 

(Fotografía 2.

Cernunnos prototipo del Green Man, en el caldero de Gundestrup. Dataría del s.II A.C)

 

En el mundo islámico, donde hallamos muchas representaciones y relatos sobre este ser, es conocido como al-Khadiral-Khezr o al-Khidr (que se traduce como “el Verdeante”, lo que lo asimila de inmediato con el Hombre Verde). Se lo presenta como santo o profeta. Es un maestro y es uno de los pocos inmortales.

 

Al-Khidr es desde una perspectiva esotérica el maestro de los sin maestros. Al ser un afrad es un solitario (lo que precisamente significa aquella palabra árabe). Y es el de mayor rango entre los afrad. El célebre shaykh murciano Ibn Arabi ha referido este carácter,  dejándonos un valioso testimonio de sus encuentros con él. Se cree que cuando no hay posibilidades de encontrar un maestro y si el estudiante está lo bastante avanzado la Providencia, a modo de compensación, le otorga la posibilidad de tener un encuentro con al-Khidr.  Se lo simboliza como un anciano vestido de verde cerca de un manantial, que es la fuente de agua eterna.

 

Cabe destacar el simbolismo polar de al-Khidr. Se lo vincula con la montaña Qaf. Nuestro amigo Alain Santacreu escribió en un brillante trabajo algo que nos parece  iluminador: “Esta semejanza entre Varuna y Khadir es más obvia si se considera que el reino del profeta se sitúa en el extremo norte, es decir en la Tierra del Jabalí (“Varâhi ” en sánscrito), que es la Tierra de la Tradición Primordial, la Tierra Sagrada Polar. En efecto, la raíz “var”, por el nombre del jabalí, se encuentra en las lenguas nórdicas bajo la forma de “bor”; “Varâhi” es entonces “Boreas””(1).

(Fotografía 3.

Khidr – el verdeante – de la tradición islámica)

 

Fulcanelli al hablarnos sobre “el hombre de los bosques” nos ha escrito acerca de la naturaleza del Green Mandesde una visión alquímica. En “Las moradas filosofales” lo describe como un loco, un peregrino y algo que nos permite relacionarlo con al-Khidr: “Es él, ese licencioso, quien representa para nosotros el miste antiguo  (del griego Muδτηζ, jefe de los iniciados)” (2).

 

Y más abajo: “Pues el loco, emblema humanizado de los hijos de Hermes, evoca aún el mercurio mismo, única y propia materia de los sabios” (3).

 

Para terminar, digamos que en un contexto cristiano también hallamos símiles, especialmente en la figura de San Jorge y otros santos. Entre ellos, uno que guarda plena relación con nuestra ciudad y del cual poco se ha investigado: Santiago el Verde. Pronto hablaremos de él.

 

 

2.-  LA CIUDAD DE SANTIAGO Y EL HOMBRE VERDE. NOMBRE Y RELACIONES SUTILES.

 

Sabido es que el nombre original de la capital chilena es Santiago del Nuevo Extremo. Se trata de un homenaje dado por los conquistadores españoles a Santiago Apóstol, a quien se creyó ver espantando en batalla a los indios.

 

El nombre Santiago tiene un sentido esotérico. Su origen sería San Yago o San “Jacques”. Yago, Yug, Jacques…. No olvidemos que Yug era una divinidad céltica que tuvo presencia en Francia  y España. El camino de Santiago que recorren los fervorosos católicos no sería otra cosa que una peregrinación a lugares de clara significación pre-cristiana. Y a propósito de  peregrinación, no se olvide que según la leyenda, Santiago habría sido un gran viajero, pues habría ido de la vieja Palestina a España. Y curiosamente uno de los apodos de Mercurio es peregrino. Khidr es por su parte el caminante por antonomasia en el mundo islámico. De allí  que se le considere el patrón de los viajeros. Por otro lado, es Santiago de Compostela -el lugar de término del peregrinaje-, donde se encuentra más cantidad de representaciones del Hombre Verde, especialmente en su catedral, lo cual nos permite relacionar otra vez el simbolismo de Santiago con el Hombre Verde (4).

 

Ya insinuamos que el culto de Santiago el Verde no es más que una manera de pervivencia en tierras hispánicas del Hombre Verde. Desarrollemos ahora la idea. En efecto, Santiago el Verde tiene por festividad el día primero  de mayo, lo cual nos recuerda las celebraciones paganas originadas este mes.

 

Lope de Vega en su comedia “Santiago el Verde” registra este culto:

 

 

“¡Oh, mayo! Una hermosa maya

Vaya sin vaya conmigo,

Quién dice que este no es

Santiago el Verde y sus flores,

No tengo dicha en amores,

Cuéstele mucho interés

Y no de arrayán alegre”

 

El verde, la belleza, la mujer, la vegetación, el amor y la alegría son palabras que se relacionarían con la fiesta de Santiago el Verde y el mes de mayo.

 

La celebración del primero de mayo (5) se efectuó en Madrid muy especialmente durante los siglos XVI y XVII. Se realizaba una peregrinación donde había comida, bailes, cantos hasta el amanecer y donde se daba la ocasión de encuentros amorosos. Las mujeres iban bellamente vestidas y portaban flores. Era la fiesta de la primavera, la cual se celebrará en Chile y que hacia el primer centenario de la República adquiere popularidad gracias a los esfuerzos de la Universidad de Chile y su Federación de Estudiantes y que se propagó por todo el país (véanse las interesantes fotografías de la fiesta de la primavera en la ciudad de Los Andes incluidas en este video:

 

“En la mentalidad popular española, mayo es concebido como el mes del esplendor de la vegetación, de las fiestas y del amor, que en su transcurso se unen, se confunden y se complementan intercambiando sus atribuciones, así los vegetales se transmutan en símbolos amorosos y los amores pasan a ser símbolos de esplendor vegetal. En las distintas regiones de España se celebran fiestas que representan este mes a través de distintas figuras, ligadas sin embargo entre sí por la denominación común de «mayo»: un árbol, un pelele, un chico vestido de flores, y una muchacha también llamada la «maya», rodeada de otras muchas jóvenes. El carácter doble de las fiestas de mayo lo manifiesta la costumbre de que los novios adornen las casas de sus novias con ramos y flores y en las bodas simbólicas que tienen lugar entre los denominados «mayos» y «mayas»”(6). Maya es también la mujer joven o incluso niña que en esta festividad es vestida de novia para recibir dinero de los que asisten a la romería.

 

(Fotografía 4.

Interesante representación del Hombre Verde. Compárese con el chileno, de la fotografía 5)

 

Desde una perspectiva alquímica mayo es el mes donde se recoge el rocío, que para algunos es el componente de  una sal y para otros un disolvente. Más allá de ambas posturas, el rocío es uno de los recipientes naturales delSpiritus Mundi (Espíritu del Mundo) y que consiste en una sustancia celestial que en su bajada a nuestro mundo se ha ido enriqueciendo con la fuerza de fenómenos atmosféricos y astrológicosPero, además, no olvidemos que la mitología nos enseña que  Maya es la madre de Hermes o Mercurio. Por tanto, es en mayo donde deben empezar los trabajos tendientes a la obtención del mercurio filosofal, toda vez que en esa época la vida está surgiendo con fuerza imbatible.

 

Así, para resumir podemos hallar algunas interesantes relaciones entre la capital chilena y el culto al Hombre Verde:

 

a1)    El Hombre Verde es Santiago el Verde. Y el nombre de nuestra ciudad es Santiago.

b2)    Santiago apóstol fue homenajeado en Chile y la capital fue nombrada Santiago en su honor.

c3) La peregrinación a Santiago de Compostela finaliza en la catedral de dicha ciudad. Allí podemos encontrar gran cantidad de representaciones del Hombre Verde.

d4)  Mayo es el mes que da inicio a la primavera en el hemisferio norte. En Chile esto se realizaba lógicamente en la primavera del hemisferio sur, a través de la fiesta de la primavera. En Santiago de Chile ha existido la fiesta de la primavera, que nos vincula así con las antiguas festividades paganas de renacimiento y simbolismo vegetal, materias vinculadas con el Green Man.

e5)  En el mes de mayo hasta hoy día es celebrada la peregrinación o festividad del Cristo de Mayo, con motivo del terremoto del 13 de ese mes de 1647, que arruinó prácticamente a toda la ciudad y por tanto al templo  de San Agustín, incluso el techo y los muros, salvándose una imagen de Jesús crucificado realizada por el fray Pedro de Figueroa,..

6)   Aun cuando hoy quedan pocas, el Hombre Verde ha tenido interesantes representaciones en la arquitectura santiaguina.

 

Y es acerca de este último punto que deseamos escribir a continuación.

 

3.- REPRESENTACIONES DEL HOMBRE VERDE EN LA CAPITAL DE CHILE

 

La espantosa destrucción del patrimonio arquitectónico llevada a cabo las últimas décadas, los terremotos  y los incendios nos han privado no solo de contemplar edificios con estilos de notable belleza e historia sino que además de poder contar con mayores elementos que nos acerquen a la influencia del saber hermético en nuestra ciudad.

 

¿Cómo no recordar por ejemplo el retablo que se hallaba en el frontispicio del inmueble destruido para levantar un edificio y que estaba en la esquina de calle Franklin con Gran Avenida José Miguel Carrera, que mostraba un exquisito simbolismo referido a la extracción del rocío, material tan caro para la elaboración de una de las sales en la Gran Obra? O, ¿cómo no lamentar los innumerables deterioros que ha sufrido la Casa de los Diez, ubicada en calle Santa Rosa y próxima a la Alameda Bernardo O´Higgins, verdadera morada filosofal?

Por tanto, no es de extrañar que muchos materiales idóneos que pudieran demostrar mejor nuestra tesis hoy se hayan perdido para siempre.

 

A pesar de ello, algo hemos podido recopilar y fotografiar desde fines de los años 90.

 

En primer lugar en Almirante Barroso 260 hallamos uno de los más interesantes Hombres Verdes santiaguinos. Su rostro es de un hombre de edad, barbudo y con bigotes. Posee hojas como cabellera, pero aquéllas son tan particulares que también parecen cuernos, teniendo uno de ellos la forma de un hipocampo. Es ciertamente Cernunnos y Bafomet. Tiene a modo de corona 5 cabellos levantados y sobre estos un objeto que no es fácil de reconocer pero que parece poseer ruedas y ser algo para hilar, amasar o arar.  El rostro es sereno y muestra dignidad.

 

(Fotografía 5.

El Hombre Verde de Almirante Barroso 260. Fotografía de Sergio Fritz)

(Comparación del  Hombre Verde de Almirante Barroso 260 y uno europeo. Además del aspecto floral, nótese el parecido especialmente en lo que son las barbas, el tipo de orejas, lo que sería la corona y el rostro)

 

En la misma calle y a poca distancia se encuentra otro Hombre Verde. Nos referimos al de la casa ubicada en Almirante Barroso 250. Es este un rostro algo angelical, poco nítido, tal vez infantil. Mientras el anterior mira directamente, esté observa hacia lo alto. Rodeado el rostro por lo que serían ramas inmensas no contiene mayor simbolismo.

 

 

 

(Fotografía 6.

Hombre Verde ubicado en  Almirante Barroso 250. Fotografía de Sergio Fritz)

 

En calle Santo Domingo hay una gran casa, que comprende dos números: 1688 y 1690. Entre otras curiosidades arquitectónicas se encuentra un Hombre Verde… ¿o tal vez una Mujer Verde? Está repleta de hojas y su forma nos recuerda bastante a otros Green Mans que se hallan en Europa, por lo cual no es una figura tan original como sí lo es la primera que hemos estudiado. De todas maneras, expresa muy bien lo que es un Hombre Verde: simbolismo floral y abundancia vegetal.

 

 

 

 

(Fotografía 7. El Hombre Verde de calle Santo Domingo.

 Fotografía de Sergio Fritz)

 

(Fotografía 8. El Hombre Verde de calle Santo Domingo. Acercamiento.

Fotografía de Sergio Fritz)

 

 

4.- TÉRMINO DEL RECORRIDO

Aunque tal vez este artículo sea solo una aproximación al estudio de la presencia del Green Man en la capital chilena, esperamos con ella dar inicio a la vez que  incentivar el análisis de un rico símbolo. También es nuestro deseo propender con trabajos como el que se ha leído a los estudios esotéricos, especialmente del  patrimonio nacional y relacionarlos con lo universal. Pues es Hombre Verde no es privativo de una región del mundo ni de una tradición espiritual particular. La abundancia, la vida y  la naturaleza deben ser valores planetarios.

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