Archivos de la categoría Budismo e Induismo

Hallados los posibles restos de Buda: desenterrados en China huesos incinerados de hace 2.500 años con reveladora inscripción

En lo que podría ser un hallazgo enormemente significativo para los budistas de todo el mundo, un equipo de arqueólogos ha desenterrado en China una antigua caja de cerámica que contiene restos humanos incinerados. La caja presenta una inscripción según la cual pertenecen a Buda, también conocido como Siddhārtha Gautama.

Siddhartha Gautama, también conocido como el Buda o “El Iluminado,” es probablemente una de las personas más influyentes procedentes de la India al haber fundado una religión tan importante como el budismo.  Se cree que habría vivido y enseñado en la región más oriental de la antigua India en algún momento entre los siglos VI a. C. y IV a. C.  Según el Mahaparinibbana Sutta del canon Pali, a la edad de 80 años Buda anunció que pronto alcanzaría el Parinirvana o estado inmortal definitivo y abandonaría su cuerpo terrenal.

Se cuenta que, después de su muerte, las reliquias resultantes de la cremación del Buda se habrían dividido entre 8 familias reales y sus discípulos. Según la leyenda, siglos más tarde estas reliquias fueron depositadas en santuarios por el rey Ashoka, quedando custodiadas en 84.000 estupas. Supuestamente muchos de los restos fueron llevados a otros países.

 ‘La muerte de Buda’, pintura en rollo colgante perteneciente al Museo Británico. Imagen: Trustees of the British Museum

 ‘La muerte de Buda’, pintura en rollo colgante perteneciente al Museo Británico. Imagen: Trustees of the British Museum

Reuniendo los restos del Buda

Hace unos 1.000 años, dos monjes llamados Yunjiang y Zhiming pasaron dos décadas reuniendo los restos del Buda que habían sido distribuidos por toda la India y otros países. Live Scienceinforma de que la caja recientemente descubierta, que fue desenterrada en el Condado de Jingchuan, China, venía con una inscripción fechada en el 22 de junio del año 1013. En ella se puede leer:

“Los monjes Yunjiang y Zhiming de la Escuela del Loto, que pertenecían al Templo Mañjuśrī del Monasterio Longxing situado en la Prefectura de Jingzhou, reunieron más de 2.000 fragmentos de śarīra [restos incinerados de Buda], así como dientes y huesos del Buda, y los enterraron en la Sala Mañjuśrī de este templo. […] Querían reunir śarīra [reliquias budistas] a fin de promover el budismo. Para alcanzar este objetivo, ambos practicaron la instrucción del budismo en todo momento a lo largo de sus vidas durante más de 20 años. A veces recibían el śarīra de donaciones de terceros; a veces lo encontraban por casualidad; a veces lo compraban en otros lugares; y a veces había quien les daba śarīra para demostrar su devoción.”

 

La caja cerámica con restos humanos incinerados que se cree podrían pertenecer a Buda. Fotografía: Chinese Cultural Relics

La caja cerámica con restos humanos incinerados que se cree podrían pertenecer a Buda. Fotografía: Chinese Cultural Relics

Según Live Science, los arqueólogos identificaron restos humanos incinerados dentro de la antigua caja cerámica, y aunque es imposible decir con certeza si en realidad se trata de los restos mortales de Siddhārtha Gautama, la inscripción de hace 1.000 años sin duda sugiere que éste es el caso.

El descubrimiento fue realizado en diciembre del 2012, cuando un grupo de aldeanos se encontraba reparando caminos. Después de años de excavaciones arqueológicas en el lugar, este hallazgo históricamente tan significativo fue divulgado en lengua china en el año 2016. Ahora, el descubrimiento ha alcanzado el mundo de habla inglesa por primera vez al ser publicado en la revista Chinese Cultural Relics (“Reliquias Culturales Chinas”).

Imagen de portada: Estatua de Buda (CC by SA 4.0)

Autor: April Holloway

Este artículo fue publicado originalmente en www.ancient-origins.net y ha sido traducido con permiso.

6 Conceptos de Buda sobre el amor

https://genial.guru/

La sabiduría de Buda Gautama, fundador de la antigua enseñanza filosófica hindú, no pierde su vigencia.

Genial.guru te invita a tomar en cuenta estos sencillos pero sabios consejos. Te ayudarán a hacer tu relación más feliz y armoniosa.

1. Ámate a ti mismo

El primer paso hacia el amor verdadero es entender lo importante que es amarte a ti mismo. Esto te permitirá sentar las bases para un vínculo fuerte con otra persona y abrirte a ella completamente. Cuando te amas de verdad, ves el reflejo de este amor en otra persona. Esto sucede porque todos estamos unidos espiritualmente.

2. Disfruta de lo que eres

Pensar que alguien o algo desde afuera es capaz de regalarte amor y tranquilidad no es muy sensato. De acuerdo con la filosofía oriental, apegándote a esta idea, te enfrentarás inevitablemente con la decepción. Lo que sucede es que todo es pasajero: las emociones, tanto malas como buenas, aparecen y se desvanecen como el viento. Pero la verdadera felicidad proviene de la conciencia de tu existencia, es decir, desde adentro. Solo al sentirte una persona completa, podrás ofrecerle algo a otra persona.

3. Regala amor y cariño

No solo nuestra pareja o familia merecen nuestro amor, sino también todo el mundo. Las personas creen que solo sus seres queridos valen la pena para dedicarles tiempo y esfuerzo, pero solo imagina si cada quien tratara a todo el mundo como a su familia: el mundo sería un lugar totalmente distinto.

4. Ten cuidado con las palabras

Es mala idea de verdad proyectar tu estado anímico a otras personas, especialmente a quienes amamos. Por lo tanto, diciéndole a alguien cosas que pueden lastimar o provocar pensamientos negativos, no solo podemos perjudicar seriamente nuestra relación, sino la oportunidad de formar un vínculo fuerte con esa persona.

5. Olvídate del odio

La próxima vez que alguien te diga algo que te lastime o te ofenda, recuerda que siempre tienes derecho de elegir cómo reaccionar. Guiado por amor, no por odio, no solo le darás a la persona una oportunidad de conservar la relación sino también una oportunidad de entender que existe una mejor forma de hablar sobre los problemas.

6. Sé agradecido

Uno de los problemas más comunes que existen en las relaciones es el deseo subconsciente de las personas de percibir si pueden obtener algún provecho. No sienten agradecimiento porque ya tienen una pareja amada, sino muchas veces envidian la bonita fachada de otras relaciones creyendo que “el pasto de los vecinos está más verde”. Esta postura nunca ayudará a hacer que el amor brote entre los dos.

Una leyenda Hindú sobre lo que cada ser humano lleva adentro

Cuenta una antigua leyenda hindú que hubo un tiempo en el que todos los hombres que vivían sobre la Tierra eran dioses.  Pero los hombres abusaron tanto de su divinidad que Brahma, el dios supremo, decidió privarlos del aliento divino que había en su interior y esconderlo en donde jamás pudieran encontrarlo y emplearlo nuevamente para el mal.

Entonces, Brahma convocó a todos los dioses menores para buscar un lugar adecuado donde poder esconder la divinidad del hombre y evitar que hiciesen un mal uso de nuevo.

El gran problema fue encontrar el lugar apropiado y los dioses menores, propusieron:

“Esconderemos la divinidad del hombre en lo profundo de la tierra”, dijeron otros dioses.

0825356_xl

“No”, dijo Brahma, “no será suficiente porque el hombre cavará profundamente en la tierra y lo encontrará”.

Entonces los dioses propusieron:”En ese caso la sumergiremos y la sumergiremos  en lo más profundo de los océanos

78433556

“Tampoco”, dijo Brahma, “porque tarde o temprano el hombre aprenderá a sumergirse en el océano y también allí lo encontrará”.

Entonces los dioses menores dijeron: “Escondámosla en la montaña más alta”.

cascada-de-montana

“No”, volvió a replicar Brahma, “porque un día el hombre subirá a todas las montañas de la tierra y capturará de nuevo su aliento divino”.

Los dioses menores, desconcertados: “Entonces no sabemos dónde esconder, la divinidad humana, ni tampoco sabemos de un lugar donde el hombre no pueda encontrarla algún día”,

Y  dijo Brahma: “Escondedla dentro del hombre mismo; jamás pensará en buscarla allí”.

Y así lo hicieron. Oculto en el interior de cada ser humano hay un algo divino. Y desde la noche de los tiempos, dice la leyenda, que el hombre ha recorrido la tierra, ha bajado a los océanos, ha subido a las montañas buscando esa cualidad que lo hace semejante a Dios y que todo el tiempo ha llevado siempre en su interior.

spiritual

Fuente: elvasomediolleno.com

Sarira: las reliquias de los monjes budistas después de la cremación

Portada - Algunas supuestas reliquias budistas obtenidas después de la cremación. (Fotografía: La Gran Época)

Durante mucho tiempo la tradición budista ha asegurado que los monjes budistas acumulan en su cuerpo una sustancia que la gente común no posee. Esta sustancia aparecería en los residuos dejados por las cenizas de los monjes tras ser incinerados y se presentaría bajo la forma de piedras preciosas o perlas. Aseguran que la sustancia es un producto acumulado de otras dimensiones y que definitivamente no sería de este mundo.

Estas piedras y/o perlas reciben los nombres de sarira o ringsels. Son muy pocos los estudios realizados sobre este fenómeno. Algunas fuentes afirman incluso que la naturaleza de las sariras no se ha comprobado aún debido a su rareza y al hecho de ser consideradas como objetos sagrados. Sin embargo, el físico William A. Tiller de la Universidad Stanford y su equipo de investigadores estudiaron la energía circundante de las sariras. Asimismo, la Dra. Nisha J. Manek ha escrito un informe que se presentó en la conferencia anual de Toward a Science of Consciousness, (“Hacia una Ciencia de la Conciencia”) en la Universidad de Arizona en el año 2012.

La Doctora Manek, que no es budista, completó las prácticas de su especialidad en la Universidad Stanford, y ha trabajado durante mucho tiempo para la Clínica Mayo. Así explicó lo sentido al encontrarse frente a estas sariras:

Sigue leyendo Sarira: las reliquias de los monjes budistas después de la cremación

El concepto del no-ser

http://ojodeltiempo.com/e

En budismo usamos las palabras “ser” y “no-ser”, y por eso es importante entender de qué se trata este “no-ser,” anatta, aun si al principio es sólo una idea, porque la esencia de la enseñanza del Buddha depende de este concepto. Y en esta enseñanza el Buddha es único. Nadie, ningún otro maestro espiritual, ha formulado el no-ser de esta manera. Y porque ha sido formulado por él de esta forma, también está la posibilidad de hablar acerca de esto. Mucho se ha escrito acerca del no-ser, pero para poder conocerlo, uno tiene que experimentarlo. Y esto es hacia lo que esta enseñanza apunta, la experiencia del no-ser.

Sin embargo, para poder experimentar el no-ser, uno primero tiene que conocer totalmente el ser – en efecto conocerlo. Pero a menos que sepamos lo que este ser es, este ser llamado “yo”, es imposible saber lo que se quiere decir por “ahí no hay un ser.” Para poder deshacernos de algo, primero tenemos que tenerlo completamente en la mano.

Nosotros estamos constantemente tratando de reafirmar el ser. Lo que ya nos muestra que este “ser” es un frágil y más bien menudo asunto, porque si no lo fuera, ¿ porqué tendríamos que estar constantemente reafirmándolo? ¿Porqué estamos constantemente temerosos de que el “ser” sea amenazado de su insegura existencia, o de no conseguir lo que necesita para sobrevivir? Si fuera una entidad tan sólida como pensamos que es, no nos sentiríamos amenazados tan a menudo.

Afirmamos nuestro “ser” una y otra vez a través de la identificación. Nos identificamos con un cierto nombre, una edad, un sexo, una habilidad, una ocupación. “Yo soy un abogado, yo soy un doctor, yo soy un contador, yo soy un estudiante.” Y nos identificamos con la gente a la que estamos apegados. “Yo soy un esposo, yo soy una esposa, yo soy una madre, yo soy una hija, yo soy un hijo.” Ahora, en la manera de hablar, tenemos que usar “yo” en ese sentido–pero no es solamente en el lenguaje. Nosotros realmente pensamos que ese “yo” es quien nosotros somos. Nosotros realmente lo creemos. No hay duda en nuestra mente que ese “ser” es quien nosotros somos. Cuando cualquiera de esos factores es amenazado, si ser una esposa es amenazado, si ser una madres es amenazado, si ser un abogado es amenazado, si ser maestro es amenazado–ó si perdemos a las personas que nos permiten retener ese “ser”–qué tragedia!

La auto-identificación se vuelve insegura, y el “yo” encuentra difícil decir “mírenme”, “ese soy yo”.” La alabanza y la culpa están incluidas. La alabanza reafirma el “yo.” La culpa amenaza el “yo.” Por eso, nos gusta la alabanza y nos disgusta la culpa. El ego es amenazado. Fama e infamia–la misma cosa. Pérdida y ganancia. Si ganamos, el ego se hace más grande, si perdemos, se vuelve un poco más pequeño. Por lo tanto, estamos constantemente en un dilema, y en constante miedo. El ego puede perder un poco su grandeza – se puede hacer un poco más pequeño. Y eso nos sucede a todos nosotros. Sin duda, alguien eventualmente nos va a culpar por algo. Aun el Buddha fue culpado.

Sigue leyendo El concepto del no-ser

Buda y los tesoros del Sutta Pitaka

sutta_pitaka_buda

¿De dónde emergen las experiencias dolorosas de la vida, qué podemos considerar la fuente de todo cuanto acontece?, pregunta el Buda a sus discípulos monjes (bikkhus). En nada se sustentan, nada hay que en definitiva exista, responde él mismo, sólo nuestra ignorancia de la verdad esencial. Sólo una mente que, no iluminada, teje una red de causas y efectos (las doce Nidanas), una mente que se siente perturbada por las sombras de su propio movimiento, que no percibe el eterno AHORA donde se inmovilizan todas las existencias. Donde la Luz de la Verdad-Una (el ONTOS de Parménides, el SATde la Filosofía Védica) brilla con gloria infinita. Son nuestra ignorancia, la ausencia de plenitud en el YO, y la sed de vida y sensación la fuerza que hace girar la Rueda de la Existencia, la Rueda del Dolor, la viva muerte en que viven, mueren y renacen todos los seres que nadan, aturdidos, en las aguas desamsara.

Este es uno de los tesoros, una de las enseñanzas del Buda en el Discurso sobre la “Raíz-Secuencia” (Mula Pariyaya Sutta) que aparece como el primero de los llamados Discursos Medios (Majjhima Nikaya), dentro del Sutta Pitaka, obra, esta última, que compendia todos los Discursos del Buda, según la versión  del Budismo Theravada de Sri Lanka.

Narra la tradición budista que a poco de la muerte del Buda, uno de los monjes, indolente y perezoso, viendo tristes a sus compañeros dijo que no se apenasen, Pues antes nos tenía hartos diciéndonos “Esto os conviene. Esto no os conviene”; pero ahora podremos hacer lo que nos de la gana y no haremos lo que no nos de la gana[1]

El gran Kashyapa, sucesor del Buda en la dirección del Sangha (la Comunidad de Monjes Budistas), oyendo esto, percibió la necesidad de fijar las enseñanzas del Bendito y convocó el primer Concilio de la Orden, celebrado en la ciudad de Rajagriha y al que asistieron quinientos Arhats[2]. Durante siete meses debatieron y recordaron, uno a uno, los discursos, enseñanzas, normativas y recomendaciones del Tathagata estableciendo así la Disciplina que debía regir la vida de los monjes (Vinaya) y la Doctrina (Dhamma) del Buda. La lengua en que fue compilado fue el pali, lengua vernácula y de uso popular, que a diferencia del sánscrito,
Sigue leyendo Buda y los tesoros del Sutta Pitaka

¿Qué es Sadhana?

Sadhana es cualquier práctica que da a la mente y al cuerpo una disciplina para expresar el infinito dentro de uno mismo. Es una disciplina personal mediante la cual energizamos y equilibramos nuestro cuerpo y limpiamos la mente y el inconsciente.

Sadhana es también una práctica espiritual en la que nos enfrentamos a las tendencias de nuestra mente y de nuestro ego y, desde el amor, las invitamos a entrar en las dimensiones del alma, el espíritu y la intuición.

En esencia, la Sadhana es un proceso de refinamiento , de desarrollo y de maestría. En este sentido, hay formas ilimitadas y técnicas para crear la experiencia que llamamos Sadhana.

La madre y reina de todas las Sadhanas es la Sadhana matinal que se practica 2 horas y media antes de la salida del sol.

Una Sadhana puede ser también un período de tiempo especial para enfocarnos en la práctica de una determinada técnica -una kriya, una meditación o un mantra- durante 40, 90, 120 o 1000 días, o por toda una vida. Puede durar 11 minutos, 31 minutos, 2 horas y media o más.

“Sadhana es el enriquecimiento de uno mismo. No es algo que se haga para agradar a alguien o para conseguir algo. El Sadhana es un proceso personal que saca lo mejor de ti” Yogi Bhajan

El objetivo de la Sadhana es despertar el Ser que es el alma. Es la experiencia de tu conciencia y de tu propósito en este momento. La Sadhana trae nuestra dimensión infinita y la de nuestra existencia a nuestra experiencia cotidiana.

Para entender qué es la Sadhana hay que verla dentro del contexto de Radhana y Prabhupati, ya que Sadhana significa sólo el comienzo del progreso espiritual y del equilibrio mental. Sadhana, disciplina; Radhana, actitud; Prabhupati, neutralidad, maestría.

En un principio, el esfuerzo consciente de la Sadhana parece una actividad negativa.Impone la disciplina eliminando otras actividades. Hace que te confrontes con las muchas influencias que resisten tu esfuerzo de ser constante. Cuando la Sadhana viene siendoRadhana, no hay ningún otro sentimiento en tí, excepto que es una actividad positiva. Tú has establecido un canal que permite que los deseos despiertos de tu mente superior se conecten con el ser universal. Durante este período, la mente está más activa en la limpieza del subconsciente. Si encuentras resistencia ahora, generalmente no es el flujo rápido de naturaleza externa, sino la mezcla de cambios internos. Te confrontas con una cuestión básica: ¿Estás dispuesto a actuar y pensar en tu más alta consciencia, o quieres conservar tu vieja identidad ? Si lo elegido es el Ser Superior, la Sadhana viene siendo la felicidad y tu saltas de alegría cada mañana para encontrarla. Si esperas para decidirte te podrías dormir en un esfuerzo por evitar el compromiso. Otro obstáculo en esta etapa, es sentir que ya lo has logrado, puesto que el hábito físico está establecido, y así puedes proyectar tu mente al infinito. Es exactamente como subir una montaña, cuando llegas a una meseta alta, tu impulso es acampar y mirar hacia los valles de abajo. Quieres comer las frutas ricas que están ahí y descansar de la fuerte subida. Pero el esperar demasiado hace que los músculos se aflojen hasta que te olvides por qué querías subir hasta arriba cuando estás muy cómodo. Sabes que lo que hay por delante es más duro, más estrecho y más frío que lo que hayas logrado, y te resistes a dar el último paso. Así es subir a las alturas del ser. Cuando hemos practicado suficiente para confirmar una actividad, nos relajamos. Llegamos a Sadhana, pero nos dormimos. Cantamos el Nam, pero sentimos a veces que las palabras son mecánicas porque perdemos el contacto con nuestros motivos originales. Esto es parte de la limpieza subconsciente, de las motivaciones e intenciones. En algún punto de todo ésto, podrías dejar de sentir motivación para hacer lo que estás haciendo. Es entonces que el hábito de la Sadhana y el compromiso anterior son esenciales. El pensamiento del deber y del compromiso pueden ser en estos momentos tu única razón para continuar. Si eres constante en este tiempo obscuro, podrás alcanzar nuevas fuentes de energía y fuerza dentro de tí mismo. Tú construyes una dependencia en el infinito y nunca necesitarás una motivación externa para actuar.

Una vez que Radhana ha limpiado los miedos subconscientes y ha confirmado tu motivación de conocer, sumergirte y usar el infinito, entras en el estado Prabhupati o “Maestría de Dios”. Esto es el estado de la neutralidad . Tu motivación es neutra. Dejas de estar manipulado por las cosas. En este estado neutro, tienes el sentido de lo infinito en todas las cosas. Nada te motiva, excepto la existencia infinita misma. La motivación nace desde el centro de tu ser. El estado de Prabhupati representa la apertura y entonación con el superconsciente. La mente consciente se ha fusionado con la mente subconsciente y no hay ningún conflicto en la personalidad. Cada cosa es experimentada como una armonía, aunque las burdas circunstancias externas parezcan ser desafiantes o desastrosas. La personalidad siente más el dolor del cosmos entero y más su alegría, pero descansa en el neutro y sublime estado de la mente.

Este estado es llamado “Maestría de Dios”, porque es el pleno despertar e integración de la compasión en la personalidad. En el estado de Prabhupati, cada momento es una Sadhana realizada. No hay ningún momento en que tú estés dormido e inconsciente de la presencia y requerimientos de la conciencia universal. Dejas de hacer lo que es correcto para ti y haces solamente, lo que es correcto para todos.

Fuente: “Guía para el Sadhana de Kundalini Yoga” KRI

http://www.yoganet.es/que-es-sadhana/

 

LOS DEVAS.

http://saikumisterios.blogspot.com.es/

 

 

En Hinduismo y Budismos los Devas, son seres superiores de tipos diversos. El término ‘ Deva ‘ en sánscrito significa “dar brillo a uno”. El Hinduismo reconoce tres tipos de devas de los cuales, los mortales son los que viven en un espacio de nivel superior a los otros mortales y que fueron quienes enseñaron al pueblo a concebir a Dios o Brahma bajo la forma de un dios personal. Sin embargo para los budistas, los devas son dioses que habitan diferentes reinos del cielo en recompensa a sus buenas acciones anteriores pero que aun no han superado los niveles kármicos y están sujetos a nuevas reencarnaciones.
Mme Blavatsky co-fundadora de la sociedad teosófica introdujo en Occidente su propia concepción de los devas. Ella los considera como entidades del tipo de angeles o dioses que fueron evolucionados desde los previos periodos plantearios.
Entraron en el plano denso de la tierra con anterioridad a los elementales que nosotros conocemos y a los humanos y permanecieron en estado de letargo hasta que cierta etapa evolutiva fuera alcanzada. Más tarde se asociarían con los elementales para ayudar a fomentar el desarrollo espiritual en los seres humanos de la tierra.
Los devas son los considerados como el “Espíritu de la Naturaleza” y son los que en los últimos tiempos ha ido promocionando la Conciencia ecológica en la tierra. Estas entidades poseen poderes sobrenaturales, y son invisibles para la mayoría de las personas y salvo aquellos que poseen el don de la clarividencia y se comunican a través de clariaudiencia y la meditación.

Usualmente habitan en árboles, ríos, plantas, pantanos, montañas, y minerales. Se encariñaron prácticamente con cada elemento de la naturaleza por lo que decidieron quedarse en apoyo de la evolución del planeta. En China, por ejemplo, se cree que los Devas enseñaron los caminos para descubrir los ciclos del cultivo del arroz, la fabricación de la seda, y otras cosas.

El culto de “Espíritu de Naturaleza”, no es una creencia moderna. Los griegos y los romanos creyeron que ciertas entidades habitaban cada valle, cada estrecho, cada piscina, y paraje al aire libre. Esta misma creencia era practicada por todas las religiones del paganismo original y se ha mantenido en todas las creencias animistas . Aun en nuestros dias se conserva esta teoria entre aquellas personas convencida de que todas las cosas poseen vida. Como puede verse hay muchas incidencias sobre la universalidad del culto al “Espíritu de la Naturaleza”.
La actividad natural de estos seres, hace que la tierra se cubra de verdes prados, de toda clase de arbustos y de la extensísima variedad de plantas silvestres. Su obra puede ser apreciada también en la germinación y desarrollo de las semillas, plantadas en cualquier maceta o lugar en nuestros hogares en donde el aire y el sol puedan penetrar.
Situados en la primera región etérica del plano físico, los Devas son los diseñadores de la naturaleza”, organizadores de la heliografía para todo ser vivo, y controlan todas las energías necesarias para el crecimiento y la salud. Cada cosa y de acuerdo al terreno tiene un Deva asignado y se dice que son ellos los que en realidad plantan, germinan, fertilizan, y cuidan de la vegetación del planeta.
Las ultimas informaciones de videntes y canalizadores están comunicándonos que los Devas esta muy preocupados por el nivel de destrucción del planeta debido a la tecnología y la barbarie humana, pero que incluso en estos momentos estan dispuestos a permanecer aquí y colaborar en el plan evolutivo.

Un grupo inferior dentro de los “Espíritus de la Naturaleza”, son los elementales considerados como la fuerza vital en todas las cosas vivas. Habitan en los cuatro elementos de tierra, en los planetas, las estrellas, y los signos del zodíaco; y las horas del día y la noche. Estan gobernados por espíritus de mayor vibración como Devas o arcángeles, ambos considerados como los Guardianes de la Naturaleza.
La Grecia Neoplatónica agrupó los elementales según los cuatro elementos de la Naturaleza :
A la Tierra le corresponderían los gnomos, regidos por el ángel Ariel; los que pertenecen al Aire son los silfos, bajo las órdenes de Cherub; los elementales de Agua incluyen a los descena, y Tharsis es su tutor; Además hay cinco elementales que son salamandras, regido por Seraph.
Porclus, en el quinto siglo, añadió un quinto grupo que mora bajo la tierra; Y en el siglo XI Psellus incluyó un sexto grupo, el ‘ lucifugum ‘ que significa “mosca de la luz”.

Pertenecen también a la clasificación elemental los duendes que viven en bosque y a lo largo de zonas costeras, y los espíritus domésticos, las niñas exploradoras, bogles, y kobolds y algunas veces las hadas tambien forman parte de la categoría elemental, aunque estan asimismo consideradas dentro del grupo de los mannikins que son hadas masculinas que gozan de los atributos de duendes, gnomos, y las niñas exploradoras.
Tambien hay otros tipos de ” seres diminutos” habitan hoy día bosques y montañas y se dice que algunos de ellos poseen una medicina energética que aportan a la humanidad en situaciones criticas de supervivencia.
Así pues los originales elementales, excepto el agua “mima “ de los aztecas, acostumbran a comportarse como criaturas agradables, y de naturaleza amistosa, pero no todos comparten este punto de vista. Algunos escritores describen a estos habitantes del plano astral como malignos, y otros como simplemente traviesos, el punto de vista mas adecuado, es que igual que en todas las cosas, son buenos y malos; así funciona la vida y los otros planos de la naturaleza no son diferentes.

Al igual que en los Devas, la búsqueda de conocimiento sobre los elementales comenzó en los albores de las civilizaciones cuya fe se basaba de la animación de todas las cosas y alcanzo su máximo explendor posteriormente, a principios del medioevo a raíz del interés de los alquimistas en experimentar sobre funcionamiento de las leyes de la naturaleza y sus poderes ocultos. Buena muestra de ello son los escritos de Paracelso- por citar el más popular- sobre los elementales.
Hay una leyenda negra sobre estas diminutas entidades que los define como engañosos y odiosos con seres humanos contra los que disfrutan provocándoles accidentes y tragedias. Pero esas malignas entidades son asociadas frecuentemente con magia ritual, y enviadas por magos en ataque psíquico. Los practicantes de tal magia dicen que cuándo los elementales son convocados se “apegan” al aura humana y a menos que sean despachados cuando su misión ha concluido, se quedan en ella reduciendo drásticamente la energía .
Otros autores incluyen que junto a esta categoría de elementales, a espíritus confundidos o desencarnados que se pegan al aura de sus victimas y si no son separados correctamente pueden ser sumamente problemáticos.
Y por ultimo, los elementales artificialmente creados son comúnmente formas pensadas y proyectadas, que se consideran entidades no-físicas existiendo en el plano mental o astral.