Archivo de la categoría: Budismo e Induismo

‘Buitres del Tíbet’: el fascinante documental sobre los funerales a cielo abierto de los budistas tibetanos

Desde hace siglos, en el Tíbet se ha cultivado la práctica de realizar funerales a cielo abierto. Esto es, se llevan los cuerpos de los difuntos a campos abiertos en las montañas; los cuerpos alertan a los buitres, quienes bajan a alimentarse de ellos, devorando toda la carne y dejando sólo el cráneo y el esqueleto. Este rito tiene que ver con la noción budista de que la conciencia individual deja de estar atada al cuerpo una vez que muere y viaja por el mundo mental liminal conocido como el bardo. Para los budistas, esta costumbre, lejos de ser abominable, es un acto de compasión, pues permite que muchos animales se alimenten y de esta manera genera mérito tanto para los difuntos que podrían seguir su curso de transmigración, como para aquellos que proveen los cuerpos a los animales.

Para otros, sin embargo, este ritual se trata de una barbaridad o de una curiosidad mórbida. El documental Vultures of Tibet (Buitres del Tíbet) narra esta tensión entre una práctica milenaria bienintencionada y la mezcla de horror y fascinación que produce en los turistas, sobre todo chinos, lo cual ha llevado a que la práctica sea puesta en duda en los últimos años y se realice cada vez con menos frecuencia. A esto también ha contribuido la tecnología moderna que permite hacer hoyos en las montañas con mayor facilidad y que vuelve más fácil cremar los cuerpos.
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Las leyes budistas para limpiar el karma

El concepto de karma es uno de los más bellos del budismo. Estemos de acuerdo o no con esta filosofía, sin duda constituye una interesante orientación para la vida. Algunos desconocen el hecho de que los budistas también hablan de los medios para limpiar el karma. Estos también incluyen hermosas enseñanzas.

Para el budismo, limpiar el karma tiene que ver con asumir actitudes y realizar acciones para compensar los errores o equivocaciones del pasado. En otras palabras, para ponernos al día en esas deudas simbólicas que traemos de tiempo atrás y que no hemos saldado.

Según esta filosofía, el karma se manifiesta como casualidad negativa. Sin embargo, no es fruto del azar, sino el efecto de nuestras acciones previas. El efecto de limpiar el karma es principalmente el de librarnos de ese aparente azar que trae consigo situaciones o experiencias difíciles. Esto se rige por 12 leyes que son las siguientes.

La historia se repite hasta que aprendemos las lecciones necesarias para cambiar nuestro camino”.

-Autor desconocido-

La ley esencial y la manera de limpiar el karma

La ley esencial del karma dice, en pocas palabras, que cada uno cosecha lo que siembra. ¿Qué pasa entonces cuando sabes que lo que has sembrado no es lo mejor? Simplemente, tratar de compensar el daño que hiciste. De esta manera logras limpiar el karma, aunque sea en parte.

Buda con una luz de una vela

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Se celebra la Maha Shivaratri, la gran noche del dios Shiva

Millones de personas en todo el mundo, aunque particularmente en la India, celebran la noche consagrada al dios Shiva (“el auspicioso”, “el destructor del mal”), noche que también es considerada como el inicio de la primavera, en la primera luna nueva del mes de Phalguna. La festividad generalmente consta de diversas pujas o ceremonias que suelen consistir en cantar el nombre de la deidad, adorar su imagen y hacer ayunos y ofrendas. Muchos devotos visitan templos, particularmente los famosos “jyotirlinga“, los templos de la luz del poder creativo de Shiva, especialmente en Benarés (Varanasi) y en Somnath. Por todos lados se escucha el zumbido gnosémico del mantra: Om Nama Shivaya. Y en algunos casos, particularmente entre ciertas sectas de sadhus o santos, se fuma cannabis de manera ritual (incluso, en Nepal, en este día se levanta la prohibición).

El origen del  festival  se pierde en el tiempo y generalmente se entiende que la Maha Shivaratri conmemora diferentes episodios de la mitología. Para algunos, el famoso “batido de la leche de océano” en la épica batalla entre los asuras y los devas por obtener el néctar de la inmortalidad o amrita, cuando Shiva habría salvado al universo siendo el único de los dioses capaz de ingerir la cocción venenosa (halahala). Al estar ordeñando el océano para obtener el néctar de la inmortalidad, antes de obtener el amrita, una sustancia ponzoñosa letal se empezó a producir; la sustancia tenía el poder de destruir el mundo entero y sólo Shiva se atrevió a contenerla, consumiéndola. Con la ayuda de su consorte Parvati -quien en una historia le aprieta la garganta; en otra, se detiene el efecto a través del yoga sexual- Shiva logró contener el veneno en su cuello, evitando que se expandiera por todo su cuerpo, y de aquí toma el título de nilkanth, “el del cuello azul”.

Para otros, la festividad marca el día en el que Shiva hizo su danza cósmica. Una de las representaciones más conocidas de Shiva es la de Nataraja, la imagen feroz de múltiples brazos danzando como un átomo. La danza divina de Shiva se conoce como tandava; se dice que esta danza refleja cinco actividades cósmicas o pancakritaya: creación, preservación, disolución, oscurecimiento y salvación. Realizada con gozo, se le conoce como ananda tandava (pese a la destrucción, hay alegría en el proceso extático de manifestación y disolución); con furia, es rudra tandava.

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Correspondencias entre el ser humano y el cosmos

Fragmento de un texto clásico chino (‘Ren fu tian shu’ de Dong Zhongshu) donde relaciona directamente el macrocosmos con el microcosmos. Lo acompañan imágenes antiguas de la práctica del Tai-Chi y de otras artes marciales internas. Jordi Vilà i Oliveras

Dong Zhongshu (179-100 dC.) propuso elevar los textos confucianos a la categoría de Clásicos, para conseguir que su estudio se convirtiese en el fundamento ético de la dinastía Han. Su decisión perduró durante dos milenios en China y en Asia Oriental, otorgándole al Confucionismo una supremacía absoluta en cuanto a métodos de aprendizaje.

La interpretación que Dong Zhongshu hizo de los Clásicos confucianos incluía un profundo análisis de las relaciones entre emperadores y ministros con los astros del Cielo, así como un profundo cotejo de las correspondencias del cuerpo humano con las claves numéricas del Cosmos. Traducimos aquí el texto en el que expone estas correspondencias:

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MEDITACIÓN DE LOS CUATRO INCONMENSURABLES: LOS PENSAMIENTOS QUE LLEVAN A LAS MORADAS DIVINAS

El budismo puede considerarse una ciencia de la mente (sin dejar de ser una religión) y en sus más de 2 mil 500 años de existencia ha generado una serie de prácticas dedicadas a cultivar emociones y pensamientos positivos que transforman la conciencia y se difunden por el cuerpo como una sustancia alquímica.

Uno de ellos es la práctica de los cuatro inconmensurables, también llamados en sánscrito brahmavihāras, literalmente las “moradas de Brahma”, una referencia a la dimensión divina que genera el cultivo de los cuatro inconmensurables, igualmente conocidos como “las actitudes sublimes”. Aunque existen perspectivas que indican que los cuatro inconmensurables predatan al budismo, el budismo los emplea de manera muy hábil para producir lo que dentro del mahayana (el vehículo universal) se llama bodhicitta, esto es, la mente de la iluminación o despertar. En otras palabras, cultivar amor bondadoso (maitrī en sánscrito), compasión (karuā), alegría empática o regocijo (mudita) y ecuanimidad o imparcialidad (upekṣā) es la estrategia más efectiva, según la experiencia de cientos de miles de meditadores budistas durante milenios, para alcanzar la iluminación. En este artículo revisaremos qué significan estas cuatro actitudes o pensamientos y presentaremos una meditación para cada uno de ellos, a partir de las enseñanzas del maestro de meditación budista Alan Wallace.

En el budismo tibetano se suele utilizar la siguiente oración que abarca los cuatros pensamientos inconmensurables:

Que todos los seres posean la felicidad y sus causas [amor bondadoso o benevolencia].
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y de sus causas [compasión].
Que todos los seres permanezcan para siempre en el gozo [alegría empática].
Que todos los seres permanezcan en ecuanimidad, libres de la aversión y del apego [ecuanimidad].

Tony Karam, director de la Casa Tíbet de México, explica que “El cultivo de los pensamientos inconmensurables tiene como objetivo a todos los seres sensibles”; es por ello que se consideran inconmensurables, ya que abarcan a todos los seres del universo y, también, “porque producen efectos inconmensurables, fortalecen virtudes y cualidades positivas que determinan la calidad de la vida presente y, desde la óptica budista que contempla el renacimiento, de nuestras vidas futuras”.

Una breve introducción al shamatha

Antes de realizar las prácticas de los cuatro inconmensurables recomendamos practicar un par de minutos una meditación para aquietar la mente, utilizando la técnica de shamatha(pacificación de la mente). Primero, establece una posición meditativa: generalmente se recomienda sentarse en el suelo sobre un cojín, pero puede ser también en una silla o en cualquier posición que mantenga la espalda recta. Antes de iniciar la meditación como tal, tómate unos momentos para observar tu posición, liberar tensión y relajar los músculos: debes estar completamente relajado pero manteniendo la espalda recta. Cada vez que notes que estás tensando alguna parte del cuerpo, sin hacer esfuerzo, suelta la tensión al exhalar.

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Cuento zen. “El buey y el boyero”

“El buey y el boyero”, es un texto ilustrado atribuido al monje Shübun (1432-1460) quien, según los especialistas, se habría inspirado en otra versión más antigua del maestro Guo’an Shiyuan. Los textos que acompañan a las imágenes tanto en prosa como en verso, se deben a Zekkai Chushin (1336-1405), abad del monasterio de Shokoku-ji de Kioto, donde aún se guardan los dibujos originales. Lo acompañamos de una versión más simplificada. Estas imágenes representan una forma del Dharma o enseñanza simbólica a la que nos referiremos al final.

1. La búsqueda del buey. Cuando salió en busca del buey, que nunca estuvo perdido, el boyero se alejó de sí mismo y acabó extraviado en lugares desconocidos. “En un yermo infinito, el boyero camina sólo entre las hierbas en busca de su buey”2. Encontrar las huellas. Después de escuchar la enseñanza, el boyero ha aprendido parte de la verdad. Ha encontrado las huellas. “Las huellas del buey están agrupadas aquí y allá, bajo los árboles a la orilla del agua”.

3. La visión del buey. El boyero, tras escuchar el bramido, de repente ve al buey y al contemplarlo se percibe a sí mismo. “El canto del ruiseñor se estremece en la copa de los árboles…Ya no existe un lugar donde el buey pueda esconderse”. 4. Capturar al buey. Por primera vez el boyero se topa con el buey que estaba oculto en el yermo. Pero el buey se siente bien allí y el boyero deberá domarlo para conducirlo al establo. “El boyero, tras muchos esfuerzos, ha capturado al buey. Ni por momento debe soltar las riendas

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El Budismo y la Rueda de la Vida

En todas las antiguas civilizaciones los símbolos fueron considerados como puertas abiertas a lo desconocido, hacia una nueva comprensión intuitiva y de vivencias que están más allá de lo que puede expresar nuestro lenguaje cotidiano. Los símbolos son las huellas del espíritu, expresan las cualidades internas de la Naturaleza. Cada uno es un diamante con infinitas facetas, o significados, y son la herramienta indispensable para que el alma ascienda, peldaño a peldaño (símbolo a símbolo) a aquello que los místicos tibetanos llamaron “Luz que es Sonido, Sonido que es Luz, el Nirvana o Espacio en Llamas”.

Donde encontramos los símbolos más importantes del budismo es en la escuela mahayana o Gran Vehículo, aunque el vajrayana o Vehículo de Diamante trate de hacer de estos símbolos un instrumento de poder interior; y de este modo trabaja con ellos en visualizaciones (mandalas), en símbolos sonoros (mantras) y en símbolos-gestos (mudras y danzas rituales).

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Ego y budismo, ¿cuál es su relación?

Ego y budismo son dos términos indisociables. Quien quiera adentrarse en el budismo, uno de los primeros temas que abordará será el ego. Quien quiera adentrarse en el ego, una de las corrientes filosóficas y psicológicas más profundas que encontrará es el budismo. ¿Qué diferencia al budismo de las religiones más conocidas con respecto al ego? La carencia de su existencia inherente. Esto es, desde el budismo no existiríamos como parecemos existir. Interesante, ¿verdad?

Podría asegurarse que una gran parte del conocimiento budista está enfocado en destronar al ego de su posición de rey. Existe la creencia de que el ego debe ser destruido, sin embargo, esto no es del todo cierto.

El ego ahora mismo ocupa una posición central que controla y domina nuestra vida. El budismo nos dice que lo pongamos en la posición de ministro o consejero. Es indiscutible que tenemos un nombre, unas creencias, unas costumbres… pero si el ego nos domina, haremos de ello una identidad fija. Sin embargo, si lo colocamos en la posición adecuada, seremos personas más libres de condicionamientos, y, por ende, más felices.

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CON MÁS DE 488 MILLONES DE SEGUIDORES, EL BUDISMO, ES UNA DE LAS RELIGIONES MÁS IMPORTANTES DEL MUNDO


La misteriosa atracción por Buda

La ensayista británica Karen Armstrong, premio Princesa de Asturias de Ciencias Sociales 2017, analiza la doctrina budista y a su principal figura en «Buda. Una biografía» (Debate, 2017)

 

Hace unos meses, durante una entrevista , la ensayista británica Karen Armstrong (Wildmoore, 1944), premio Princesa de Asturias de Ciencias Sociales 2017, explicó que el arraigo de la religión se explica por su efecto analgésico: como la vida humana tiene una dimensión trágica, el hombre necesita consuelo; de lo contrario, la desesperación le empuja a «hacer cosas terribles». No solo los tres grandes monoteísmos han ofrecido respuestas a esa inquietud que nos acompañaría desde el nacimiento. Con más de 488 millones de seguidores, el budismo, sobre todo presente en la región de Asia-Pacífico, es una de las religiones más importantes del mundo, y también de las menos conocidas, a pesar de que su popularidad es creciente en Estados Unidos o Europa.

En «Buda. Una biografía» (Debate, 2017), Armstrong ofrece una explicación a ese auge de interés por el budismo, que se manifiesta en la expansión de la práctica del yoga o en el atractivo de la meditación, además de un retrato de Buda, la figura central de esa doctrina. «Vivimos en una época -lamenta la investigadora- de violencia política, y hemos sido testigos de ejemplos aterradores de la inhumanidad del hombre contra el hombre. En nuestra sociedad persiste también un extendido malestar, desesperación urbana y anomia, y a veces nos invade el temor ante el nuevo orden mundial que está surgiendo». Como resultado de esos miedos, los occidentales, que se definen por su «talante pragmático» y «su exigencia de independencia», encuentran en el budismo una respuesta a su medida para sobrellevar las preocupaciones que amenazan con romper su calma.
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UNA INTRODUCCIÓN A LOS MÁS PROFUNDO DE LA METAFÍSICA DEL VEDANTA, REPRESENTADA POR DOS DE SUS MÁXIMOS EXPONENTES SHANKARA Y RAMANUJA

¿Cuál es la naturaleza del Absoluto? ¿Cuál el destino último del alma y del cosmos? ¿Es el alma diferente a Dios? ¿Es el cosmos otra cosa que Dios? ¿Cuál es el estado más alto de todos? O, en otras palabras, ¿en qué consiste la liberación, el moksha, la unión mística, la deificación del alma? ¿Es real el mundo? ¿Dios es personal o impersonal, tiene forma o trasciende todo conocimiento? Estas preguntas son la sustancia misma de la más alta especulación metafísica en todas las tradiciones religiosas. En India la tradición sostiene que la respuesta a todas ellas está contenida en las Upanishad. Las Upanishad son los textos que pretenden dilucidar y extraer la esencia de los Vedas, por ello se les conoce también como Vedanta, lo que sigue a los Vedas. Sin embargo, las Upanishads no son meros comentarios. Se les asocia con las enseñanzas esotéricas que recibían discípulos sentados en torno a un maestro en el bosque; y con el mismo camino del renunciante, que deja el mundo material para dedicarse a la liberación de su alma. Shankara, generalmente considerado el más grande maestro del vedanta, da una etimología para la palabra sad, que connota aquello que destruye o desata toda atadura. Para muchos académicos constituyen una especie de salto en la conciencia reflexiva de la humanidad, un paso de la observación de la naturaleza exterior, llena de asombro, hacia la autoobservación, hacia la contemplación de la naturaleza interna, de la propia conciencia. Justo el movimiento opuesto al que ocupa actualmente a la ciencia occidental, que no extrañamente considera a la conciencia como un enigma, “el problema duro de la ciencia”. El profesor Radhakrishnan, quien también fuera primer ministro de India, habla sobre este giro que habría ocurrido hace unos 2800 años:

Mientras que los poetas de los Vedas nos hablan del la multiplicidad en la que la luminosidad del Supremo se ha dividido, los filósofos de las Upanishad nos hablan de la Realidad Única que subyace y trasciende el flujo del mundo.

Un paso de la multiplicidad a la unidad y de lo “objetivo a lo subjetivo”, en el que el sacrificio védico (yajna) -en torno a cual giraba toda la vida religiosa del hombre védico- deja de ser solamente un acto externo que requiere de una complicada serie de procedimientos rituales, para entenderse también como una operación interna, una meditación sobre el sí mismo, una particular intensidad de la conciencia. Los contemplativos de las Upanishad  hacen el gran descubrimiento de que la vida se trata fundamentalmente de conocerse a uno mismo, pero no por una cuestión individualista o utilitaria, sino porque al hacerlo se obtiene conocimiento del “universo y de Dios”, por jugar con una frase de la tradición pitagórica. El sí mismo, Atman, tiene una profunda identidad con lo Absoluto, Brahman.

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RECURRIENDO AL BUDISMO Y AL MISTICISMO DE SIMONE WEIL, VEMOS CÓMO LA COMPASIÓN ES LA VÍA REGIA HACIA EL DESPERTAR O A LA DEIFICACIÓN

La compasión constituye la esencia de toda práctica espiritual, pues permite liberarse del egoísmo y profundizar en una forma de autoconocimiento que trasciende al propio individuo en su identificación con los demás, con el prójimo, Dios o el mismo universo.  En el budismo la compasión es llamada karuna o maha-karuna (la gran compasión), y en el mahayana y el vajrayana es incluso vista como una especie de sustancia o energía espiritual llamada bodhicitta, la mente o espíritu del despertar. En otras palabras, la compasión -el bodhicitta– es aquello que permite alcanzar la iluminación o el despertar, es estrictamente el método o arte (upaya) para liberarse del sufrimiento del samsara.

Según el gran santo del budismo mahayana, Shantideva: “Ponderando por múltiples eones, los grandes sabios notaron sus beneficios, por los cuales innumerables multitudes son llevadas con suavidad a la alegría suprema”. Los sabios notaron cómo la compasión iba suavizando el corazón y haciendo más flexible y dócil a la mente, hasta el punto de que el bodhicitta es entendido literalmente como una sustancia alquímica:

Como la suprema sustancia de los alquimistas,

toma nuestra carne impura y hace de ella

el cuerpo del Buda, una joya suprema.

Así es el Bodhicitta, en él encuentra tu morada.

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Las caras del no-dualismo

Dechar (2005: p.5-6) identifica que los términos “Tao” y “[D]harma” están enraizados etimológicamente al identificar el étimo “da”:

“La palabra Tao no tiene una traducción exacta en inglés, pero se relaciona más estrechamente con la idea occidental de totalidad, con la unidad incognoscible de lo divino. Cuando fue utilizada por los filósofos taoístas, Tao se convirtió en el Camino, el camino o ley cósmica que dirige el despliegue de cada aspecto del [U]niverso. Así que Tao es la sabiduría de lo divino que se manifiesta en la naturaleza y en mi vida individual. La palabra china Tao tiene una relación etimológica con la raíz sánscrita “da”, que significa “dividir algo entero en partes”. La antigua palabra sánscrita dharma también se relaciona con esta raíz. En la tradición budista, dharma significa” aquello que se debe mantener rápido, guardado, una ordenanza o ley … lo absoluto, lo real”. “Entonces, tanto Dharma como Tao se refieren a la forma en que el Uno, la unidad insondable de lo divino, se divide en partes y se manifiesta en el mundo de la forma”. [44]

El wu wei del taoísmo (del chino wu, no; wei, hacer) es un término con varias traducciones (por ejemplo, inacción, no-acción, no hacer nada, sin más) e interpretaciones diseñadas para distinguirlo de la pasividad. Desde una perspectiva no-dual, se refiere a una actividad que no implica un “yo”. El concepto de Yin y Yang, a menudo concebido erróneamente como un símbolo de dualismo, en realidad está destinado a transmitir la noción de que todos los opuestos aparentes son partes complementarias de un todo no-dual. El Tao Te Ching ha sido visto como un texto no-dualista; desde esa perspectiva, el término “Tao” podría interpretarse como un nombre para la Realidad Última (que, como señala el propio Tao Te Ching, no es la realidad misma). (51)

Pasajes del Tao Te Ching

Aquí hay algunos de los pasajes del Tao Te Ching:

El Tao es infinito y eterno. ¿Por qué es eterno? Nunca nació; así que nunca puede morir. ¿Por qué es infinito? No tiene deseos para sí; así que está presente en todos los seres.

Unimos los radios de una rueda, pero es el agujero central el que permite que el carro se mueva. Damos forma a la arcilla para hacer una vasija, pero es el vacío interior el que contiene aquello que vertemos en ella.
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El ‘Dios de los Dioses’-Shiva’ El Destructor ‘

En el antiguo hinduismo, Shiva es conocido como uno de los dioses de Trimurti (“tres formas”, la Trinidad hindú), donde representa al dios que destruye el universo, junto con Brahmá (el dios que crea el universo) y Vishnu. (el dios que preserva el universo). Por lo tanto, se lo conoce como Shiva el “destructor del mal y el transformador”

Dentro del llamado Shivaismo, Shiva es considerado el dios supremo. Una deidad poderosa como ninguna otra.

El antiguo hinduismo explica que Shiva es descrito como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en el monte Kailash, y está representado con su esposa Parvati y dos hijos, Ganesha y Kartikeia.

Shiva tiene muchas maneras benévolas y otras a temer. A menudo se lo representa inmerso en una profunda meditación. Sin embargo, en sus aspectos más feroces, Shiva se representa a menudo matando demonios. También es conocido como Adiyogi Shiva y es considerado como el dios patrono del yoga, la meditación y las artes.

En la tradición del Shaivismo, Shiva es el ser Supremo que crea, protege y transforma el universo. ( Fuente )

Por lo general, se lo adora en la forma anicónica de  Lingam ,una representación abstracta de la deidad hindú.

Sin embargo, entre los hindúes más devotos, este poderoso Dios se considera un Dios real, que caminó entre los humanos en el pasado distante.

A menudo considerado como una fuerza para el bien increíble, también es temido como una fuerza de destrucción increíble.

Curiosamente, se dice que posee un tridente que podría aniquilar cualquier cosa a su paso. ¿Suena familiar?

Shiva también se llamó Mahadeva, que significa el Gran Dios, Dios de los Dioses. Y este Dios de Dios tuvo una doble función en la vida hindú. Destrucción y creación No hay creación sin destrucción.

Si miramos hacia atrás en la historia antigua, veremos que Shiva, como muchos otros dioses poderosos, se cree que se originó a partir de las estrellas. Fueron reverenciados como visitantes de las estrellas. En otras palabras, fueron vistos como extraterrestres, ya que no se originaron en la Tierra.

Para comprender más acerca de esta poderosa deidad, miramos profundamente en la India, un país que abarca más de 1,2 millones de millas cuadradas, considerado el séptimo país más grande del planeta, hogar de alrededor de 1.300 millones de personas, y por lo tanto el segundo más poblado de la superficie el planeta.

India es también el hogar de la religión más antigua que sobrevivió a nuestros planetas, que se originó en 2000 a.

La parte interesante es que, para muchas personas en la India, sus dioses no son de naturaleza mitológica, sino que son seres reales que, a veces, han estado presentes en la superficie del planeta.

Es una historia poderosa y rica. El hinduismo tiene muchos dioses y diosas que adornan su cultura abundante con historias, mitos, leyendas y diversos principios diferentes que representan. Por lo tanto, es natural tener una población que cree firmemente que sus dioses eran reales. Y a pesar del hecho de que pueden haber existido físicamente, es posible que no siempre hayan sido visibles o presentes.

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Por qué los niños rescatados en Tailandia van a ser iniciados como monjes y cómo es la ceremonia

Es una tradición diseñada como “limpieza espiritual”.

11 de los 12 niños que pasaron varios días atrapados en una cueva inundada en el norte de Tailandia serán iniciados como novicios en una tradición budista tailandesa para quienes experimentan adversidad.

Rescate en Tailandia: Cómo los niños lograron sobrevivir tantos días en la oscuridad de la cueva
Rescate en Tailandia: Cómo los niños lograron sobrevivir tantos días en la oscuridad de la cueva

Los niños, cuyas edades van de los 11 a los 16 años, vivirán en el monasterio durante nueve días, el mismo periodo que pasaron atrapados en la cueva de Tham Luang, en Chang Rai, hasta que fueron descubiertos por sus rescatistas.

El grupo, un equipo de fútbol local, los Jabalíes Salvajes, entró al templo con las cabezas rapadas y este martes comenzará la ceremonia para su ordenación.

“Pasarán días en un monasterio. Es para su propia protección”, le dijo a la BBC Seewad Sompoangiai, abuelo de Night, uno de los niños rescatados.

Es como si hubieran muerto y ahora han renacido“, agregó.

Historia dramática

La extraordinaria historia del rescate del grupo atrapó la atención mundial y millones siguieron los hechos desde el 23 de junio cuando el grupo entró a la cueva después de una práctica de fútbol y quedaron atrapados por las súbitas lluvias del monzón.

Los niños y su entrenador permanecieron durante nueve días en la oscuridad y con poca comida hasta que fueron rescatados el 2 de julio en un enorme operativo internacional.

“Se trata de aprender a vivir como un monje durante nueve días para honrar a quienes participaron en su rescate“, explica Nopporn Wong-Anan, editor de BBC Tailandia.

“Y de dedicar esas enseñanzas al buzo que murió durante su rescate. Porque estas ceremonias están dedicadas a los muertos”.

Budistas

AFP
Los niños fueron bendecidos por monjes budistas.

“Los 11 niños serán ordenados como novicios mientras que su entrenador, que es adulto, será ordenado como monje”, explica.

Para la ceremonia inicial el martes los niños, vestidos con ropa blanca y con la cabeza rapada, asistieron a un servicio en la que rezaron y cantaron frente a un monje vestido con una túnica color azafrán que dio las gracias por su rescate.

Después encendieron velas y colocaron ofrendas tradicionales, como dulces y fruta, frente a las estatuas de Buda.

Los niños y su entrenador están en el templo de Wat Phra That Doi Wai, en el distrito de Chiang Rai.

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El amor según el budismo

El amor según el budismo es absolutamente diferente al amor según Occidente. En el primer contexto, se define como un sentimiento puro que se otorga a otro ser viviente de manera desinteresada, sintiendo además el bienestar absoluto en saber que no ha causado dolor o sufrimiento a nadie, sino que ha colaborado en generar alegría en el otro.

En Occidente el amor es un concepto ambivalente que requiere de la presencia de la otra persona, reciprocidad y pertenencia. Puede ser considerado ambivalente porque, si bien por una parte requiere de la satisfacción del deseo ajeno, la otra parte, no menos importante, se centra en el yo. Hablaríamos, por lo tanto, de un amor “menos desinteresado”.

Aquí encontramos dos conceptos encontrados en donde si bien, en palabras de Sigmund Freud, el objeto de amor busca ser protegido, también se pretende conservarlo como propio y puede ser el blanco de ofensas y agravios en cuanto es separado de sí.

Esto acontece porque las pulsiones de vida y de muerte tienen una relación dialéctica de la cual se valen. No se puede concebir al amor separado del odio. Precisamente, según la teoría psicoanalítica, la pulsión de vida, que busca unir y conservar, está ligada a la pulsión de muerte, que busca destruir y separar. Ambas tienen la propiedad de que se retroalimentan naturalmente.

Las características principales sobre el amor según el budismo

El amor según el budismo nada tiene que ver con la concepción establecida en Occidente. Precisamente, una de las características fundamentales que posee el amor según el budismo es la capacidad de sentir compasión por el otro. De este modo, todos los seres vivos tendrían que ser absolutamente respetados.

Figura de Buda

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