Archivo de la categoría: Budismo e Induismo

Gran Madre de Sabiduría Prajnaparamita Yum Chenmo, el Rostro de la Perfección: Sabiduría personificada, “El Vacío es Forma” Manifestado

¿Por qué llamamos a Prajnaparamita, y a Sus Emanaciones, como Tara, la Madre de los Budas? ¿Prajnaparamita es un sutra o una diosa o ambos? Venerable Zasep Rinpoche explicó:

“Prajnaparamita significa ‘La perfección de la sabiduría’ en el budismo Mahayana. Prajñaparamita se refiere a la forma perfeccionada de ver la naturaleza de toda la realidad. Prajnaparamita también puede referirse al Sutra de la perfección de la sabiduría … el Sutra del corazón. Prajnaparamita también puede referirse al Bodhisattva conocido como la «Gran Madre», la madre de todos los Budas «. – de una descripción de evento de Prajanaparamita (ver evento de inserción) [1]

 

Cubierta para el Prajnaparamita Sutra con una imagen en relieve (centro) de la Madre de la Sabiduría Prajnaparamita.

 

Prajnaparamita es la forma más elevada de ambos: el sutra supremo de la “Perfección de la sabiduría” y la sabiduría suprema de Buda, la madre. ¿Por qué la Sabiduría es la Madre de los Budas? En la visión budista del gran Mahayana (Gran Vehículo), la Sabiduría de la Vacuidad es el lugar de nacimiento metafórico de la mente despierta o Bodhicitta. La madre es la comprensión de la naturaleza última de la Vacuidad. Dado que todos los seres, incluido cada uno de nosotros, tienen la naturaleza de Buda, Prajnaparamita es, en última instancia, la Madre de todos, ya sea en forma de Sutra o de Madre Buda. Seguir leyendo Gran Madre de Sabiduría Prajnaparamita Yum Chenmo, el Rostro de la Perfección: Sabiduría personificada, “El Vacío es Forma” Manifestado

Palden Lhamo, el aterrador aspecto protector femenino de Tara; Dalai Lama: «Madre Única, Dama Victoriosa sobre los Tres Mundos»

Cuando era niño, ¿a quién acudía en busca de protección? ¿El padre que le permitió hacer cualquier cosa y sonrió mientras lo hacía, o el padre que lo sacó del borde con una voz severa y el ceño fruncido?

«Es contra esta ignorancia y estupidez … las deidades iracundas», explica Rob Preece, psicólogo. [1] Sin tonterías, sin tonterías, ese es Palden Lhamo. En Su función principal como protectora del Dharma, ella nos protege de nosotros mismos. En el budismo tibetano, los protectores del Dharma cumplen una función importante para eliminar la ignorancia, la ira, los obstáculos e incluso las situaciones peligrosas.

Palden Lhamo, también conocida como Shridevi, la oscura emanación de Vajra Sarasvati ( una emanación de Tara y, en última instancia, Prajnaparamita), en su forma feroz, es como la madre seria y sensata, que aterroriza tanto al vecindario que ninguno de los matones atreverte a molestarte. Gritas: «Aquí viene Palden Lhamo» y todos los pequeños demonios matones salen corriendo. Seguir leyendo Palden Lhamo, el aterrador aspecto protector femenino de Tara; Dalai Lama: «Madre Única, Dama Victoriosa sobre los Tres Mundos»

¿Quién necesita un protector del Dharma? ¿No es suficiente protección budista o tara verde?

¿Por qué necesitamos protectores budistas? ¿Por qué hay tantas deidades «protectoras» en el budismo Mahayana? Todas las corrientes del Mahayana tienen formas de protectores, desde guardianes direccionales hasta guardianes de templos y deidades protectoras suplicadas. ¿Los necesitamos en nuestra práctica budista?

La respuesta corta es que el Refugio Budista o la Tara Verde son una “protección” más que suficiente para la mayoría de nosotros.

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Método Mahamudra

La enseñanza del mahamudra es una de las más elevadas en el budismo vajrayana o tántrico que apuntan hacia el dzogchen o gran perfección, su método consiste en tres etapas: 1º observar lo bueno y malo de nuestra mente, 2º observar la parte pasiva y activa de la mente, 3º observar al observador.


El método mahamudra se incluye en la meditación contemplativa que se aplica sin el prejuicio de condenar o justificar, en la primera etapa donde observamos lo bueno y lo malo de la mente, nos mantenemos en la parte activa de la mente, pero haciendo un buen uso de la observación de sí mismos, como nos dice el M. Samael hay que ver lo bueno de lo malo y lo malo de lo bueno, esta meditación corresponde a la etapa purgativa de la contemplación, muchos de nuestros conflictos internos se producen en una batalla moral entre el bien y el mal, sin que exista discernimiento ni comprensión sobre nuestra consideración sobre el bien y el mal, nuestra condición moral es uno de los grandes condicionamientos y limitación que encontramos en nuestro camino hacia la luz original de la conciencia, el M. Samael insistía que en la gnosis no cabe ninguna moral, lo que requiere la gnosis es una comprensión de fondo, nos recuerda el M. Samael el caso de un gran iniciado atlante que se quedó a las puertas del absoluto por inventar las palabras “bien y mal”, también nos repite el M. Samael que lo que hoy es moral ayer no lo era y lo que ayer era moral hoy no lo es y que la moral cambia como las modas. Con el discernir o reflexión intima contemplativa sin condenar ni justificar observamos la dualidad conflictiva entre el bien y el mal y viceversa, esta etapa tiene el objetivo de apaciguar nuestra mente, que nuestra mente se relaje en paz y sosiego de modo natural cuando las batallas morales y duales se calman.
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Práctica de veneración y devoción según el Ksitigarbha Sutra: Por qué la devoción no es superstición

Editor: En un artículo especial, el autor Eddie Sobenes explora El Sutra de los votos fundamentales del Bodhisattva Ksitigarbha, enfatizando las diferencias entre la actividad karma meritoria de la «devoción» y la «superstición».

En el Canon budista chino, hay tres Ksitigarbha [1] Sutras. En este ensayo, discutiré el conocido como El Sutra de los votos fundamentales del Bodhisattva Ksitigarbha [2]  y es el más extendido de los tres.

Hay muchas prácticas mencionadas en este sutra. Si llevamos a cabo las prácticas allí mencionadas, se nos prometen beneficios muy específicos. En este breve ensayo omito la mayoría de los detalles sobre los beneficios específicos de la adoración a Ksitigarbha y trato de categorizar algunas de estas prácticas prácticas [3] . Las prácticas aquí descritas nos permiten avanzar en nuestro camino, beneficiar a los demás y, finalmente, lograr la liberación. La adoración de Ksitigarbha es una puerta del Dharma ortodoxa [4] (o secta del budismo) con una historia larga y gloriosa.

Reportaje especial de Eddie Sobenes

[Biografía del autor en la parte inferior de la función]

Devoción a Kshitigarbha, el Bodhisattva de la Tienda de la Tierra, en el Templo de Hualin.

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La causa de las enfermedades

En una primera clasificación podemos distinguir dos grupos en las Causas de las enfermedadesCausas Lejanas y Causas Cercanas.

Los textos médicos tibetanos afirman que la causa principal de todo tipo de sufrimiento o enfermedad es Ma-rig-pa o ignoranciaMa-rig-pa significa ceguera, oscuridad, no ver, ser incapaz de distinguir entre lo bueno y lo malo.

Las causas lejanas del sufrimiento y las enfermedades son las emociones negativas, cuyo origen es la ignorancia. Es una causa lejana porque procede de vidas pasadas y determinan la cualidad mental. Es un sufrimiento continuo que se traslada de vida en vida, y no tiene fin hasta lograr la iluminación.

Nuestra ignorancia genera los tres venenos mentales: el deseo, la ira y los engaños. Se consideran venenos porque destruyen nuestro progreso en el camino hacia la iluminación. Este concepto nos muestra claramente cómo la medicina tibetana está estrechamente relacionada con la filosofía budista en la que se considera que el yo inherente no existe. La ignorancia nos lleva a los seres sintientes a considerarnos seres únicos, independientes y existentes, lo que nos lleva al auto-apego o apego al yo. El apego a uno mismo es la causa de todas las enfermedades.
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Ramana Maharshi – el sabio de Arunachala

por David GodmanExtracto de: sea lo que usted es (introducción)
Ramana Maharshi

En 1896 un muchacho de dieciséis años dejó a su familia y, llevado por un impulso interior, recorrió lentamente su camino hacia Arunachala, una montaña sagrada y centro de peregrinación en la India del Sur. A su llegada arrojó todo su dinero y posesiones y se abandonó a una recién descubierta consciencia de que su naturaleza real era sin forma, inmanente. Su absorción en esta consciencia fue tan intensa que se olvidó completamente de su cuerpo y del mundo; los insectos le comieron pequeñas porciones de sus piernas, su cuerpo se consumió debido a que raramente estaba suficientemente consciente para comer y sus cabellos y uñas crecieron hasta tamaños inmanejables. Después de dos o tres años en este estado comenzó a retornar lentamente a la normalidad física, un proceso que no se completó del todo durante varios años. Su conocimiento de sí mismo como presencia consciencial no fue afectado por esta transición física y permaneció continuo y sin empañar para el resto de su vida. En el lenguaje Hindú, él había «realizado el Sí mismo»; es decir, se había dado cuenta por experiencia directa de que no existe nada aparte de una consciencia indivisible y universal, la cual se experimenta en su forma no-manifestada como eseidad o presencia consciencial y en su forma manifestada como la apariencia del universo. Seguir leyendo Ramana Maharshi – el sabio de Arunachala

Profeta judío y santo cristiano: ¿quién fue Juan el Bautista?

Mosaico del bautismo de Jesucristo de San Juan Bautista en Medjugorje, Bosnia y Herzegovina, 2016

Juan el Bautista fue un predicador y profeta judío que se cree que fue un precursor de Jesucristo. En el Libro de Mateo en el Nuevo Testamento griego, se describe a Juan como otro Elías que viene a anunciar la llegada del Mesías. Jesús lo consideró como el último y más grande de los profetas.

La venida del Mesías

El concepto judío del Mesías fue descrito por primera vez por los profetas hebreos, particularmente el profeta Isaías. En general, se creía que el Mesías sería descendiente de David. También se creía que restauraría a Israel como una nación soberana, reuniría a los judíos que habían sido esparcidos por la tierra, restauraría la plena observancia de la Torá y finalmente traería la paz a todo el mundo.

Aunque hubo desacuerdo sobre este punto, muchos eruditos judíos creían que la paz traída por el Mesías no solo traería paz entre los humanos sino también paz dentro de la creación, como Isaías profetiza: el lobo moraría con el cordero… y ambos ser dirigido por un niño pequeño.

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