Archivo de la categoría: Budismo e Induismo

RECURRIENDO AL BUDISMO Y AL MISTICISMO DE SIMONE WEIL, VEMOS CÓMO LA COMPASIÓN ES LA VÍA REGIA HACIA EL DESPERTAR O A LA DEIFICACIÓN

La compasión constituye la esencia de toda práctica espiritual, pues permite liberarse del egoísmo y profundizar en una forma de autoconocimiento que trasciende al propio individuo en su identificación con los demás, con el prójimo, Dios o el mismo universo.  En el budismo la compasión es llamada karuna o maha-karuna (la gran compasión), y en el mahayana y el vajrayana es incluso vista como una especie de sustancia o energía espiritual llamada bodhicitta, la mente o espíritu del despertar. En otras palabras, la compasión -el bodhicitta– es aquello que permite alcanzar la iluminación o el despertar, es estrictamente el método o arte (upaya) para liberarse del sufrimiento del samsara.

Según el gran santo del budismo mahayana, Shantideva: “Ponderando por múltiples eones, los grandes sabios notaron sus beneficios, por los cuales innumerables multitudes son llevadas con suavidad a la alegría suprema”. Los sabios notaron cómo la compasión iba suavizando el corazón y haciendo más flexible y dócil a la mente, hasta el punto de que el bodhicitta es entendido literalmente como una sustancia alquímica:

Como la suprema sustancia de los alquimistas,

toma nuestra carne impura y hace de ella

el cuerpo del Buda, una joya suprema.

Así es el Bodhicitta, en él encuentra tu morada.

Seguir leyendo RECURRIENDO AL BUDISMO Y AL MISTICISMO DE SIMONE WEIL, VEMOS CÓMO LA COMPASIÓN ES LA VÍA REGIA HACIA EL DESPERTAR O A LA DEIFICACIÓN

Las caras del no-dualismo

Dechar (2005: p.5-6) identifica que los términos “Tao” y “[D]harma” están enraizados etimológicamente al identificar el étimo “da”:

“La palabra Tao no tiene una traducción exacta en inglés, pero se relaciona más estrechamente con la idea occidental de totalidad, con la unidad incognoscible de lo divino. Cuando fue utilizada por los filósofos taoístas, Tao se convirtió en el Camino, el camino o ley cósmica que dirige el despliegue de cada aspecto del [U]niverso. Así que Tao es la sabiduría de lo divino que se manifiesta en la naturaleza y en mi vida individual. La palabra china Tao tiene una relación etimológica con la raíz sánscrita “da”, que significa “dividir algo entero en partes”. La antigua palabra sánscrita dharma también se relaciona con esta raíz. En la tradición budista, dharma significa” aquello que se debe mantener rápido, guardado, una ordenanza o ley … lo absoluto, lo real”. “Entonces, tanto Dharma como Tao se refieren a la forma en que el Uno, la unidad insondable de lo divino, se divide en partes y se manifiesta en el mundo de la forma”. [44]

El wu wei del taoísmo (del chino wu, no; wei, hacer) es un término con varias traducciones (por ejemplo, inacción, no-acción, no hacer nada, sin más) e interpretaciones diseñadas para distinguirlo de la pasividad. Desde una perspectiva no-dual, se refiere a una actividad que no implica un “yo”. El concepto de Yin y Yang, a menudo concebido erróneamente como un símbolo de dualismo, en realidad está destinado a transmitir la noción de que todos los opuestos aparentes son partes complementarias de un todo no-dual. El Tao Te Ching ha sido visto como un texto no-dualista; desde esa perspectiva, el término “Tao” podría interpretarse como un nombre para la Realidad Última (que, como señala el propio Tao Te Ching, no es la realidad misma). (51)

Pasajes del Tao Te Ching

Aquí hay algunos de los pasajes del Tao Te Ching:

El Tao es infinito y eterno. ¿Por qué es eterno? Nunca nació; así que nunca puede morir. ¿Por qué es infinito? No tiene deseos para sí; así que está presente en todos los seres.

Unimos los radios de una rueda, pero es el agujero central el que permite que el carro se mueva. Damos forma a la arcilla para hacer una vasija, pero es el vacío interior el que contiene aquello que vertemos en ella.
Seguir leyendo Las caras del no-dualismo

El ‘Dios de los Dioses’-Shiva’ El Destructor ‘

En el antiguo hinduismo, Shiva es conocido como uno de los dioses de Trimurti (“tres formas”, la Trinidad hindú), donde representa al dios que destruye el universo, junto con Brahmá (el dios que crea el universo) y Vishnu. (el dios que preserva el universo). Por lo tanto, se lo conoce como Shiva el “destructor del mal y el transformador”

Dentro del llamado Shivaismo, Shiva es considerado el dios supremo. Una deidad poderosa como ninguna otra.

El antiguo hinduismo explica que Shiva es descrito como un yogui omnisciente que vive una vida ascética en el monte Kailash, y está representado con su esposa Parvati y dos hijos, Ganesha y Kartikeia.

Shiva tiene muchas maneras benévolas y otras a temer. A menudo se lo representa inmerso en una profunda meditación. Sin embargo, en sus aspectos más feroces, Shiva se representa a menudo matando demonios. También es conocido como Adiyogi Shiva y es considerado como el dios patrono del yoga, la meditación y las artes.

En la tradición del Shaivismo, Shiva es el ser Supremo que crea, protege y transforma el universo. ( Fuente )

Por lo general, se lo adora en la forma anicónica de  Lingam ,una representación abstracta de la deidad hindú.

Sin embargo, entre los hindúes más devotos, este poderoso Dios se considera un Dios real, que caminó entre los humanos en el pasado distante.

A menudo considerado como una fuerza para el bien increíble, también es temido como una fuerza de destrucción increíble.

Curiosamente, se dice que posee un tridente que podría aniquilar cualquier cosa a su paso. ¿Suena familiar?

Shiva también se llamó Mahadeva, que significa el Gran Dios, Dios de los Dioses. Y este Dios de Dios tuvo una doble función en la vida hindú. Destrucción y creación No hay creación sin destrucción.

Si miramos hacia atrás en la historia antigua, veremos que Shiva, como muchos otros dioses poderosos, se cree que se originó a partir de las estrellas. Fueron reverenciados como visitantes de las estrellas. En otras palabras, fueron vistos como extraterrestres, ya que no se originaron en la Tierra.

Para comprender más acerca de esta poderosa deidad, miramos profundamente en la India, un país que abarca más de 1,2 millones de millas cuadradas, considerado el séptimo país más grande del planeta, hogar de alrededor de 1.300 millones de personas, y por lo tanto el segundo más poblado de la superficie el planeta.

India es también el hogar de la religión más antigua que sobrevivió a nuestros planetas, que se originó en 2000 a.

La parte interesante es que, para muchas personas en la India, sus dioses no son de naturaleza mitológica, sino que son seres reales que, a veces, han estado presentes en la superficie del planeta.

Es una historia poderosa y rica. El hinduismo tiene muchos dioses y diosas que adornan su cultura abundante con historias, mitos, leyendas y diversos principios diferentes que representan. Por lo tanto, es natural tener una población que cree firmemente que sus dioses eran reales. Y a pesar del hecho de que pueden haber existido físicamente, es posible que no siempre hayan sido visibles o presentes.

Seguir leyendo El ‘Dios de los Dioses’-Shiva’ El Destructor ‘

Por qué los niños rescatados en Tailandia van a ser iniciados como monjes y cómo es la ceremonia

Es una tradición diseñada como “limpieza espiritual”.

11 de los 12 niños que pasaron varios días atrapados en una cueva inundada en el norte de Tailandia serán iniciados como novicios en una tradición budista tailandesa para quienes experimentan adversidad.

Rescate en Tailandia: Cómo los niños lograron sobrevivir tantos días en la oscuridad de la cueva
Rescate en Tailandia: Cómo los niños lograron sobrevivir tantos días en la oscuridad de la cueva

Los niños, cuyas edades van de los 11 a los 16 años, vivirán en el monasterio durante nueve días, el mismo periodo que pasaron atrapados en la cueva de Tham Luang, en Chang Rai, hasta que fueron descubiertos por sus rescatistas.

El grupo, un equipo de fútbol local, los Jabalíes Salvajes, entró al templo con las cabezas rapadas y este martes comenzará la ceremonia para su ordenación.

“Pasarán días en un monasterio. Es para su propia protección”, le dijo a la BBC Seewad Sompoangiai, abuelo de Night, uno de los niños rescatados.

Es como si hubieran muerto y ahora han renacido“, agregó.

Historia dramática

La extraordinaria historia del rescate del grupo atrapó la atención mundial y millones siguieron los hechos desde el 23 de junio cuando el grupo entró a la cueva después de una práctica de fútbol y quedaron atrapados por las súbitas lluvias del monzón.

Los niños y su entrenador permanecieron durante nueve días en la oscuridad y con poca comida hasta que fueron rescatados el 2 de julio en un enorme operativo internacional.

“Se trata de aprender a vivir como un monje durante nueve días para honrar a quienes participaron en su rescate“, explica Nopporn Wong-Anan, editor de BBC Tailandia.

“Y de dedicar esas enseñanzas al buzo que murió durante su rescate. Porque estas ceremonias están dedicadas a los muertos”.

Budistas

AFP
Los niños fueron bendecidos por monjes budistas.

“Los 11 niños serán ordenados como novicios mientras que su entrenador, que es adulto, será ordenado como monje”, explica.

Para la ceremonia inicial el martes los niños, vestidos con ropa blanca y con la cabeza rapada, asistieron a un servicio en la que rezaron y cantaron frente a un monje vestido con una túnica color azafrán que dio las gracias por su rescate.

Después encendieron velas y colocaron ofrendas tradicionales, como dulces y fruta, frente a las estatuas de Buda.

Los niños y su entrenador están en el templo de Wat Phra That Doi Wai, en el distrito de Chiang Rai.

Seguir leyendo Por qué los niños rescatados en Tailandia van a ser iniciados como monjes y cómo es la ceremonia

El amor según el budismo

El amor según el budismo es absolutamente diferente al amor según Occidente. En el primer contexto, se define como un sentimiento puro que se otorga a otro ser viviente de manera desinteresada, sintiendo además el bienestar absoluto en saber que no ha causado dolor o sufrimiento a nadie, sino que ha colaborado en generar alegría en el otro.

En Occidente el amor es un concepto ambivalente que requiere de la presencia de la otra persona, reciprocidad y pertenencia. Puede ser considerado ambivalente porque, si bien por una parte requiere de la satisfacción del deseo ajeno, la otra parte, no menos importante, se centra en el yo. Hablaríamos, por lo tanto, de un amor “menos desinteresado”.

Aquí encontramos dos conceptos encontrados en donde si bien, en palabras de Sigmund Freud, el objeto de amor busca ser protegido, también se pretende conservarlo como propio y puede ser el blanco de ofensas y agravios en cuanto es separado de sí.

Esto acontece porque las pulsiones de vida y de muerte tienen una relación dialéctica de la cual se valen. No se puede concebir al amor separado del odio. Precisamente, según la teoría psicoanalítica, la pulsión de vida, que busca unir y conservar, está ligada a la pulsión de muerte, que busca destruir y separar. Ambas tienen la propiedad de que se retroalimentan naturalmente.

Las características principales sobre el amor según el budismo

El amor según el budismo nada tiene que ver con la concepción establecida en Occidente. Precisamente, una de las características fundamentales que posee el amor según el budismo es la capacidad de sentir compasión por el otro. De este modo, todos los seres vivos tendrían que ser absolutamente respetados.

Figura de Buda

Seguir leyendo El amor según el budismo

ESTAS SON LAS CARACTERÍSTICAS SALIENTES DE LOS TRES GRANDES VEHÍCULOS BUDISTAS

El budismo es una de las grandes religiones mundiales y una de las que mayor aceptación tiene en la sociedad moderna intelectual, acaso porque tiene varios puntos en común con el pensamiento científico y crítico. Sin embargo, está lejos de poder reducirse a lo psicológico y a lo secular como han querido algunos académicos occidentales. Uno de los aspectos más notables de esta religión, originada con el despertar del Buda alrededor del año 500 a.C (lee aquí la historia de cómo logró el despertar), es que ha evolucionado y se ha transformado enormemente en su contacto con los diferentes lugares a los que ha viajado. Así el zen japonés o el vajrayana tibetano son radicalmente distintos al budismo temprano o theravada, si bien comparten importantes principios fundacionales (algunos académicos incluso quisieron llamar al budismo tibetano “lamaísmo”, algo que ha sido mayormente abandonado en la academia más seria). En este artículo brevemente repasaremos las distinciones entre los tres principales vehículos o escuelas budistas que se practican hoy en día: el theravada (o hinayana, término a veces considerado despectivo), el mahayana y el vajrayana ( también conocido como mantrayana y tantrayana). Hay que mencionar que esta clasificación no es exhaustiva, ya que dentro de estas clases existen otras subdivisiones importantes que tienen particularidades descollantes (por ejemplo el zen dentro del mahayana o el budismo de Tierra Pura) y hay por supuesto otras escuelas que han existido a lo largo de la historia que merecerían mencionarse en un estudio más extenso. Nos serviremos de las explicaciones de Edward Conze y de Robert Thurman, dos importantes profesores que además han sido practicantes del budismo: theravada y mahayana en el caso de Conze y del vajrayana en el caso de Thurman, quien es el padre de la actriz Uma Thurman y el director de la Casa Tíbet de Estados Unidos.

Conze escribe:

Seguir leyendo ESTAS SON LAS CARACTERÍSTICAS SALIENTES DE LOS TRES GRANDES VEHÍCULOS BUDISTAS

El Increíble Templo Blanco Wat Rong khun, la Sagrada Familia de Tailandia

Por Planetamisterio

El Templo Blanco Wat Rong khun es muy distinto al resto de templos budistas que podemos ver en Tailandia. Su diseño totalmente rompedor, las extrañas figuras que lo decoran y su blanco inmaculado que representa la pureza de Buda, suelen despertar la admiración de todos quienes lo visitan. Fue empezado a construir en 1997 y, como la Sagrada Familia, aún no tiene una fecha clara de finalización pero se especula que en el 2070 estará acabado.

Las cinco reglas de la felicidad, de acuerdo al Budismo Tibetano

El Budismo, como muchos conocen, más allá de ser una religión, es una filosofía, que cualquier persona interesarse en explorar o sumergirse en el mundo espiritual, puede tomar de guía.

Las reglas de la felicidad están asociadas con los llamados venenos del budismo, todas ellas se entrelazan entre sí y nos hablan especialmente de las cosas de las cuales debemos liberarnos y cuales debemos hacer parte de nuestras vidas.

Libera tu corazón del odio: El odio es uno de los peores sentimientos que podemos albergar en nuestro corazón, nos hace daño a nosotros mismos, además de impulsarnos a dañar a otros. El odio no nos permite avanzar, nos limita y nos nubla el buen criterio que podamos tener al momento de toar decisiones.

Libera tu mente de preocupaciones: Nada ganamos con preocuparnos, pero en el proceso perdemos lo más importante: nuestra paz, el hecho de agobiarnos planteándonos escenarios que no van a ocurrir, nos coloca en una posición de debilidad, donde la claridad no estará presente y los mecanismos de resolución de conflictos se distanciarán de nosotros. Cada momento de tu vida que le dediques a preocuparte le estará dando más fuerzas a aquello que justamente te preocupa, seguirás manifestando en tu vida más de lo mismo, porque justamente a lo que te resistes persiste. Mientras menos mente esté sobre lo que roba tu paz, más pronto las cosas cambiarán para mejor.

Libera tu corazón del orgullo, usando el antídoto de la humildad: La humildad es la conducta que nos permite perdonar, aceptar nuestros errores y ver de forma compasiva al otro, sin juzgar, solo entendiendo que cada uno de nosotros está en medio de su proceso evolutivo y que más de una vez nos equivocaremos, más de una vez lastimaremos a alguien, más de una vez tomaremos caminos que creeremos son incorrectos, así como podemos vernos afectados por las decisiones y acciones de otros. Deja atrás el orgullo y adopta la humildad en tu vida.

Abre tu corazón a la generosidad y di no al egoísmo: El egoísmo no debe confundirse con el amor propio, ciertamente debemos amarnos y cuidarnos, sin embargo, siempre debemos aportar nuestro grano de arena, debemos encontrar la satisfacción al dar, al compartir, al reconocer en el otro sus éxitos y sus esfuerzos. El dar nos ensancha el corazón, nos hace agradecer que por poco o mucho que tengamos, poseemos la grandeza y la oportunidad de dar.

Acepta más, espera menos:  Aprender a aceptar lo que nos ocurre, no significa resignarnos a algo, significa adoptar una conducta que nos afectará mucho menos y nos permitirá aprender de cada experiencia, fluyendo con cada uno de nuestros procesos. Al no esperar nada, eliminamos la potencial frustración de que las cosas no resulten como pensábamos, trabajemos cada día confiados en que estamos dando lo mejor de nosotros y con esa siembra lo que obtendremos será de esa manera.

Adóptalas para ti y sintoniza con tu felicidad.

Por: Sara Espejo – Rincón del Tibet

LUNA LLENA Y CUMPLEAÑOS DEL BUDA 29-30 DE ABRIL, 2018

Millones de budistas, particularmente en el sur de Asia, celebran hoy el cumpleaños del Buda, el cual es marcado por la luna llena del mes de Vaiskha, la cual suele caer en mayo o en abril. Esta fiesta también se conoce como Vesak (se pronuncia Wesak), por el mes del calendario hindú. La luna tiene una especial significación en el budismo, siendo el símbolo principal de la iluminación.

Este año la celebración ocurre el 29 de abril en en países como Sri Lanka, Cambodia, Mianmar o Bangladesh y el 30 de abril en Nepal e India (otros países como China, Tailandia, Japón, etc., celebran la festividad del Buda en otras fechas).

La luna llena ocurrió el 30 de abril a las 1:58 tiempo universal. Se trata de la luna llena de Escorpión en oposición al Sol en Tauro. Esta luna es considerada como propicia para el esoterismo, para el conocimiento secreto y la energía sexual.

El Vesak es para millones de budistas en todo el mundo un día sagrado, con la particularidad de que se celebra tanto el cumpleaños del Buda (el cual se data a veces en el año 623 a. C.) como su iluminación y su muerte o parinirvana, todas las cuales, según la tradición, ocurrieron durante una luna llena de Vesak.

La forma en la que se celebra esta fiesta suele ser con ayunos, regalos (encender velas o lámparas), reuniones para meditar y hacer ofrendas (con la sangha) y algunas otras manifestaciones particulares a cada escuela budista.

https://pijamasurf.com/2018/04/luna_llena_y_cumpleanos_del_buda_29-30_de_abril_2018/

UNA BREVE PERO LÚCIDA INTRODUCCIÓN A LA TRADICIÓN DEL VEDANTA NO DUAL

El advaita vedanta es una de las corrientes religiosas y filosóficas que más han penetrado la espiritualidad occidental moderna, particularmente a partir de las traducciones a lenguas occidentales de las enseñanzas de dos de sus últimos grandes santos Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj. Advaita significa no dual, y vedanta es el conocimiento que le sigue a los vedas; el advaita es la exégesis no dual (o a-dual) e impersonal de los Upanishads y tiene su máximo exponente en Shankaracharya, el filósofo y maestro espiritual que el profesor Dasgupta considera el pensador indio más importante de la historia después del Buda. Una de las sentencias más famosas de esta escuela, como si fuere su mahavakya, señala

Brahma satyan jagat mithya, jivo brahmaiva naparah

Brahman (Dios, lo Absoluto) es real; el mundo es ilusorio (o transitorio, relativo); el alma individual es idéntico a Brahman.

En una interesante entrevista Mónica Cavallé, una de las autoras contemporáneas en lengua española que más ha explorado la relación entre el vedanta no dual y las tradiciones filosóficas occidentales, introduce lo que es esta fascinante corriente de pensamiento y traza su relación con el pensamiento occidental. Cavallé dice, con Shankara, que en esta tradición se contesta a la pregunta fundamental de quién somos con la idea de que el ser individual es en realidad el sujeto universal, y con sujeto se debe entender aquello que no es objetivado, lo que no es contenido de conciencia. Lo que Nisargadatta describiría así “Yo soy eso por lo que sé que soy”. Es decir, aquella base o fondo que hace posible el conocimiento y no el conocimiento, que es necesariamente dualista, que parte el mundo en un sujeto/objeto, en una cadena de otredades. Esta es la ilusión fundamental de la existencia, la ignorancia que produce sufrimiento, puesto que, como dicen las Upanishad, donde hay un otro hay miedo.
Seguir leyendo UNA BREVE PERO LÚCIDA INTRODUCCIÓN A LA TRADICIÓN DEL VEDANTA NO DUAL

Atrae todo lo que quieras aplicando estas cinco enseñanzas del budismo

Sé el cambio que tanto deseas experimentar.

Creo que incluso si no somos religiosos o si no nos interesa estudiar el Budismo como religión, igual podemos obtener muchas enseñanzas de su corriente de pensamiento. De hecho, muchas veces vemos frases inspiradoras o párrafos llenos de buenas ideas sin nunca saber que provienen del Budismo. Es debido a eso que puede que varias de las enseñanzas que encuentres acá te parezcan conocidas o universales. Cambiar nuestra forma de pensar realmente puede cambiar por completo la forma en la que vivimos nuestra vida ya que al alterar nuestra energía y nuestros deseos realmente logramos atraer aquellas cosas que nos corresponden por derecho.

1. Deja de lado las emociones que provocan negatividad

Los engaños, la avaricia y el odio son, para el budismo, los tres elementos que envenenan nuestra vida y que crean más negatividad de la necesaria. Gran parte de nuestra falta de felicidad se debe a estos sentimientos, por lo que trabajar de forma activa para eliminarlos de nuestra vida y reemplazarlos por felicidad, compasión y amor es clave a la hora de generar un cambio radical en nuestras vidas.

2. Acepta que nada es eterno

Muchas veces tenemos problemas al aceptar que las cosas cambian. Cada cosa tiene un ciclo en nuestra vida y debemos aprender a dejarlas ir cuando sea el momento. De esta forma te concentrarás más en el presente y vivirás siempre sintiéndote pleno. Cuando comprendemos que el momento es ahora dejamos de soñar por un futuro que nos entregue eso que tanto deseamos.

3. Presta atención a lo que te rodea

Muchas veces tan sólo flotamos por las calles, sin prestarle atención a lo que nos rodea. Hablamos sin pensar, escuchamos sin escuchar, pasamos mucho tiempo mirando una pantalla. Si realmente queremos conseguir todo lo que deseamos tenemos que estar más presentes, debemos mirar lo que nos rodea porque sólo así veremos las oportunidades que la vida nos presenta y sólo así lograremos aprender las lecciones que necesitamos para seguir avanzando.

Seguir leyendo Atrae todo lo que quieras aplicando estas cinco enseñanzas del budismo