Archivos de la categoría Budismo e Induismo

Las cinco reglas de la felicidad, de acuerdo al Budismo Tibetano

El Budismo, como muchos conocen, más allá de ser una religión, es una filosofía, que cualquier persona interesarse en explorar o sumergirse en el mundo espiritual, puede tomar de guía.

Las reglas de la felicidad están asociadas con los llamados venenos del budismo, todas ellas se entrelazan entre sí y nos hablan especialmente de las cosas de las cuales debemos liberarnos y cuales debemos hacer parte de nuestras vidas.

Libera tu corazón del odio: El odio es uno de los peores sentimientos que podemos albergar en nuestro corazón, nos hace daño a nosotros mismos, además de impulsarnos a dañar a otros. El odio no nos permite avanzar, nos limita y nos nubla el buen criterio que podamos tener al momento de toar decisiones.

Libera tu mente de preocupaciones: Nada ganamos con preocuparnos, pero en el proceso perdemos lo más importante: nuestra paz, el hecho de agobiarnos planteándonos escenarios que no van a ocurrir, nos coloca en una posición de debilidad, donde la claridad no estará presente y los mecanismos de resolución de conflictos se distanciarán de nosotros. Cada momento de tu vida que le dediques a preocuparte le estará dando más fuerzas a aquello que justamente te preocupa, seguirás manifestando en tu vida más de lo mismo, porque justamente a lo que te resistes persiste. Mientras menos mente esté sobre lo que roba tu paz, más pronto las cosas cambiarán para mejor.

Libera tu corazón del orgullo, usando el antídoto de la humildad: La humildad es la conducta que nos permite perdonar, aceptar nuestros errores y ver de forma compasiva al otro, sin juzgar, solo entendiendo que cada uno de nosotros está en medio de su proceso evolutivo y que más de una vez nos equivocaremos, más de una vez lastimaremos a alguien, más de una vez tomaremos caminos que creeremos son incorrectos, así como podemos vernos afectados por las decisiones y acciones de otros. Deja atrás el orgullo y adopta la humildad en tu vida.

Abre tu corazón a la generosidad y di no al egoísmo: El egoísmo no debe confundirse con el amor propio, ciertamente debemos amarnos y cuidarnos, sin embargo, siempre debemos aportar nuestro grano de arena, debemos encontrar la satisfacción al dar, al compartir, al reconocer en el otro sus éxitos y sus esfuerzos. El dar nos ensancha el corazón, nos hace agradecer que por poco o mucho que tengamos, poseemos la grandeza y la oportunidad de dar.

Acepta más, espera menos:  Aprender a aceptar lo que nos ocurre, no significa resignarnos a algo, significa adoptar una conducta que nos afectará mucho menos y nos permitirá aprender de cada experiencia, fluyendo con cada uno de nuestros procesos. Al no esperar nada, eliminamos la potencial frustración de que las cosas no resulten como pensábamos, trabajemos cada día confiados en que estamos dando lo mejor de nosotros y con esa siembra lo que obtendremos será de esa manera.

Adóptalas para ti y sintoniza con tu felicidad.

Por: Sara Espejo – Rincón del Tibet

LUNA LLENA Y CUMPLEAÑOS DEL BUDA 29-30 DE ABRIL, 2018

Millones de budistas, particularmente en el sur de Asia, celebran hoy el cumpleaños del Buda, el cual es marcado por la luna llena del mes de Vaiskha, la cual suele caer en mayo o en abril. Esta fiesta también se conoce como Vesak (se pronuncia Wesak), por el mes del calendario hindú. La luna tiene una especial significación en el budismo, siendo el símbolo principal de la iluminación.

Este año la celebración ocurre el 29 de abril en en países como Sri Lanka, Cambodia, Mianmar o Bangladesh y el 30 de abril en Nepal e India (otros países como China, Tailandia, Japón, etc., celebran la festividad del Buda en otras fechas).

La luna llena ocurrió el 30 de abril a las 1:58 tiempo universal. Se trata de la luna llena de Escorpión en oposición al Sol en Tauro. Esta luna es considerada como propicia para el esoterismo, para el conocimiento secreto y la energía sexual.

El Vesak es para millones de budistas en todo el mundo un día sagrado, con la particularidad de que se celebra tanto el cumpleaños del Buda (el cual se data a veces en el año 623 a. C.) como su iluminación y su muerte o parinirvana, todas las cuales, según la tradición, ocurrieron durante una luna llena de Vesak.

La forma en la que se celebra esta fiesta suele ser con ayunos, regalos (encender velas o lámparas), reuniones para meditar y hacer ofrendas (con la sangha) y algunas otras manifestaciones particulares a cada escuela budista.

https://pijamasurf.com/2018/04/luna_llena_y_cumpleanos_del_buda_29-30_de_abril_2018/

UNA BREVE PERO LÚCIDA INTRODUCCIÓN A LA TRADICIÓN DEL VEDANTA NO DUAL

El advaita vedanta es una de las corrientes religiosas y filosóficas que más han penetrado la espiritualidad occidental moderna, particularmente a partir de las traducciones a lenguas occidentales de las enseñanzas de dos de sus últimos grandes santos Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj. Advaita significa no dual, y vedanta es el conocimiento que le sigue a los vedas; el advaita es la exégesis no dual (o a-dual) e impersonal de los Upanishads y tiene su máximo exponente en Shankaracharya, el filósofo y maestro espiritual que el profesor Dasgupta considera el pensador indio más importante de la historia después del Buda. Una de las sentencias más famosas de esta escuela, como si fuere su mahavakya, señala

Brahma satyan jagat mithya, jivo brahmaiva naparah

Brahman (Dios, lo Absoluto) es real; el mundo es ilusorio (o transitorio, relativo); el alma individual es idéntico a Brahman.

En una interesante entrevista Mónica Cavallé, una de las autoras contemporáneas en lengua española que más ha explorado la relación entre el vedanta no dual y las tradiciones filosóficas occidentales, introduce lo que es esta fascinante corriente de pensamiento y traza su relación con el pensamiento occidental. Cavallé dice, con Shankara, que en esta tradición se contesta a la pregunta fundamental de quién somos con la idea de que el ser individual es en realidad el sujeto universal, y con sujeto se debe entender aquello que no es objetivado, lo que no es contenido de conciencia. Lo que Nisargadatta describiría así “Yo soy eso por lo que sé que soy”. Es decir, aquella base o fondo que hace posible el conocimiento y no el conocimiento, que es necesariamente dualista, que parte el mundo en un sujeto/objeto, en una cadena de otredades. Esta es la ilusión fundamental de la existencia, la ignorancia que produce sufrimiento, puesto que, como dicen las Upanishad, donde hay un otro hay miedo.
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Atrae todo lo que quieras aplicando estas cinco enseñanzas del budismo

Sé el cambio que tanto deseas experimentar.

Creo que incluso si no somos religiosos o si no nos interesa estudiar el Budismo como religión, igual podemos obtener muchas enseñanzas de su corriente de pensamiento. De hecho, muchas veces vemos frases inspiradoras o párrafos llenos de buenas ideas sin nunca saber que provienen del Budismo. Es debido a eso que puede que varias de las enseñanzas que encuentres acá te parezcan conocidas o universales. Cambiar nuestra forma de pensar realmente puede cambiar por completo la forma en la que vivimos nuestra vida ya que al alterar nuestra energía y nuestros deseos realmente logramos atraer aquellas cosas que nos corresponden por derecho.

1. Deja de lado las emociones que provocan negatividad

Los engaños, la avaricia y el odio son, para el budismo, los tres elementos que envenenan nuestra vida y que crean más negatividad de la necesaria. Gran parte de nuestra falta de felicidad se debe a estos sentimientos, por lo que trabajar de forma activa para eliminarlos de nuestra vida y reemplazarlos por felicidad, compasión y amor es clave a la hora de generar un cambio radical en nuestras vidas.

2. Acepta que nada es eterno

Muchas veces tenemos problemas al aceptar que las cosas cambian. Cada cosa tiene un ciclo en nuestra vida y debemos aprender a dejarlas ir cuando sea el momento. De esta forma te concentrarás más en el presente y vivirás siempre sintiéndote pleno. Cuando comprendemos que el momento es ahora dejamos de soñar por un futuro que nos entregue eso que tanto deseamos.

3. Presta atención a lo que te rodea

Muchas veces tan sólo flotamos por las calles, sin prestarle atención a lo que nos rodea. Hablamos sin pensar, escuchamos sin escuchar, pasamos mucho tiempo mirando una pantalla. Si realmente queremos conseguir todo lo que deseamos tenemos que estar más presentes, debemos mirar lo que nos rodea porque sólo así veremos las oportunidades que la vida nos presenta y sólo así lograremos aprender las lecciones que necesitamos para seguir avanzando.

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Las cuatro leyes de la espiritualidad Hindú

En la INDIA se enseñan las “Cuatro Leyes de la Espiritualidad”

La primera ley dice:
“La persona que llega es la persona correcta”, es decir que nadie llega a nuestras vidas por casualidad, todas las personas que nos rodean, que interactúan con nosotros, están allí por algo, para hacernos aprender y avanzar en cada situación.

La segunda ley dice:
“Lo que sucede es la única cosa que podía haber sucedido”.
Nada, pero nada, absolutamente nada de lo que nos sucede en nuestras vidas podría haber sido de otra manera. Ni siquiera el detalle más insignificante. No existe el: “si hubiera hecho tal cosa hubiera sucedido tal otra…”. No. Lo que pasó fue lo único que pudo haber pasado, y tuvo que haber sido así para que aprendamos esa lección y sigamos adelante. Todas y cada una de las situaciones que nos suceden en nuestras vidas son perfectas, aunque nuestra mente y nuestro ego se resistan y no quieran aceptarlo.

La tercera dice:
“En cualquier momento que comience es el momento correcto”.
Todo comienza en el momento indicado, ni antes, ni después. Cuando estamos preparados para que algo nuevo empiece en nuestras vidas, es allí cuando comenzará.

Y la cuarta y última:
“Cuando algo termina, termina”. Simplemente así. Si algo terminó en nuestras vidas, es para nuestra evolución, por lo tanto es mejor dejarlo, seguir adelante y avanzar ya enriquecidos con esa experiencia. Creo que no es casual que estén leyendo esto, si este texto llegó a nuestras vidas hoy; es porque estamos preparados para entender que ningún copo de nieve cae alguna vez en el lugar equivocado”.

 

Un monje de Shaolin perfora un cristal arrojando un alfiler con la mano

Por RT

Un equipo de ‘youtubers’ captó la increíble habilidad del artista marcial chino a velocidad extremadamente ralentizada.

Los dueños de un popular canal de YouTube dedicado a videos de extravagantes pruebas y desafíos grabados en cámara lenta ha grabado las increíbles habilidades de los monjes del monasterio de Shaolin, en China, para romper un cristal arrojando una aguja con la mano.

En las imágenes publicadas este lunes por los blogueros se aprecia a tres monjes provenientes del famoso monasterio budista vestidos con sus características túnicas anaranjadas. Como explica el maestro Bruce, uno de los invitados al programa, esta habilidad requiere de al menos 10 años de intenso entrenamiento.

A continuación, el maestro Feng Fei, otro de los artistas marciales, muestra esta espectacular destreza frente a una cámara Phantom v2511 que graba a más de 25.000 cuadros por segundo. El monje de Shaolin concentra toda su energía en la mano y lanza la aguja con todas sus fuerzas. El filoso objeto produce un poderoso impacto en el cristal, mientras innumerables y diminutos fragmentos se desprenden del otro lado del vidrio.

El yogui Prahlad Jani, más de 70 años sin comer ni beber agua

Por El Nuevo Despertar

Científicos indios expresaron su asombro tras los análisis efectuados durante dos semanas en un asceta hindú de 83 años que afirma haber pasado más de 70 años sin ingerir alimentos ni beber agua.

El yogui Prahlad Jani resistió sin beber ni comer, pero sobre todo sin orinar ni defecar, durante este período de observación que terminó el jueves, según los científicos.

“Seguimos sin comprender cómo sobrevive sin orinar ni defecar. Este fenómeno es un misterio”, declaró a la prensa Sudhir Shah, un neurólogo del equipo de 30 médicos que observaron al yogui en un hospital de Ahmedabad (oeste de India).

Prahlad Jani era vigilado las 24 horas por cámaras durante este experimento lanzado por el Organismo de Investigación y Desarrollo del Ministerio de Defensa (DRDO).

Luego, el yogui regresó a su pueblo natal cerca de Ambaji en Gujarat (norte) donde reanudó sus actividades meditativas. El octogenario asegura que una diosa lo bendijo cuando tenía 8 años y le permitió vivir sin alimentos.

Durante las dos semanas que duró el experimento, “el único contacto de Jani con líquidos era cuando hacía gárgaras o se lavaba”, indicó en un comunicado el doctor G. Ilavazahagan, director del Instituto Nacional de Defensa especializado en Fisiología. Este instituto forma parte del DRDO que, el año pasado, había ideado granadas llenas de pimiento rojo para aturdir a manifestantes.

“Si Jani no saca su energía de los alimentos y del agua, debe hacerlo de otras fuentes que lo rodean y el sol es una de ellas”, indicó el doctor Sudhir Shah. “En tanto, profesionales del sector médico, no podemos excluir hipótesis como la de una fuente de energía distinta a las calorías”, dijo.

El yogui se sometió a un escáner de resonancia magnética. Su cerebro y su actividad cardíaca fueron medidos con electrodos y le practicaron análisis de sangre.

El resultado detallado será publicado en los próximos meses y el DRDO espera poder aprovecharlos para aumentar la resistencia de los militares o ayudar a las víctimas de catástrofes naturales.

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Las asombrosas similitudes entre los recuentos de experiencias cercanas a la muerte y “El Libro Tibetano de los Muertos”

El Bardo Thödol, mejor conocido como Libro Tibetano de los Muertos (aunque esta traducción es imprecisa), es un texto que se lee a los muertos en el  budismo tibetano con la intención de ayudarlos a navegar el mundo intermedio o bardo para que puedan lograr la liberación y no reencarnar en un lugar indeseado. El investigador Daniel Bourke ha comparado lo que se enseña en este texto, el cual es supuestamente el resultado de las experiencias de maestros budistas que recuerdan sus vidas pasadas y sus incursiones en el bardo, con las experiencias cercanas a la muerte que en los últimos años se han estudiado y han acumulado interesantes reportes en la literatura médica.

El Libro Tibetano de los Muertos es en cierta forma un manual de instrucciones para navegar el mundo intermedio, similar a las instrucciones que podría recibir alguien que quiere tener sueños lúcidos. Lo fundamental en el texto es que la persona que navega el estado liminal se dé cuenta de que lo que experimenta en este mundo intermedio o limbo es resultado de y responde a su propia mente. Padmasambhava, a quien normalmente se le atribuye el texto originalmente, señala “¡Cuándo la experiencia incierta de la realidad se presente, que pueda yo hacer a un lado todo pensamiento de miedo, terror o asombro, y que reconozca las visiones que aparecen como reflejos de mi propia conciencia”. Todo los fenómenos que aparecen, como ocurre en un sueño, son las radiaciones imaginativas de la mente.

El texto, como enseñan otras tradiciones como la egipcia, sostiene que al principio el mundo que se experimenta suele moldearse de tal forma que se parece al ambiente y a los objetos que le son familiares al individuo. Una de las experiencias más documentadas de la literatura científica, la de George Ritchie, tiene paralelos en este sentido. Ritchie cuenta que cualquier pensamiento que  tuviera aparecía instantáneamente, materializándose de manera expedita.

Daniel Bourke señala que existen muchos relatos de experiencias cercanas en los que personas interactúan con seres aparecen para confortar a los individuos, algo así como hacerles menos terrorífica la transición con situaciones familiares. El filósofo A.J. Ayers, quien tuvo una experiencia cercana a la muerte dice: “La primera vez que traté de cruzar el ‘río’ me sentí frustrado, pero la segunda vez lo logré. Fue algo extraordinario. Mis pensamientos se convirtieron en personas”.

Bourke dice que un tema recurrente en las experiencias cercanas es la sensación de un incremento de inteligencia o lucidez o una agudización de los sentidos. La persona está en muerte clínica o en coma profundo, pero aún así tiene estas experiencias que además son en extremo nítidas y significativas. En el Bardo Thödol se dice que es importante que una persona escuche el texto, porque con sólo oírlo una vez y sin comprenderlo es probable que en el estado post-mortem lo recuerde, porque “la inteligencia se vuelve nueve veces más lúcida” allí. Son numerosos los casos de personas que al tener una experiencia cercana a la muerte sienten como su mente se vuelve más lúcida y pueden percibir con más claridad. Esto mismo es reforzado por la sensación de que lo que se vive no es una alucinación sino algo más real que la realidad todavía.

Una experiencia de 1795, del almirante Sir Francis Beaufort, quien sintió la muerte al casi ahogarse, dice: “aunque los sentidos estaban apagados, no así la mente, la actividad parecía vigorizada, a un nivel indescriptible, puesto que el pensamiento se elevaba del pensamiento a una velocidad inconcebible”. Esta es otra de las experiencias comunes, la noción de que el tiempo se comprime y se pueden experimentar instantes largos como años o eones. El Dr. Eben Alexander, neurocirujano de Harvard, quien tuvo una experiencia cercana a la muerte que transformó todas sus creencias, cuenta que la claridad de su visión y sus pensamientos le hicieron pensar en “una función cerebral, no más baja, sino más alta”.

Luego existen casos de personas que no podían ver u oír y que en estos estados pueden ver u oír con una novedad milagrosa. Esto es algo que el texto tibetano también afirma exactamente. El texto también señala que en el bardo, la persona puede viajar a cualquier destino con sólo dirigir su intención. La literatura recoge el caso de una mujer llamada Lisa que, al encontrarse flotando por encima de la habitación, se preguntaba qué hacer. Sus entrevistadores señalan: “La respuesta le llegó instantáneamente. Se dio cuenta de que todo lo que necesitaba hacer era dejar que la mente le dijera a su alma a dónde moverse, y con sólo hacer esto, el alma viajaría a su destino”.

El psicólogo Charles Tart, por otra parte estudiando experiencias de desdoblamiento o extracorporales, nota que lo más común es aparecer en un lugar en el que apenas un momento atrás habías pensado.

Tanto el texto como la literatura médica abundan relatando que la persona que experimenta no puede comunicarse con las personas vivas, y esto es una fuente de frustración. Incluso se ha especulado que las experiencias cercanas a la muerte podrían ser un “mecanismo evolutivo de confort” para los que mueren.

Otro tema que se repite frecuentemente es la noción de un juicio final, de una balanza en la que se ponen los actos o de una revisión de los hechos realizados durante la vida, lo que en el budismo tibetano se ha llamado “espejo de karma”, episodio que a veces incluye un encuentro con el Señor de la Muerte. En los relatos modernos existen numerosas experiencias de evaluación y revisión, aunque muchas suelen ser evaluadas o revisadas solamente por el propio individuo. Se tienen experiencias típicas de “ver la película de la propia vida”. En algunos casos aparecen ciertos seres como elfos o ángeles que son los encargados en mostrar los sucesos. El anestesiólogo Goren Grip relata que una experiencia cercana al muerte, volvió a experimentar cada momento de su vida, tanto lo que él había experimentado como desde la perspectiva de las personas que sus actos habían afectado.

Daniel Bourke concluye que existe una completa correspondencia entre las experiencias cercanas de la muerte y el Libro Tibetano de la Muerte, lo cual no es una prueba de que exista una vida después de la muerte. Se podría tratar de paralelos en los estados de conciencia visionarios o místicos, donde se presenta un lógica onírica. De cualquier manera las coincidencias son fascinantes.

http://pijamasurf.com/2018/02/las_asombrosas_similitudes_entre_los_recuentos_de_experiencias_cercanas_a_la_muerte_y_el_libro_tibetano_de_los_muertos/

Reencarnación según el budismo, una segunda oportunidad

La reencarnación budista fue el primer concepto que se tuvo acerca de la reencarnación, y generalmente este es el que más suele extrañar a las personas ya que no solo es difícil de entender sino que también es muy difícil de explicar.

Lo que podemos decir es que la reencarnacion budista habla de que de alguna manera hay algo nuestro que se mantiene en los que nos rodea y lo que plantea esta teoría es que hay una existencia distinta luego de la muerte. Ahora bien, en el caso de reencarnación budista debemos decir que el ciclo abarca unos seis estados de la existencia, los cuales deben ser atravesados por todos aquellos seres dotados de sensibilidad que tengan que cumplir con una ley del karma, por errores cometidos anteriormente.

Estos estados son: los dioses; asuras (seres elementales); humanos; animales; fantasmas; y habitantes del infierno, y solo en el estado humano un ser tiene la posibilidad de lograr su despertar espiritual liberándose de la rueda de reencarnación. De todas formas, la teoría de la reencarnacion budista asegura que una persona puede decidir si quiere volver a nacer luego de su muerte. De igual manera que lo hace el hinduismo, la reencarnación budista implica una carga o castigo, ya que el renacimiento se percibe como una desgracia, por ello los budistas piensan que en el momento de la muerte se determinará el carácter que se tenga en la próxima reencarnación. Esta es la explicación por la cual, las muertes budistas siempre deben ser adecuadas y representan uno de los momentos fundamentales de la religión ya que según dicen, la reencarnacion budista permite que una persona elija cual será el próximo vientre materno del que nacerá. Según el libro tibetano de la muerte, explica a la reencarnación budista como un paso de unos 4 días, entre la muerte de una persona y su próximo nacimiento. Como bien sabemos, todo ser vivo esta sometido a la muerte y a la reencarnación, por esta razón, los altos monjes budistas tienen la posibilidad de elegir cual será su próxima reencarnación, como así también pueden elegir dejar de reencarnar (siempre y cuando lleven un vida acorde a su religión y sus votos).

Una de las principales características que tiene la reencarnacion budista a diferencia de las demás teorías de reencarnación es que cabe la posibilidad de que quien reencarna lo haga en dos o más cuerpo. Por ejemplo, el espíritu, que para el budismo representa el principio vital reencarna en un cuerpo, mientras que el alma y la sabiduría en dos diferentes. Ahora bien, si a una persona la muerte la sorprende sin que la misma haya cumplido con su misión en la tierra, el la próxima vida tendrán que hacerlo, ya que no se pueden dejar asuntos pendientes en ninguna reencarnación.

La teoría de la reencarnación budista denomina estos casos como “Tulkus”, y representan el polo opuesto de la teoría general de la reencarnación que dice que el alma de la gente reencarna en un solo cuerpo. La reencarnacion budista es considerada como una oportunidad de aprendizaje de los errores cometidos, lo que implica que todo ser humano tiene derecho a una segunda oportunidad ya que lo que iguala a los seres humanos es el estar regidos por las mismas leyes, bajo las cuales Dios dispuso un progreso evolutivo de su creación. Teniendo en cuenta este parámetro, según la reencarnación budista a una persona nuca le debe importar la condición física de cada ser, sin importar que la misma interfiera con sus capacidades, ya que lo más importante es esforzarse al máximo para conseguir un desarrollo espiritual pleno y poder pensar que hoy somos un producto de los que fuimos anteriormente. La reencarnacion budista cree que por algo somos el fruto de lo que sembramos.

La reencarnación budista hoy

La teoría que le corresponde a la reencarnación budista está basada en las enseñanzas del príncipe Gautama que como conocemos, cambio una vida de lujos y beneficios por la búsqueda incansable de la paz interna. En la doctrina de la reencarnacion budista el Karma es el encargado de la configuración del sentido de la vida humana explicando todas las desigualdades que se producen en la misma. En la actualidad quienes siguen las creencias de budismos son alrededor de 340 millones de personas, y cada una de ellas se esfuerza por llevar una vida llena de paz y meditación ya que su vida se rige en base a las creencias de la reencarnación budista.

Al igual que los hindúes, los budistas viven una vida sana y de devoción ya que se preparan para sus propias reencarnaciones, y su intención es no tener que saldar cuentas pendientes en ninguna de sus encarnaciones. Básicamente, el convencimiento que poseen los seguidores de la doctrina de la reencarnación budista, de que si no se obra en consecuencia de una vida a otra, la carga que poseerá el Karma debido al comportamiento negativo provocará que la persona encarne en seres considerados inferiores al humano, como son los animales, o las plantas.

Fuente:

http://www.tarotyvidencias.com

UNA SENCILLA Y BIEN ILUSTRADA EXPLICACIÓN DEL SAMSARA REALIZADA POR EL BRITISH MUSEUM

El samsara es un concepto que proviene de las religiones nacidas en la India y refiere a una forma de existencia cíclica ligada a la muerte, el renacimiento y el sufrimiento. El término puede traducirse como “vagar” o “dar vueltas” y es considerado como lo que define a la existencia compuesta en el budismo, a diferencia del nirvana, por ejemplo, que está libre de condiciones. El Buda explicó en su primera noble verdad que el mundo es sufrimiento; más precisamente, el samsara es sufrimiento, ya que existe un modo de existencia basado en la sabiduría que trasciende el sufrimiento. El origen del samsara y su perpetuación, tanto en el hinduismo y en el jainismo como en el budismo, es la ignorancia o el no reconocer la realidad. Así que el samsara es un laberinto que es a la vez también una casa de espejos o un castillo de ilusiones. Y es aquello de lo cual debemos despertar.

El British Museum, como parte de su exposición Living with the Gods, ha realizado una hermosa animación de uno de los mandalas más conocidos, llamado “rueda de la vida” o también “bhavachakra”, una imagen didáctica que es utilizada por el budismo tibetano. El mandala muestra el mundo cíclico o samsara y sus seis tipos de existencias: los seres infernales, los fantasmas hambrientos, los animales, los hombres, los dioses celosos (asuras) y los dioses. Todos porfiando en su existencia, la cual está siendo devorada como si fuera un pastel por un demonio, que a veces se interpreta que es Mara o a veces Yama (la Muerte); de cualquier manera, este demonio o monstruo significa la impermanencia, que es la ley que domina el samsara y que al no ser comprendida produce fatuos esfuerzos y sufrimiento debido al apego.

En el centro del mandala, lo que mantiene corriendo el samsara, aparecen tres animales que representan los tres venenos de la mente. El cerdo simboliza la ignorancia, el gallo o ave la ambición y la serpiente el enojo. Son estas emociones y sus derivados -creando también una cadena de interdependencia o “nidana” que se muestra en las capas exteriores- lo que nos mantiene corriendo en círculos, de encarnación en encarnación, en un desolador laberinto que puede durar infinitamente si no madura la sabiduría en nosotros.

El budismo enseña que la posición intermedia del hombre es en realidad privilegiada. Los dioses viven absortos en dimensiones de placer puro sin motivación para practicar el dharma y realmente salir de la ilusión; en los reinos inferiores, el dolor consume sin descanso la mente. El ser humano existe entre la justa mezcla de dolor y placer, con las capacidades para notar que a menos de que haga algo -de que practique dharma- seguirá atrapado en el bucle del samsara. El Buda yace fuera de este juego, habiendo él mismo encontrado la salida del laberinto en el despertar de la conciencia -en una región inefable, apuntando a la luna de la iluminación-.

*Te recordamos que puedes usar la función “Subtítulos” de YouTube para activar éstos y después la opción “Traducir Subtítulos” en el menú Configuración para tenerlos en español.

http://pijamasurf.com/2018/01/entiendes_bien_lo_que_es_el_samsara_este_genial_video_lo_explica/

Un monje budista ‘sonríe’ dos meses después de su muerte

Por RT

El cuerpo de Luang Phor Pian, fallecido el pasado mes de noviembre a los 92 años, ha sido exhumado para cambiarle la ropa.

En la Red se han viralizado unas sorprendentes imágenes que muestran a un monje budista fallecido, que tras ser exhumado presentaba una sonrisa en su rostro.

De acuerdo con The Daily Mail, Luang Phor Pian murió de una enfermedad el pasado mes de noviembre en un hospital de Bangkok, Tailandia. El monje, oriundo de Camboya, tenía 92 años.

El medio señala que Luang Phor Pian había servido la mayor parte de su vida en un templo de la provincia de Lopburi, donde fue depositado su cuerpo tras el fallecimiento. Al extraerlo del ataúd dos meses después, sus seguidores quedaron sorprendidos por su buen estado de preservación y por la sonrisa en su rostro.

Según informes, los monjes exhumaron su cuerpo para cambiarle las vestimentas.

Buddhist monk, Luang Phor Pian, who died in November last year being exhumed. His followers believe he has a smile on his face

Un monje budista ‘sonríe’ dos meses después de su muerte