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Momia del siglo V aporta pruebas de suicidios rituales entre los antiguos nobles aborígenes canarios

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Portada - La llamada momia número 8, erróneamente identificada como Artemi Semidán y expuesta en el Museo Canario de Las Palmas de Gran Canaria. (Fotografía: EFE/Ángel Medina G.)

En el año 2011, el Museo Canario de Las Palmas de Gran Canaria, España, inició una colaboración con el proyecto de identificación genética de ovicápridos y cerdos impulsado por investigadores del Instituto de Biología Evolutiva (CSIC-UPF) de Barcelona y el Instituto Canario de Investigaciones Agrarias (ICIA). Esta colaboración permitió la identificación, mediante ADN, de las especies animales empleadas por los aborígenes canarios para confeccionar las mortajas de piel con las que los primeros pobladores de las Islas Canarias envolvían a sus célebres momias. Para ello, claro está, se llevaron a cabo una serie de dataciones radiocarbónicas de unas determinadas momias.
Una de estas momias fue la llegada al Museo Canario a principios de siglo XX, gracias a una donación, tras haber pertenecido a una colección privada, la del conde de la Vega Grande . Inventariada con el número 8, durante muchos años la tradición y las gentes la identificaron con los restos de un personaje notable de la época previa a la conquista grancanaria por parte de los castellanos. Sin base científica alguna, muchos creían que se trataba de los restos de Artemis o Artemy : rey guerrero aborigen, referenciado en diversas crónicas y relatos de guerra, que falleció combatiendo a las tropas de Jean de Béthencourt durante la batalla de Arguineguín , acaecida en 1405, antes de que se iniciara la conquista de la isla por parte de la Corona de Castilla. Sin embargo, la datación realizada sobre el segundo metatarsiano del pie derecho de esta momia indicó que, en realidad, se trataba de un hombre fallecido entre los años 415 y 560, una época muy anterior a la conquista de Gran Canaria , que se produjo en el siglo XV.
Retrato de Jean de Béthencourt realizado en 1833 por Jacques François Gaudérique Llanta (1807-1864). (Public Domain)
Retrato de Jean de Béthencourt realizado en 1833 por Jacques François Gaudérique Llanta (1807-1864). 
Ahora, tal y como se indica desde EfeFuturo, la revista “ International Journal of Osteoarcheology ” ha publicado los resultados de un nuevo análisis forense de la momia número 8 llevado a cabo por investigadores del propio Museo Canario y de la Universidad de Las Palmas de Gran Canaria (ULPGC) . Según dichos resultados, este esqueleto correspondería a un varón de 25 o 30 años, en plenas facultades físicas, con múltiples fracturas en el cráneo, las vértebras, las costillas del costado izquierdo y las dos piernas. Fracturas que se habrían producido al mismo tiempo. Las conclusiones no dejan lugar a dudas: no hay heridas de defensa ni cortes por arma, sino que  parece fruto de un impacto durante una caída, desde una altura probablemente superior a 15 metros. Asimismo, una de las piernas presenta diversas fracturas curadas tiempo antes del óbito, que pudieron producirse por un accidente similar.
Todo lo anterior lleva a los expertos a preguntarse qué tipo de persona pudo sufrir repetidas caídas en una isla repleta de riscos, acantilados y barrancos y en una sociedad cuya supervivencia dependía de la ganadería. ¿Tal vez un pastor? Los investigadores admiten esa posibilidad, pero al mismo tiempo centran su atención en el rico sudario que protege y envuelve a la momia 8, compuesto por cuatro capas de pieles de distintos animales, algo que no encaja con un humilde pastor, sino que parece apuntar a un personaje de la elite de la sociedad de hace quince siglos.
“Seguro que era alguien relevante. No conocemos otro sudario como el suyo ”, confiesa a Efe Javier Velasco , miembro del Departamento de Ciencias Históricas de la ULPGC .
Mapa de las islas occidentales. Atlas Catalán de Abraham Cresques, 1375. (Public Domain)
Mapa de las islas occidentales. Atlas Catalán de Abraham Cresques
Llegados a este punto, hay que recordar que, según las crónicas y tradiciones locales, son varios los aborígenes canarios de alto rango que se lanzaron al vacío para, así, demostrar su honor, en una especie de suicidio ritual. Un tipo de suicidio que podía responder al rechazo ante el nombramiento de un nuevo señor, a rivalidades entre nobles o a un último acto de resistencia ante el invasor (como ocurrió en el siglo XV durante la conquista castellana).
El problema es extrapolar los criterios de la ciencia forense actual al pasado, ya que puede haber diferencias. Sin ir más lejos, las formas de suicidio son culturales: hay poblaciones que saltan de cabeza y otras de pie”, comenta por último Velasco.
Por tanto, la momia 8 parece ofrecer, por primera vez, evidencias plausibles de los hasta ahora legendarios suicidios rituales entre los nobles aborígenes canarios. Algo de lo que solo existían referencias escritas, hasta dar con este caso tangible.
El sudario que envuelve a la momia está confeccionado con 4 capas de pieles de distintos animales, lo que parece indicar que este personaje formaba parte de la élite social grancanaria de hace 15 siglos. (Fotografía: EFE/Ángel Medina G.)
El sudario que envuelve a la momia está confeccionado con 4 capas de pieles de distintos animales, lo que parece indicar que este personaje formaba parte de la élite social grancanaria de hace 15 siglos

“¿Qué es el Samhain?”

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El Samhain es una palabra que proviene del irlandés antiguo samain, samuin o samfuin, donde sam significa “verano” y fuin, “fin”; lo que muy probablemente puede ser interpretado como “fin del verano”.

El Samhain es pues una antigua festividad celta que tiene más de 3000 años de antigüedad —lo que la convierte quizá en una de las celebraciones más antiguas de la historia humana—, que se realizaba durante la noche del 31 de octubre y que ponía fin a la temporada de cosecha (tercera y última del año), por lo que también se le consideraba como el Año Nuevo Celta que a su vez, daba fin a la temporada anual de luz y marcaba el inicio a la temporada más oscura del año, es decir, la temporada de invierno donde todo es más frío, oscuro y no es posible la siembra. El Samhain de esta manera era entendido como una celebración de vida y de renacimiento a través de la muerte.

A menudo, el Samhain era una época para realizar un balance de las cosechas y del ganado que tendría que ser sacrificado para sobrevivir durante la temporada más oscura del año. Los antiguos celtas acostumbraban pues, a encender grandes fogatas y caminar alrededor de éstas, acompañados de sus animales o bien, vistiendo pieles de animales, como símbolo de purificación.

Se creía también que debido a que era el inicio de la temporada de oscuridad que, a su vez, daba lugar a muchas muertes dada la falta de comida, durante el Samhain las puertas que dividían al mundo de los vivos y los muertos se abrían y permitían el libre tránsito de las almas y otros espíritus que por esa noche podían convivir nuevamente con sus familiares vivos. De esta manera, para que los vivos pudieran estar en comunión con dichos espíritus la gente acostumbraba a dejar comida en altares que colocaba en las puertas de sus casas para que los muertos comieran y bebieran tranquilamente. Se pensaba además que, de no ofrecer la comida, los espíritus podrían enojarse y causar cualquier clase de problemas, por eso era tan importante este ritual, además de encender fogatas y hacer un balance de las cosechas y también de utilizar máscaras que los protegerían contra dichos espíritus.

Como ha ocurrido con muchas fiestas, tradiciones y dioses de diversas culturas alrededor del mundo, con la llegada del cristianismo se declaró el Samhain como una festividad pagana, asociada con Satanás y con la brujería, razón por la cual, hoy en día se entienda como una celebración Wicca.

Al mismo tiempo, el cristianismo, y más tarde el catolicismo, la absorbió como parte de sus propias festividades, de esta manera el Samhain pronto se asoció con el Día de los Fieles Difuntos y poco después con el Día de Todos los Santos, ambas celebradas en todo el mundo católico hoy en día; a su vez, en países anglosajones evolucionó en la celebración actual de Halloween que en inglés significa “All Hallows Eve”, es decir, Día de Todos los Santos, volviéndose especialmente importante en Estados Unidos y, más recientemente, en países de América Latina.

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2016-10-12 ¿La “quema” del Samsung Galaxy Note 7 ha sido un ataque encubierto de Estados Unidos?

Ritual de fuego y agua, con el Samsung Galaxy Note 7, el Google Pixel y el Apple iPhone 7 formando uno de los triángulos del Sello de Salomón. Collage del autor.

En el fenómeno reciente de la phablet Galaxy Note 7 de Samsung, de la que se han dado una serie de casos que explotaban y se incendiaban, y que ha sido finalmente retirada del mercado, todo apunta a que estamos ante una operación encubierta de la inteligencia estadounidense para socavar el poder de Corea del Sur y de su compañía Samsung, en beneficio de Estados Unidos y las compañías rivales Google y Apple.

Collage del autor.

Sabemos que hoy estos dispositivos son uno de los frentes fundamentales del poder, uno de los vehículos a través de los que se ejerce LO político en el régimen hollycapitalista. Sabemos que las relaciones entre la comunidad militar y de inteligencia y estas empresas es más que estrecha. Sabemos que estos smartphones son claves en la implementación de la agenda transhumanista que nos está convitiendo a todos progresivamente en zombies cibernéticos conectados a una inteligencia artificial.

Comparativa entre los tres smartphones rivales de Apple, Samsung y Google. Fuente: http://phandroid.com/2016/10/04/pixel-xl-vs-galaxy-note-7-vs-iphone-7-plus-chart/

De ahí que no parece descabellado pensar que ante el éxito de Samsung y de su último producto, la phablet Galaxy Note 7, y en paralelo a la salida al mercado de dos dispositivos similares, el iPhone 7 de Apple y el Pixel de Google, se haya orquestado una operación encubierta de ataque a su rival surcoreano, con la complicidad de los medios de desinformación de masas atlantistas, y de otros agentes, en este caso las autoridades públicas en materia de aviación.

Conviene empezar por ordenar cronológicamente los acontecimientos más señalados de este caso, porque una de las claves está en cómo se han coordinado los acontecimientos:

FI.07 Incidente con un Xiaomi Mi 4 en China.

01.08 Incidente con un Xiaomi Mi 5 en China.

02.08 LANZAMIENTO DEL SGN 7.

03.08 Incidente con un iPhone 6 en Australia.

19.08 INICIO DE VENTAS DEL SGN 7 EN 10 MERCADOS, INCLUIDO EE UU.

24.08 Incidente con un SGN 7 en Corea del Sur.

25.08 Incidente con un SGN 7 en China.

31.08 Incidente con un SGN 7 en Corea del Sur.

31.08 Samsung suspende los envíos del SGN 7 por los incidentes.

02.09 Samsung suspende la venta del SGN 7 y notifica la sustitución de los ya vendidos.

07.09 LANZAMIENTO DEL IPHONE 7 Y EL IPHONE 7 PLUS.

08.09 LA U.S. FEDERAL AVIATION ADMINISTRATION ADVIERTE DEL USO DEL SGN 7 EN VUELOS.

09.09 Indidente con un SGN 7 en St. Petersburg, Florida, EEUU. EL VEHÍCULO ARDE.

09.09 Incidente con un SGN 7 en Virginia, EEUU.

09.09 Incidente con un SGN 7 en Palm Beach Gardens, Florida, EEUU.

10.09 Incidente con un SGN 7 en Brooklyn, Nueva York, EEUU.

16.09 Inicio de ventas del iPhone 7 y el iPhone 7 Plus en numerosos países, incluido EEUU.

19.09 Incidente con dos SGN 7 en China.

04.10 LANZAMIENTO GOOGLE PIXEL Y PIXEL XL.

04.10 Incidente con SGN 7 en Nicholasville, Kentucky, Estados Unidos.

05.10 Indicente con SGN 7 en Louisville, Kentucky, EE UU. AVIÓN COMERCIAL EVACUADO.

07.10 Incidente con SGN 7 en Minnesota, EEUU.

08.10 Incidente con SGN 7 en Taiwan, China.

09.10 Incidente con SGN 7 en Richmond, Virginia, EEUU.

09.10 AT&T, Verizon, Spring, T-Mobile dejan de comercializar el SGN 7.

11.10 SAMSUNG SUSPENDE LA PRODUCCIÓN Y LA VENTA DEL SGN 7.

20.10 Inicio de ventas de Google Pixel y Pixel XL.

Como se puede observar, las fechas de lanzamiento de los dispositivos de Samsung, Apple y Google están separadas aproximadamente un mes: 02.08, 07.09 y 04.10. Podría ser simplemente una casualidad que los incidentes ocurridos con el smartphone de Samsung hayan coincidido con los lanzamientos de los productos similares de Apple y de Google. Pero si nos fijamos con más atención observamos algunos detalles que parecen apuntar a que las casualidades no son tales. Sigue leyendo 2016-10-12 ¿La “quema” del Samsung Galaxy Note 7 ha sido un ataque encubierto de Estados Unidos?

“Cómo usar los Sahumerios en el hogar”

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Los sahumerios más comunes y sus usos energéticos:

Todo lo que existe es energía y a su vez toda esa energía se conforma y se hace perceptible por los diferentes niveles de vibración. Si un objeto vibra de una determinada manera, su energía será liquida, solida, gaseosa, espiritual, muy densa, poco densa…. imaginaros los millones de formas de manifestación de esa energía. Por lo tanto quien marca el ritmo de su manifestación en este planeta es el tipo de vibraciones.

A nivel simpático, podemos cambiar el tipo de vibración de nuestro hogar ayudándonos de diferentes herramientas, como puedan ser las piedras, las velas, los olores, …. Una de las herramientas ancestralmente más utilizadas es el Sahumerio o incienso, ya que su resultado es inmediato. Se trata de hacer unas quemas de plantas o minerales con olores específicos que atraen un tipo de vibración con su aroma y eso ayuda a que nuestro ambiente se restablezca, se armonice y genera “buenas vibras”.

En rituales son usualmente encendidos para subir la energía, ajustar la energía del ambiente o la persona que lo está realizando.

En meditaciones, los sahumerios son encendidos para ayudar al practicantes alcanzar un estado de más claridad, calma y enfoque.

El sahumerio es usualmente usado para ayudar a las proyecciones astrales y los sueños lucidos.

Cuando un incienso o sahumerio se enciende, un elemento de fuego puede ser atraído para ayudar a mejorar áreas de tu hogar.

Preferiblemente los sahumerios pueden ser encendidos para atraer buenas energías en un área  o ahuyentar malas energías en un ambiente.

También ayudan a la persona que lo enciende a conectarse con las ideas y energías asociados a cada sahumerio.

Hay muchísimos tipos de sahumerios o inciensos que se pueden encontrar en las tiendas especializadas. Aún sacando de la cuenta las mezclas raras de aromas, igual hay cientos tipos de inciensos que se pueden comprar, algunos son simplemente la variación de otro. Si tienes la suerte de tener una buena tienda que venda sahumerios de calidad, tendrás quizá una cantidad limitada ya que se especializan en los más puros.

Aquí he recolectado los sahumerios e inciensos más puros y más comunes en el uso de cambios de ambientes y energía. Estos son los usos comunes de los sahumerios:

Ámbar: Representa la historia y el conocimiento. El Ámbar es bueno para las meditaciones en las que buscas descubrir información. También es muy bueno para ayudar a ver las cosas claras cuando existe confusión. Está asociado al Aire.

Cedro: El Cedro, como otros inciensos de madera, es un asociado del Fuego. Es generalmente visto como un sahumerio que denota poder y fuerza. Es bueno encenderlo en un lugar recientemente instalado, construido o inaugurado, ya que anuncia fuerza y empuja esta fuerza dentro del lugar. También se usa este olor como estimulación sexual para los hombres.

Sándalo: El sándalo es un asociativo del Fuego y Agua y a la vez visto como una madera sagrada. Porque el Sándalo es un gran incienso para encender para cualquier divinidad y creencia, es también ideal para santificar y purificar una determinada área o ambiente. Ideal para purificar casas y negocios.

Incienso: Lo conoce la mayoría de las personas por verlo quemado en las misas de la Iglesia. Es comúnmente usado para promover la calma y la paz, para ayudar al stress y la ansiedad. También es muy útil para terminar conflictos o peleas, restablecer una amistad que terminó por un conflicto, para traer la paz y resolución con enemigos, y factores que obstaculizan. Además alivia situaciones tensas o la tensión en una persona que está nerviosa o preocupada. En todos los casos, el Incienso es bueno para terminar con el conflicto o tensión y traer un estado de paz y calma. Por la naturaleza del Incienso es usado en general en temas religiosos y como ayuda a la meditación. También se le atribuyen propiedades curativas, relacionadas a conflictos y stress que lleva al cuerpo a estar enfermo.

Jengibre: Es asociado con el Fuego. Ideal para momentos que incitan deseo y lujuria.

Lavanda: El sahumerio de Lavanda promueve la belleza, es un buen sahumerio para la atracción y el glamour, y también para cualquier cambio con intenciones de embellecer. También funciona perfecto en propuestas de intención destinadas al amor, la atracción y es un buen incienso para encender en situaciones románticas.

Jazmín: El Jazmín es asociado con la noche y el amor. Si bien está asociado al amor, no es necesariamente utilizado para la atracción sexual, sino con la belleza – es por eso que se diferencia con el sahumerio de Rosa. En los temas de amor donde la Rosa tiende a utilizar un entorno de romance, el Jazmín se enfoca más en las conexiones mentales y emocionales, y si bien el Jazmín puede atraer a alguien que posee belleza, esta belleza es usualmente una belleza interna, de carácter, es decir una persona que tu consideras hermosa. Esto también hace que el sahumerio de Jazmín sea bueno para atraer la amistad y amigos.

Canela: Es uno de los sahumerios más usados y fácil de encontrar. Es asociado al Fuego, lo cual lo hace indicado y buena opción para lidiar con elementos del fuego. Está asociado con la pasión, la lujuria, el deseo sexual – lo cual lo hace bueno para infusiones afrodisíacos o para mejorar la vida sexual. También es ideal para encender durante el sexo. Pero lo que lo destaca de otros es que es muy bueno en elevar la energía. Si intentas elevar buena energía, la canela es un incienso que te ayudará – es por eso que es tan útil en prácticas que necesitan mucha energía.

Vainilla: Asociada con el Aire, es en general un sahumerio para encender y representar el elemento del aire. Específicamente la vainilla se asocia con la inteligencia, los pensamientos y las habilidades de la mente. Es una buena opción para encender en momentos destinados al estudio ya que estimulan la inteligencia, el estudios y el trabajo.

Loto: Usualmente asociado con la claridad mental, el aumento de la concentración y la inteligencia. Por estas particularidades y propiedades, el Loto es usado normalmente en meditaciones y para los estudios.

Mirra: Asociada con el Sol, la Mirra es conocida místicamente. Se le conocen atributos celestiales o de divinidades, pero esto es por su atribuida cualidad de elevar a los cielos o tener el favor de Dios, o para promover la renovación de nuestra vida cada día que pasa. Por sus propiedades divinas, la Mirra es vista como un incienso de purificación especialmente usado en misas Cristianas y en la Iglesia. Más que nada, la Mirra actúa como un amplificador para cualquier acto que sea realizado, por su asociación con el Sol. Hay que tener en cuenta que debido a su asociación divina, la Mirra no sirve para amplificar actos en los que se propone algo en contra de la voluntad de otras personas.

Musk: Esta asociado a la Tierra y es un buen sahumerio para restaurar el orden y el balance, realinear las energías, crear barreras y protección contra malas ondas y remover las malas influencias de magia negativa.

Opium: Es asociado al sueño y es bueno para encender en cualquier situación que involucre el sueño en cualquier forma. Se lo usa también para inducir sueños lucidos. Perfecto para quemarlo para ayudar a dormir y soñar.

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Ritual de la Sal y el Vinagre

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La sal y el vinagre son ingredientes míticos utilizados desde tiempos remotos en la Alquimia, en religiones, rituales de magia, etc. Son elementos tradicionales de la hospitalidad en muchos países. Por ejemplo, según las Ordenanzas Militares de Carlos III, los soldados tenían derecho a exigirlos donde se alojasen.

El ritual de la sal y el vinagre se basa en una reacción entre ambos compuestos, que podríamos situar en la frontera entre la físico-química.

Es un proceso de limpieza muy antiguo, discutible si se quiere, pero que en la práctica elimina la nocividad o el maleficio en la mayoría de los casos.

Fórmula del Vinagre con Sal

Toma 1 vaso de cristal y pon en él 3 cucharadas de sal.

Llénalo con vinagre de vino blanco (el normal).

Pon el vaso sobre un plato y colócalo detrás de la puerta de la casa. Si la casa es muy grande, pon varios “tarros de limpieza” repartidos.

Puedes poner 1 detrás de la puerta, otro en el comedor y otro debajo de la cama.

Déjalos ahí y olvídate de ellos. Pasados unos días échale un vistazo y observa cómo está.

Si la sal ha “trepado” por el vaso llegando a salirse del mismo, significa que está limpiando el ambiente de vibraciones.

Bajas (envidias, celos, discusiones, etc.).

Si la sal del fondo se ha puesto de colores (verde, rosa, morado, etc.) está anunciando negatividad en el sitio.

Si la sal no se ha salido y está normal, significa que no hay negatividad en el lugar.

Sea como sea que esté la sal, hay que dejarlo hasta que se evapore. No hay que tocar con las manos la sal, pues en ella reposa la negatividad. Se quita y se lava con agua para que se disuelva la sal.

Se vuelve a repetir el proceso siempre que se desee.

¿Cómo funciona la técnica?

El vinagre al mezclarse con la sal queda saturado de iones. Al evaporarse pasa al ambiente y evita que las malas vibraciones tomen forma. Como el vinagre es un ácido, va bien para limpiar el ambiente, pues las formas de pensamiento negativas pululan en el ambiente.

A veces puedes observar formas extrañas en la sal. Y también se interpretan.

Si la sal forma “escamas” que salen del vaso,  dirigiéndose hacia arriba, significa que la negatividad está provocada por enfados, visitas plomo o malestar emocional. No es peligrosa, pues es una energía que se genera cada día. Puede esta motivada por la simple convivencia y el roce del día a día.

Si la sal forma “agujas” que salen de la boca del vaso y cristaliza, significa que la negatividad está provocada por envidias, pensamientos no pronunciados, malestar mental y agresividad. Se nota un ambiente de lucha entre voluntades. En este caso se aconseja que la persona se selle y se armonice el ambiente. Tal vez las personas que ahí están se encuentren mal y su malestar genere una envidia disfrazada.

Si la sal forma figuras extrañas como cuervos, sapos, culebras o serpientes ojo…!. Podríamos tener algún enemigo declarado que no nos quiere bien.

Según sea la forma que tome la sal, se interpreta de una u otra forma. En cualquier caso está claro que pinchos, agujas, o símbolos tenebrosos anuncias negatividad.

Lo mejor es que no se salga ni se ponga de colores. Ya que indica limpieza total del lugar.

¿Nunca has practicado esta fórmula? Te aconsejo que lo hagas. Resulta asombroso ver cómo funciona.

No hace falta creer en ella para que lo haga. Funciona sin fe.

El incienso en el Antiguo Egipto: algo más que una simple purificación

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Portada - Seti I quemando incienso ante Horus. (Public Domain)

Según se destaca en un estudio elaborado por Elliot Wise, miembro de la Universidad Brigham Young, la fragancia del incienso ha impregnado la tierra y la cultura egipcias durante milenios, especialmente durante las dinastías intermedias y posteriores. El autor cita relieves y textos de papiros en los que se describe que el incienso, además de ser utilizado por los sacerdotes en ceremonias de purificación, tenía para ellos una estrecha relación con el Ojo de Horus o el cuerpo de los dioses.
“Las representaciones más comunes de incienso en el antiguo Egipto provienen de tumbas y templos donde las escenas estándares presentan a un faraón o sacerdote durante el proceso de purificación de una momia o estatua de un Dios. En las antiguas tumbas excavadas en la arena caliente aún se pueden sentir los restos de resina [incienso] y el olor dulce de las flores de loto que florecen a lo largo del Nilo”, describe Elliot Wise, destacando las flores de loto, representadas frecuentemente por los antiguos egipcios, y que en Oriente simbolizan la pureza.
Así, en el relieve del templo de Seti I, faraón de la dinastía XIX, en Abidos, se muestra un “clásico ejemplo de la fumigación [con incienso] como culto”, señala el autor:
Seti se inclina hacia delante, hacia la estatua del dios Amón-Ra. Con su mano derecha vierte agua sobre un ramo de flores de loto, mientras que con la mano izquierda dirige el humo hacia el Dios, desde un incensario con forma de brazo.
Detalle del relieve del templo de Seti I, faraón de la dinastía XIX, en Abidos, Egipto. (Fotografía: La Gran Época)
Detalle del relieve del templo de Seti I, faraón de la dinastía XIX, en Abidos, Egipto. 
Estos incensarios, con forma de brazo humano, sostenían un cuenco lleno de carbón. El oficiante seleccionaba las bolitas de resina de un pequeño compartimento situado a lo largo y las echaba en el cuenco. Los faraones llegaban incluso a cultivar árboles de incienso, o se importaban las resinas para los templos y tumbas egipcias. Al incienso se le atribuían múltiples propiedades, como la fertilidad o la capacidad de dar la vida.
“El incienso significa reverencia y oración, pero en un nivel más profundo evoca incluso la presencia real de la divinidad mediante la creación de la “fragancia de los dioses”, explica Wise citando un antiguo texto que decora los muros de un templo egipcio.
Algunas de las citas hablan de unas deidades determinadas y específicas según los aromas o tipos de incienso. Además, en los muros del templo de Horus ubicado en Edfú, se detallan algunos de los secretos de las recetas: “Los mejores inciensos de mirra ‘nacen de la mirada del rey’”, indica uno de sus textos.
Para algunos, el incienso de ládano representaba las lágrimas que caían del ojo del dios Horus, en referencia a la leyenda de Horus ofreciendo el ojo “perfumado” a su Padre como prueba de su victoria sobre el dios Seth.
Antiguo incensario egipcio de bronce. (Siglo VII a. C.). Museo de Arte Walters de Baltimore, Estados Unidos. (Public Domain)
Antiguo incensario egipcio de bronce. (Siglo VII a. C.). Museo de Arte Walters de Baltimore, Estados Unidos. 
Los textos también hacen alusión al carnero de Osiris, ya que estos animales mientras comían atrapaban el ládano, que luego se endurecía, en sus barbas, cosechándose el incienso al rapárselas. Los recintos sagrados de Egipto solían tener “el olor de la tierra divina”. Según el propio Wise, para el sacerdote del templo llamado Hepusonb, por ejemplo, el culto del incienso era muy importante, ya que incluyó imágenes de este oficio en las paredes del propio templo.
Las descripciones de los relieves egipcios con incienso suelen citar los ojos de Thot, a Osiris, la parte posterior de Horus, los miembros divinos y los huesos de los dioses. También en las pirámides y obeliscos se destaca “el aroma del ojo de Horus” y el simbolismo del Sol. El rey suele aparecer en una flor de loto, y la fragancia de la flor se eleva cada mañana, tal y como sucede en la irrigación del incienso realizada a lo largo de una ceremonia al dios. El ojo de Horus fragante luce como la presencia del dios, según explica Wise.
Asimismo, en las paredes del templo funerario de Hatshepsut, ubicado en Deir el-Bahari, se observan filas de hombres que llevan árboles de incienso. El investigador estima que los egipcios aprendieron “cuidadosamente a transportar y almacenar el incienso y la mirra”. De hecho, las trataban siempre “como si fueran emblemas de los cuerpos de sus dioses”. Posteriormente, los sacerdotes coptos cristianos también adoptaron los incensarios para purificar sus altares. Hoy, en cambio, las perfumerías los exportan a todo el mundo.
En este relieve aparecen representados árboles de incienso y mirra traídos por Hatshepsut de su expedición a Punt. (Hans Bernhard (Schnobby)/CC BY-SA 3.0)
En este relieve aparecen representados árboles de incienso y mirra traídos por Hatshepsut de su expedición a Punt

La magia de Heka: rituales del antiguo Egipto que han sobrevivido al paso del tiempo

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Portada - Sacerdotisa realizando una ceremonia. ‘Exequias de un gato egipcio’, óleo de John Reinhard Weguelin. (Public Domain)

La magia siempre ha sido una forma misteriosa de alcanzar los objetivos deseados, y a menudo se ha creído que podía hacer los sueños realidad. En el caso de la antigua civilización egipcia, la magia era vista como un medio para comunicarse con los dioses, atraer la buena fortuna e incluso una forma de interactuar con el mundo espiritual.
Heka, la magia de los antiguos egipcios, continúa siendo considerada a día de hoy una de las más misteriosas y fascinantes prácticas mágicas del mundo. Sus rituales habitualmente tenían lugar en privado en templos monumentales. Sin embargo, los objetos de la vida cotidiana sugieren que el pueblo llano practicaba su propia forma de magia, una magia que creían que les acercaba a los dioses y a la realización de sus deseos personales.

PRÁCTICAS MISTERIOSAS FUERA DE LOS ANTIGUOS TEMPLOS

La información más antigua de la que disponemos sobre la magia de la civilización egipcia data aproximadamente del 4500 a. C. Los amuletos mágicos creados en aquellos tiempos estuvieron en uso hasta el siglo V d. C., y fueron recuperados nuevamente en épocas modernas. Hay también algunos hechizos por escrito que han llegado hasta nuestros días a través de relieves, pinturas, papiros, etc.
Amuleto Ba de oro de la época ptolemaica utilizado en el pasado con fines apotropaicos para alejar el mal y atraer la buena suerte. (Walters Art Museum)
Amuleto Ba de oro de la época ptolemaica utilizado en el pasado con fines apotropaicos para alejar el mal y atraer la buena suerte. 
Muchos objetos relacionados con la magia de Heka han sido descubiertos en tumbas. A causa del impresionante número de antiguas tumbas egipcias bien conservadas, disponemos de una gran cantidad de interesantes inscripciones referidas a las prácticas mágicas del antiguo Egipto. La palabra Heka proviene del dios del mismo nombre, uno de los más antiguos de la civilización egipcia. Se representaba a Heka bajo forma humana, algo que facilitaba que la gente se sintiera más cercana a él que a otros dioses.
Dibujo (Public Domain) y relieve (Olaf Tausch/CC BY 3.0) de Heka-pa-chered (Heka el niño).
Dibujo (Public Domain) y relieve (Olaf Tausch/CC BY 3.0) de Heka-pa-chered (Heka el niño).
En opinión de Geraldine Pinch:
Heka podía ser identificado con el propio creador, particularmente cuando aparecía bajo su forma de niño para simbolizar el nacimiento de una nueva vida. También se describe a Heka como el Ba (alma o manifestación) del dios del sol. Era la energía que hacía posible la creación, y todo acto mágico era una continuación de este proceso creativo. Algunas deidades egipcias eran meras personificaciones de conceptos abstractos o fenómenos naturales, y no eran jamás objeto de culto y veneración o devoción privada. No se construyeron templos importantes en honor a Heka, pero contaba con su propio sacerdocio y había santuarios dedicados a él en el Bajo Egipto (norte de Egipto). Había asimismo una diosa llamada Urethekau, ‘Grande en Magia’. En un principio esta expresión no era más que un epíteto, aplicado a diversas diosas. Como diosa de pleno derecho, Urethekau se mostraba a menudo bajo la forma de una cobra. Era una de las diosas que ejercía de madre adoptiva de los divinos faraones del antiguo Egipto, y constituía el poder inmanente a la corona real. Las varas con forma de serpiente utilizadas por los magos egipcios probablemente fueran una representación de la diosa Urethekau.
Relieve de Urethekau, reinado de Ramsés II (CC BY 3.0)
Relieve de Urethekau, reinado de Ramsés II 
El pueblo del antiguo Egipto creía que la magia podía utilizarse no solo en lugares específicos para ello como templos y santuarios, sino también en la propia naturaleza. A pesar del habitual prejuicio moderno, es importante observar que los antiguos egipcios no veían los jeroglíficos como instrumentos mágicos en sí mismos, sino principalmente como letras. Esta equivocada interpretación del uso de los jeroglíficos en el antiguo Egipto constituye uno de los mayores errores a la hora de comprender este antiguo método de escritura.
Se celebraban rituales mágicos en los templos de la civilización egipcia todos los días del año. Existían tres tipos de magia en el antiguo Egipto: magia cotidiana, la habitual magia de los templos y la magia relacionada con la vida de un individuo. Estos tres tipos de magia estaban estrechamente interrelacionados e interactuaban entre sí.

HEKA Y AKHU

La palabra egipcia más habitual para referirse a la magia es “Heka”, palabra que designaba una de las fuerzas empleada por el dios creador principal para crear el mundo. Según los antiguos egipcios, no había caos en el principio de los tiempos, solo oscuridad. Únicamente existían Nun y el dragón Apep. Apep era el responsable del caos, pero el mundo fue creado a partir del caos en un orden divino perfecto. Este hecho también guarda relación con la diosa Maat, vinculada a la armonía, la verdad y la justicia. Este concepto de la creación del mundo era la base de la magia del antiguo Egipto.
Pintura del antiguo Egipto en la que un dios ahuyenta a Apep. (Public Domain)
Pintura del antiguo Egipto en la que un dios ahuyenta a Apep. 
Existe otra palabra en la lengua del antiguo Egipto para referirse a los poderes mágicos: akhu. Este término significa “hechizos” o “brujería”. Dioses y estrellas hacían uso del Akhu, que no estaba considerado moralmente bueno ni malo. Sin embargo, el significado de Heka es mejor conocido. Todo ser sobrenatural o criatura mágica (como los dioses o, por ejemplo, los enanos de los mitos) tenían su propio Heka. Según Sir James Frazer, la magia consistía en la manipulación de entidades sobrenaturales por parte de un ser humano con la esperanza de que un correcto comportamiento, ritual, palabras o actos producirían el efecto deseado. En el antiguo Egipto, la magia estaba muy vinculada a la religión.
Hechizo mágico escrito en copto sobre un papiro. (reshafim.org.il)
Hechizo mágico escrito en copto sobre un papiro. 
Los más grandes “magos” del antiguo Egipto eran los sacerdotes de los templos. No obstante, algunos individuos también utilizaban la magia en su propio beneficio. Un ejemplo de Heka que ha sobrevivido hasta nuestros días es un hechizo creado por un sacerdote de nombre Hor. Vivió en el siglo II a. C., y lanzó un hechizo que llegaba al punto de amenazar a los dioses con actos sacrílegos y una catástrofe cósmica. Cuando los rituales estaban vinculados al calendario y a cada una de las estaciones del año, se realizaban rituales mágicos para ayudar a la nación en épocas de crisis, y podrían haber sido similares al citado hechizo de Hor.

EL RENACIMIENTO DE HEKA

La magia del antiguo Egipto nunca ha sido olvidada por completo. No solo sobrevivió en la civilización egipcia, sino que también los antiguos textos griegos y romanos consideraban los antiguos rituales egipcios como una forma de llegar a los dioses y un camino para alcanzar sus sueños.
En el siglo XX, tras la creación de una nueva forma de brujería y paganismo denominada Wicca, la magia del antiguo Egipto se hizo aún más popular si cabe. Parece por tanto que en nuestros días aún hay gente que se dirige a los antiguos maestros de la magia egipcia en busca de respuestas.
Estatua romana de Isis con un sistro y un enócoe. (Public Domain)
Estatua romana de Isis con un sistro y un enócoe.

Hechizos de protección contra el mal y para atraer el amor: las botellas de bruja y su magia de ataque y defensa

http://www.ancient-origins.es/artefactos-otros-artefactos-noticias-general/hechizos-protecci%C3%B3n-contra-el-mal-para-atraer-el-amor-las-botellas-bruja-su-magia-ataque-defensa-003759?nopaging=1

Portada - Botellas de bruja (hampshirearchaeology.wordpress.com)

En la Europa de los siglos XVI y XVII, la brujería estaba considerada una seria amenaza, y los registros judiciales dan testimonio del terror que provocaban los sospechosos de brujería en aquella época. Los jueces de entonces prestaban una gran atención al peligro que suponían brujas y hechiceros, muchos de los cuales eran ahorcados por esta razón. En la documentación de uno de estos casos, hallada en el Old Bailey de Londres, un hombre da testimonio de que su esposa ha sido objeto de las malsanas maquinaciones de una bruja del lugar. El juez, consciente de la gravedad de la situación de este hombre, le aconseja decididamente que visite a un boticario para conseguir una botella de bruja que haga que el hechizo lanzado por la bruja se vuelva contra ella. La magia era fuente en aquella época de miedos y preocupaciones, y las botellas de bruja estaban consideradas uno de los mejores métodos para defenderse contra ella.
Las botellas de bruja eran recipientes de cerámica que contenían una amplia variedad de materiales que se creía que ejercían unos efectos específicos si se preparaban adecuadamente. En concreto, eran utilizadas como medios para contrarrestar la magia destinados a aquellos que ya habían caído bajo la maldición de una bruja o como método profiláctico para proteger a su poseedor contra elementos negativos o maléficos. La mención escrita más antigua conocida de una botella de bruja la encontramos en un libro sobre brujería escrito en Inglaterra en 1680. Sin embargo, algunas de estas botellas se han datado en épocas tan antiguas como principios del siglo XVI.
Se cree que esta tradición nació en Alemania en la época de la Reforma Protestante. Los hechizos embotellados habrían alcanzado el Nuevo Mundo con la llegada de los inmigrantes británicos. Los investigadores han observado que las botellas de bruja tendían a proliferar en épocas de intensa agitación social, por ejemplo durante las cazas de brujas del siglo XVII. Por aquel entonces se echaba la culpa a las brujas en cualquier momento en el que la enfermedad o la desgracia se abatieran sobre una persona o familia. Las botellas de bruja no solo estaban destinadas a sanar a la persona enferma, sino también a ‘reflejar’ el hechizo, de tal modo que recayera sobre la bruja o hechicero que lo había lanzado, y con un poco de suerte acabara con ella (o con él).
Diversas hierbas y otros ingredientes vegetales que la sabiduría popular prescribía para la preparación de pociones mágicas y pócimas curativas. (CC0)
Diversas hierbas y otros ingredientes vegetales que la sabiduría popular prescribía para la preparación de pociones mágicas y pócimas curativas.
Cuando eran creadas para combatir la magia, las botellas de bruja a menudo contenían clavos, alfileres, hierbas y material procedente del cuerpo de la persona atacada por la bruja, como orina o cabellos. En el caso judicial del Old Bailey mencionado con anterioridad, el boticario aconsejó al hombre que preparase una poción con orina, uñas y pelo de su esposa, combinando estos elementos en un cuenco con agua y cociéndolos. La cocción era un procedimiento clave a la hora de combatir la magia, ya que se creía que podía revertir el hechizo. Otro ingrediente clave, en caso de poder conseguirlo, era el azufre: “Debemos pensar de dónde se obtenía el azufre en aquella época, escupido del inframundo a través de las fumarolas volcánicas. Era por lo tanto la sustancia ideal para matar a una bruja, si era ése tu deseo” explicaba Brian Hoggard, experto independiente en brujería británica que ha ayudado a los investigadores a interpretar el significado de la botella de bruja cerrada herméticamente hallada en Londres en el año 2004.
Botella de bruja del siglo XIX descubierta en Lincolnshire, Inglaterra (CC BY 2.0)
Botella de bruja del siglo XIX descubierta en Lincolnshire, Inglaterra 
Después de preparar la poción y sellar la botella, la fase final del contra-hechizo implicaba quemar o enterrar la botella. En un libro de brujería de 1680, su autor Joseph Glanvill cuenta cómo una mujer languidecía por culpa de un espíritu arrojado sobre ella por un brujo desconocido. La mujer preparó un brebaje con alfileres, agujas y clavos (para clavarse en el demonio) y su propia orina (para ahogar al demonio). Tras comprobar que la botella se encontraba bien tapada, su marido la arrojó al fuego. Sin embargo, el espíritu se resistió a ser atrapado. Destapó la botella y “produjo un estallido como el de una pistola, y la mujer continuó sufriendo el mismo trastorno y la misma languidez.”
Se aconsejó entonces a la pareja que preparase una nueva botella de la misma manera, aunque esta vez deberían enterrarla. Cuenta el libro que a partir de entonces la mujer comenzó a recobrarse casi instantáneamente, y que algunos días más tarde supieron que un hombre de otra localidad había muerto al mismo tiempo, presumiblemente el hechicero que había arrojado el espíritu maléfico sobre la mujer.
La Bruja de Endor (Public Domain)
La Bruja de Endor 
Las botellas de bruja eran también utilizadas como medida preventiva y de protección contra ataques maléficos. Un hechizo habitual para una botella de bruja de este tipo incluía agujas y alfileres (para clavarse en la maldición), vino tinto (para ahogar a la maldición) y romero (para que la maldición siguiera su camino). Mientras se preparaba la botella, se debía cantar:
Agujas, alfileres, romero y vino;
En esta botella de bruja que es mía.
Protégeme de todo mal y de mis enemigos;
Ésta es mi voluntad, ¡que así sea!
Esta botella se enterraba entonces en la esquina más alejada de la parcela de su propietario. “Todo el fundamento de estas botellas está basado en la magia simpática: se guarda algo íntimo de la persona hechizada en el interior de la botella y a continuación se introducen alfileres y otros utensilios desagradables con la intención de envenenar y provocar grandes dolores a la bruja,” explica Owen Davies, experto en brujería de la Universidad de Hertfordshire con sede en Hatfield (Reino Unido).
Las botellas de bruja podían utilizarse también para atraer la buena fortuna. Un hechizo de amor habitual con una botella de bruja requería un puñado de pétalos de flores secas y machacadas (preferiblemente flores recibidas de la persona amada), romero y lavanda (para atraer el amor y tener presencia de ánimo), y agua de rosas. El tapón se sellaría entonces con cera roja o rosa y se colocaría la botella en un lugar en el que estuviera a salvo de miradas indiscretas.
Descubrimiento de una botella de bruja. (hampshirearchaeology.wordpress.com)
Descubrimiento de una botella de bruja

Descubre la increíble historia de las hojas NADI

Mucha gente quiere saber el futuro, lo que le reserva el campo del amor, salud, dinero. Y para ello recurren a las más diversas cosas, como lecturas de las cartas del tarot, horóscopo y la astrología. La verdad es que mucho de lo que se dice en estas consultas es muy genérico, tanto como lo que la persona desea escuchar. Eso si no consultamos laastrología de las hojas NADI.

Por ejemplo, consulté mi horóscopo de hoy 29 de agosto de 2016 del signo géminis y decía así:

La Luna entra en Cáncer y recibe un gran aspecto de Neptuno trayendo a flote su necesidad de contacto más profundo con su mundo emocional. El momento es ideal para la práctica de la meditación y del yoga. Un proyecto de viaje puede salir bien.

Bueno, y si yo te digo que existe un método de lectura del futuro que dice tu nombre, el de tus padres, hermanos, profesión, si se ha hecho alguna cirugía, esas cosas. ¿Cosas exactas y no genéricas? Y más, no sólo adivina el futuro, nos cuenta el presente y el pasado. Este método existe y se llama Astrología NADI. Es increíble, y la primera vez que vi sobre el tema me de mandíbula. Así que vamos a hablar acerca de la astrología NADI y para eso tenemos que empezar desde el inicio.

hojas de astrología NADI

hojas de astrología NADI

La leyenda dice que el dios hindú Brahma concibió en su mente Siete Grandes Sabios para ayudar en la creación del mundo, y esos sabios conocían todos los mecanismos de la creación y el destino de cada ser individual que debía nacer y que vendría en el futuro.

Este conocimiento ha sido transmitido de forma oral de generación en generación, hasta que finalmente fueron escritos en hojas de palma en el idioma sánscrito por sabios de la India aproximadamente dos mil años atrás. Fueron preparados millones de mapas astrológicos y sus respectivas interpretaciones, según lo indicado en la vida pasada, presente y futura con el nombre de la persona, nombre de los padres, hermanos, hijos, esposa(o), enfermedades, eventos importantes, etc.

Estas hojas de Palmera contenían temas variados como las sanidades de las hierbas (ayurveda), alquimia, kayakalpa o el aumento de la longevidad y diferentes ramas de predicción y fueron mantenidas en muchas bibliotecas antiguas de toda la India.

Durante siglos dieron poca importancia a las hojas NADI, siendo casi completamente ignorados. Esto comenzó a cambiar a partir del siglo 10 después de Cristo cuando comenzaron a ser clasificadas y conservadas en bibliotecas especiales, principalmente en el estado de Tamil Nadu. Además comenzaron a realizarse las traducciones del sánscrito a lenguas como el Tamil y otras lenguas regionales.

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Aida. Testimonio de Teresa Sobre Abuso Ritual Satánico

por ritualypropaganda

fuente: Fritz Springmeier En Español

Teresa es una de tantas niñas que son abusadas por las sociedades secretas y los aberrantes cultos satánicos. Estos impactantes testimonios se repiten y concuerdan a lo largo y ancho del mundo.

Aida. “Dr. Strange” de Marvel Promoverá el Ocultismo y la Nueva Era a las Masas

Por Jhonkbn, Ritual y Propaganda 2016

Marvel en su intento por incrementar su universo cinematográfico está desarrollando personajes más complejos y a su vez usando muchas connotaciones ocultistas propias de lanueva era y el mistiscismo. Es por esto que su próxima película títulada Dr. Strange refleja el condicionamiento masivo de la sociedad hacia las prácticas esotéricas demoniacas.

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Inmersos en la falta de espiritualidad en el mundo, la religión de las sociedades secretas está llevando a millones de jóvenes a sus filas. Usando personajes atractivos y empresas de entretenimiento consolidadas como Marvel, se ha formado un constante ataque contra la identidad del verdadero Dios. En su lugar esta identidad está siendo reemplazada por la ideología de un dios panteísta, con cortes místicos que solo se centra en la búsqueda de lo oculto o lo sensorial. Un buen ejemplo de este hecho es la próxima película a estrenarse de Marvel “Dr. Strange”.

El personaje del Stephen Strange fue creado en 1963 por Mavel Comics, y es considerado como el héroe/mago supremo de todos sus personajes con tendencias religiosas. Dentro de la historia él también es un reconocido neurocirujano que tras un accidente en sus manos debe abandonar su exitosa carrera y afrontar otros hechos catastróficos. Esto también lo hace experimentar un “despertar de conciencia” que lo llevará al medio oriente en busca de respuestas.

Dr Strange hace muestra de sus poderes usando el signo de la “Mano Cornuda” o el “Signo de Voor”, reconocido en el campo del ocultismo/satanismo.

Esta es una alegoría gráfica que no se aleja mucha de las enseñanzas reales del ocultismo o las sociedades herméticas. El reconocido masón de grado 33, Manly P. Hall escribe:

“El día ha llegado cuando el masón debe conocer y aplicar sus conocimientos. La llave perdida a su grado es el dominio de la emoción, que sitúa la energía del universo a su disposición. El hombre sólo puede esperar que le sea confiado el gran poder, demostrando su capacidad de utilizarla de manera constructiva y desinteresada. Cuando el masón aprende que la clave para el guerrero es la correcta aplicación del dinamo del poder vivo, habrá aprendido el misterio de su arte. Las energías poderosas de Lucifer estarán en sus manos, y antes de que él pueda caminar hacia adelante o hacia arriba, este debe demostrar su capacidad para aplicar adecuadamente la energía.”

-Manly P. Hall, 33rd Degree, K.T., The Lost Keys of Freemasonry

En el trailer protagonizado por Benedict Cumberbatch, también se puede ver que al inicio Stephen desarrolla su carrera de neurocirujano muy alejado de las filosofías orientales o prácticas de ocultismo. De la misma forma que las sociedades secretas denominan al no iniciado como “profano”, esta etapa del mago representa el estado de “ignorancia” al que según ellos pertenecen las masas desorientadas. Strange menciona:

“Yo no creo cuentos de hadas sobre chakras, energías o el poder del creer.”

Segundos después de hacer esta afirmación el personaje de Ancient One hace su aparición como un tipo de gurú o maestro nueva era, quién le mostrará el camino de la “iluminación”. En esa misma escena vemos como este maestro realiza el Shaktipad, que es un método oriental o hinduista para transferir energía de una persona a otra tocando el “tercer ojo”.También se le denomina el “despertar de la kundalini” en referencia a la serpiente kundalini. Esto puede hacer creer que la persona es un tipo de dios, al tener experiencias fuera del cuerpo o siendo influida por un sentimiento de “amor” o “paz”.

Dr. Strange siendo “iluminado”.

La práctica de la experiencia extracorporal es presentada de una manera atractiva, como una habilidad que solo unos pocos pueden experimentar.

Al volver de su viaje fuera del cuerpo, su cambio de mentalidad se manifiesta al rogarle que le “enseñe” el poder de las artes oscuras. Según la historia él iniciará su viaje hacia la falsa iluminación y el inicio de sus habilidades como super héroe.

Recomiendo leer: La “Magia Es Ciencia” Y Como Hollywood Prepara La Nueva Doctrina Masónica

En resumen, la fuente de poder de Dr. Strange proviene de la invocación de principados demoniacos. Él es un maestro de magia negra, ocultismo y hechizaría y como lo dicen las Escrituras, sus poderes provienen de Lúcifer. Su despertar de conciencia gnóstico es usado para introducir y seducir a los jóvenes hacia las enseñanzas de la nueva era, que en principio rechazan a Jesucristo como salvador y dan lugar al “yo soy mi propio salvador”. Es nuestra responsabilidad como seres consientes saber de que lado queremos estar.

“Pero los cobardes, los incrédulos, los abominables, los asesinos, los que cometen inmoralidades sexuales, los que practican artes mágicas, los idólatras y todos los mentirosos recibirán como herencia el lago de fuego y azufre. Ésta es la segunda muerte.”

– Apocalipsis 21:8

Té y espiritualidad según la sabiduría china

Portada - Hojas de té Oolong en el interior de un ‘zhong’ (un tipo de copa de té). (Wikimol/CC BY-SA 2.5)

El té tiene su hogar en China desde el inicio mismo de aquella civilización, hace unos 5.000 años. Sin embargo, aunque algunos retazos de la cultura del té siguen presentes en las costumbres chinas, la mayor parte de las más ricas tradiciones que giran en torno a esta planta se ha ido relegando debido al gran impacto provocado por el ateísmo imperante en las últimas décadas. Y no sólo por el ateísmo, también por la velocidad de la vida moderna: la gente ya no puede dedicar su tiempo a sentarse para beber el té lentamente, contemplando y reflexionando sobre la vida, como se hizo siempre.

Curioso es el caso de Estados Unidos, por ejemplo. En la actualidad se ha convertido en típica la escena de hombres y mujeres, caminando hacia la oficina, hablando por teléfono y sosteniendo en la otra mano un café dentro de un vaso de poliestireno. Además, para pedir el café, utilizan una frase que se ha convertido en marca registrada estadounidense: “Un café para llevar…”. La idea de sentarse a tomar una bebida caliente, en tazas de porcelana, denota un privilegio que pocos tienen. El té, afortunadamente, no se ha asociado todavía al “para llevar”, y no debería llegar a ello, porque la cultura de beber té es radicalmente opuesta a la del “para llevar”.

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