Archivo de la categoría: LAS RELIGIONES

Los 8 Grandes Bodhisattvas representan las 8 Grandes Cualidades de Buda

La compasión y la sabiduría de los bodhisattvas son tranquilizadoras en tiempos de crisis. Hoy, con COVID-19 y la devastación económica, y el hambre y el sufrimiento inevitables que siguen a tales desastres, nos refugiamos en nuestros compasivos salvadores de Bodhisattva. Los Bodhisattvas son los «salvadores», los campeones o héroes.

Cada Bodhisattva tiende a estar estrechamente «enfocado»: Avalokiteshvara (Chenrezig, Kuanyin) para la Compasión, Manjushri para la Sabiduría, Vajrapani para el poder (actividad feroz), y así sucesivamente. Son conocidos como los Ocho Grandes Hijos del Buda porque son la «descendencia» de la Sabiduría, la Compasión y la Actividad del Buda. Pensado de otra manera, son emanaciones de las Ocho Grandes Cualidades de Buda.

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Un físico teórico pregunta: ¿una red neuronal tiene naturaleza de Buda? La ciencia de la «sensibilidad» de la IA y lo que nos puede decir sobre nuestra naturaleza y mente de Buda

Una fuente sorprendente de información sobre la cuestión de por qué nuestras mentes funcionan de la manera en que lo hacen proviene del intento de replicarlas: el estudio de la inteligencia artificial». – Jochen Szangolies, PhD

Editor: Jochen Szangolies, PhD, que trabaja en la contextualidad cuántica y la mecánica, lucha brillantemente con el concepto de la Naturaleza de Buda en su relación no solo con la mente, sino también con la Inteligencia Artificial. A medida que intentamos emular la mente humana y empujar efectivamente a la IA hacia la conciencia, ¿significa esto que la «máquina» desarrolla la naturaleza de Buda? Perdone el sentido del humor de nuestro editor: agregamos el video robótico budista «predicador» como un «guiño» en el futuro. No es una parte seria de esta provocativa historia. (Pero no pudimos resistirnos). Los editores también agregaron imágenes (con la excepción del recuadro «Figura» al que se hace referencia a continuación).

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7 GRANDES FILÓSOFOS BUDISTAS DE LA INDIA

7 grandes filósofos budistas de la India

El budismo nació en la India y no puede entenderse sin la matriz cultural de los Vedas y los movimientos de renuncia en el subcontinente indio (śramanas). Sin embargo, su práctica desapareció casi por completo de la India alrededor del siglo XII, primero porque perdió popularidad ante los movimientos devocionales y las diferentes escuelas del vedanta y, después, porque fue literalmente arrollado por las invasiones turcas (entre finales del siglo XII y comienzos del XIII). Hoy en día el budismo es una religión minoritaria en la India, con practicantes que suman menos del 1% de la población (¡en la India hay más cristianos que budistas!). Pese a eso, la India sigue siendo el gran lugar de peregrinación del budismo, la gran madre cultural y espiritual de todos los budismos.

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LOS SIETE PUNTOS DE LA FORMACIÓN MENTAL – LODJONG

Ven. Khempo Ringu Tulku

Hoy voy a presentar un texto muy importante de instrucciones sobre la práctica de la Bodhicitta, que se llama:
» 
El Programa de Entrenamiento Mental de los Siete Puntos «.

Este texto es el corazón de la tradición Mahayana y se puede decir sin ninguna duda que no existe una enseñanza más profunda o más sagrada para un Mahayanista que esta.

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Sobre la Bodhicitta.

El Treceavo Dalai Lama Thubten Gyatso, enseñó sobre la bodhicitta lo siguiente:

“Existen muchas formas de cultivar la bodhicitta (la mente de la iluminación), sin embargo, la base de todas ellas es el cultivo del amor y de la compasión, y de la aspiración a la más elevada Iluminación, como el medio más efectivo para beneficiar al mundo.

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Sri Nisargadatta Maharaj

por Jean Dunnthe mountain path – 
Nisargadatta

En la ciudad de Bombay, en una calle comercial ruidosa y concurrida, vive un sabio iluminado, Sri Nisargadatta Maharaj. Es miembro del linaje espiritual de los Navanathas. Nació en Bombay, en el auspicioso día de Hanuman Jayanti, en marzo de 1897, fue nombrado Maruti. Su padre Shivrampant Kampli y su madre Parvatibai eran muy religiosos. Fue criado en una granja en Kandalgaon, un pueblo al sur de Bombay, tenía una mente alerta e inquisitiva y estaba profundamente interesado en asuntos religiosos y filosóficos. Maruti se mudó a Bombay en 1918, y en 1924 se casó con Sumatibai, quien le dio un hijo y tres hijas.

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Historia y «evidencias» de renacimiento

A lo largo del tiempo ha existido una amplia “evidencia” y razones de apoyo que nos permiten aceptar, por lo menos provisionalmente, la creencia acerca del renacimiento. Ninguna de estas evidencias constituye pruebas completas; en este tópico en particular es muy difícil encontrar evidencias concluyentes, ya que muchos de los fenómenos ofrecidos como evidencia se pueden explicar de una forma diferente. Sin embargo tomados en conjunto, todos los diferentes hechos pueden darle credibilidad a la teoría del renacimiento.


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Enseñanzas básicas del Vedanta advaita

por Montserrat Cucarull
Vedanta Advaita

El mundo tal como lo percibimos es una construcción de nombres y formas, sin entidad propia, una emergencia sobre un trasfondo que escapa a nuestra conceptualización, (Brahman). Este mundo de sujetos y objetos que es dual, afectado por el cambio, por el tiempo y la muerte, es ilusión (Maya), parece real pero no lo es.

Aunque el mundo es irreal, eso no significa que sea no existente. Para ayudar a la comprensión de esta afirmación se recurre a la comparación con el estado onírico. Igual que mientras estamos soñando, tomamos por realidad lo que se sueña, y cuando despertamos vemos su irrealidad, lo mismo pasa con el mundo de la vigilia: parece real, cuando en realidad no lo es. Cuando se alcanza el conocimiento no dual de la realidad, aparece la irrealidad del mundo de la vigilia que se mostraría como un simple soñar colectivo y prolongado, pero mientras no se haya alcanzado esta visión, las experiencias del mundo continúan siendo reales.

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La influencia de la luna

La luna, nuestro reloj mensual | Escuela de Medicina Tradicional ...

En Medicina Tibetana considera el comportamiento como una de las causas importantes en la vida que nos puede ayudar o nos puede generar problemas de salud. Los comportamientos se pueden subdividir en diarios, mensuales, anuales, etc.

El comportamiento mensual viene regido por el ciclo de la luna, y atendiendo a sus periodos el ser humano debe adaptar su comportamiento. La luna tiene un fuerte impacto en la mente y en la energía física, ya que influye en la energía interna del cuerpo, especialmente en la energía flema.

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La evolución del budismo

por Ken Wilber Estraído de: el cuarto giro
Budismo del futuro

El budismo primitivo

El Dharma del Buda está en proceso de evolución, crecimiento y desarrollo. El mismo Dalái Lama, por ejemplo, ha dicho que el budismo debe hallarse en consonancia con la ciencia moderna o resignarse a envejecer y acabar convirtiéndose en una reliquia.

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8 mantras hindúes para calmar la mente

Mantra significa "instrumento de protección mental".

Dentro de la práctica de la meditación es habitual utilizar mantras, ya que crean un ambiente apacible y ayudan al meditador a anclar su mente, habitualmente dispersa, en algo concreto y a la vez sagrado en que ocuparse.
Pero, ¿qué es un mantra? Significa «instrumento de protección mental». En sánscrito «man» significa mente, y «tra», quiere decir instrumento. En la práctica es una herramienta y un instrumento del pensamiento o de la mente que se utiliza cuando uno desea conectarse con algún aspecto de la divinidad. Como existen mantras en todas las religiones formales e informales, también podría traducirse como oración.
Estas palabras, pronunciadas en un lenguaje sagrado, unen lo humano y lo divino y concentran con fuerza elemental la intención de conectarse, de invocar la ayuda o la presencia de un aspecto de Dios, de la mente iluminada del Buda o el llamamiento a una fuerza sagrada para que nos asista en un momento de necesidad. Los budistas, cristianos y demás dirían que “para que esa fuerza asista necesita que el mantra sea recitado con devoción”. Pero aún sin ella hacen efecto.
Por otro lado, al recitar un mantra activamos nuestra voz, que es nuestro instrumento natural. Al entonarlo creamos un sonido, una vibración en particular que nos armoniza y es de gran ayuda al momento de fijar la mente en una acción, favoreciendo la conciencia plena, la concentración y todos los beneficios que la práctica de la meditación trae.
La música del devenir
Mientras recitamos o cantamos un mantra, nos escuchamos creando nuestro propio cosmos interno. Y en su girar, en esta repetición que es su esencia, sin querer recordamos la naturaleza oscilante y cíclica del universo que nos rodea.
Los mantras pueden recitarse en voz alta, cantando o pensándolos mentalmente. La cantidad de veces recomendada por los maestros hindúes son: 3, 11, 21, 27, 54, o 108 veces (el número de cuentas que tiene un Japamala o rosario hindú) y se puede hacer en cualquier momento y lugar.
Mi experiencia personal tanto en mi misma como cuando «mantreamos» en los grupos de meditación es que por la sola repetición del mantra surgen naturalmente estados de plenitud, de sosiego mental, calma y claridad propicia para la resolución de los problemas.
Suele pasar que a medida que uno se familiariza con los mantras necesita escucharlos, entonces comienza a utilizarlos como música ambiental, esto es genial, ya que limpiamos y armonizamos los ambientes fácilmente.
Mantras utilizados habitualmente en las prácticas de meditación
Los mantras se utilizan para distintos fines desde hace miles de años y podemos cantarlos con clara intención cuando hacen falta. La cantidad de mantras que existen es realmente enorme. Este es un listado de los más populares.
1. Om
Es el mantra primordial, la sílaba semilla que participa de todos los mantras. Rabindranath Tagore dijo: “Om es la sílaba perfecta, que refleja la totalidad de todas las cosas y la palabra simbólica de lo infinito, lo perfecto, lo eterno. Todas nuestras meditaciones comienzan y terminan con ella.” Podemos utilizarla a modo de saludo, reverencia y bendición al mismo tiempo. Recitarlo utilizando el ritmo natural de la propia respiración, dejando que el sonido se extienda a lo largo de una exhalación completa, repitiéndolo el tiempo que queramos nos abre a una experiencia meditativa instantáneamente.
2. Gayatri Mantra
Om Bhur Bhuvah Svah Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Dhimahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat
Este mantra es uno de mis preferidos y uno de los más antiguos de la humanidad. El sánscrito tiene muchas posibles traducciones pero simplemente lo podríamos leer como: «Tierra Cielo Paraíso, dios Sol inteligencia adorable, en tu luz medito, nos alegramos de estar en tu luz.»
Esta es la pronunciación correcta para recitarlo: om bur buváj suá, tat savitúr váreniam, bargo devásia dímaji, díio io naj prachodáiat. Por su significado es un mantra poderoso que puede utilizarse tanto como protección como para entrar en estados ampliados de la conciencia.
3. Om Gum Ganapataye Namaha
En muchas casas y disfrazado de elefante habita Ganesha, dios de la abundancia, a quien por generaciones en Occidente le pusieron un billete en la trompa. Es reverenciado en la India como uno de los dioses más populares. Fantástico, con su cabeza de elefante y cuerpo de humano, Ganesha, el hijo de Shiva, dios de todas las multitudes y elementos, es invocado cada vez que aparece un obstáculo. Utilizando este mantra de reverencia o salutación le pedimos asistencia para correr los obstáculos en cualquier ámbito de la vida y generar éxito y abundancia. Su pronunciación correcta es om gan ganapataiei namaha.
4. Om namah shivaya
Es el mantra de saludo o invocación al dios Shiva, quien muchas veces se representa bailando. Él es el creador, destructor y regenerador del Universo. Su danza simboliza el movimiento del cosmos, con todos sus cuerpos celestiales y leyes naturales que tanto se complementan y se balancean entre el bien y el mal. Era llamado también «puro» o «aquel que purifica mediante la mención de su nombre» y lo que purifica es al ser mismo ya que lo libra de los aspectos ilusorios del ego permitiendo así revelar nuestra verdadera naturaleza interna. Podemos utilizar este mantra cuando no estamos seguros de cuál es la realidad o la correcta dirección que tenemos que tomar, ya que la traducción podría ser: «yo saludo al fundamento de mi conciencia» o «yo saludo a mi conciencia fundamental». Su pronunciación correcta es: om nama shivaia.
5. Om shanti om
Este es el mantra de la paz en el hinduismo, una fórmula súper simple pero poderosa. Formado con la palabra «shanti» que significa paz y dos veces el potenciador sonido sagrado om. Se puede utilizar cuando necesitamos crear paz en alguno de los niveles de nuestro ser: cuerpo, emoción o mente. Podemos repetir tres veces «shanti» específicamente con la intención de pacificar y elevar el nivel de conciencia. O cuando meditamos, para lograr un estado de relajación profunda, o antes de ir a dormir para tener un descanso celestial.
6. Hare Krishna
Este es uno de los mantras mas conocidos, popularizados por el beatle George Harrison en su tema My Sweet Lord («Mi dulce Señor») donde entonaba el mantra junto con la palabra «Aleluya», con la clara idea de mostrarle al mundo que ambas son sagradas. El significado de este mantra es una invocación y saludo a la conciencia de Krishna encarnada en Rama, que es la deidad protectora de los indios. Rama representa la encarnación del amor, la paz y la dulzura. Al recitarlo nos conectamos con el placer de su existencia amorosa y nos brinda con su enorme energía espiritual protección al alma.
7. So ham
Otro mantra muy simple y conocido que se utiliza muchísimo en meditación, la primera traducción podría ser: “yo soy” . Esta afirmación no está hablando del ego, de ese que pensamos que somos, sino de la parte eterna que somos, el espíritu. En su origen el que habla es Brahma, otra traducción sería: “yo soy Brahman”. Inhalar So y exhalar Ham abre la conciencia a lo eterno.
8. Sat Nam
Este es uno de los muchos mantras que se utilizan en Kundalini Yoga. Es muy sencillo y fácil de recordar y significa “llamo a la verdad” o “la verdad es mi identidad”. Igual que con So Ham, se puede respirar inhalando Sat y exhalando Nam para mejorar las prácticas de meditación.
Todo lo que existe vibra y produce sonido e interactúa en el espacio tiempo. Usando el sonido correcto modificamos nuestro estado. Y viendo que el cosmos entero suena, cada estrella, cada planeta hace su sonido, pienso que es probable que hasta nuestro propio nombre sea un mantra. De alguna forma somos un sonido expresándose y siendo dentro de los sonidos del Universo.
* Por Mónika Correia Nobre, astróloga, instructora de meditación y fundadora de Astroflor Escuela de Antakarana.
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Estira la mano y toca la tierra

Ahora más que nunca, dice la maestra budista Pamela Weiss, debemos dejar de seguir los valores patriarcales y volver a tejer las voces de las mujeres en la tela desgarrada de nuestro mundo. Como Buda lo hizo frente a Mara, tenemos que extender la mano y tocar la Tierra.

Todas las mañanas se recitan los nombres de los ancestros en los templos Soto Zen en todo el mundo. Es una práctica muy poderosa de reconocimiento y recordación, el honrar las vidas de los grandes maestros en la India, China y Japón y recordarnos que no estamos caminado solos. Personas reales —con conflictos humanos reales, dudas y abismos— han conservado vivas las enseñanzas budistas, pasándolas de un corazón cálido a otro corazón cálido por cerca de 2600 años.

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El altar budista

El altar budista significa  ofrenda. El termino tibetano para altar es  “che-sam”, que  traducido literalmente significa “presentación de ofrendas”
La noción de ofrenda ocupa un lugar muy importante en la tradición budista, pues es nuestra capacidad de ofrecer la que nos permite acumular en nuestra conciencia el mérito o “sonam”necesario en nuestro camino hacia el Despertar de la conciencia. Nos enseña también a desapegarnos de los bienes de este mundo y a ganar una cierta libertad.
Para que las ofrendas tengan todo su valor es necesario que vaya acompañada de una motivación correcta y que el sujeto al cual se ofrece sea digno: Buda, Bodisatvas, Maestros, seres espiritualmente elevados, objetos sagrados.
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