Archivo de la categoría: LAS RELIGIONES

¿Por qué es importante el «arte de linaje»? Distinguir el linaje nepalí y tibetano Thangkas: estilo, medios, diferencias simbólicas, «falso» y genuino

El arte sagrado de Thangka es importante para los budistas practicantes para la meditación y la devoción, pero también es un próspero mercado de coleccionistas. La autora colaboradora Erica Gibson lo ayuda a identificar los estilos, los medios y la fuente del arte Thangka en esta útil función práctica.

El Dalia Lama dijo: “Todos los elementos de una pintura religiosa tibetana tienen un valor simbólico. Estos símbolos sirven como ayuda para desarrollar cualidades internas en el camino espiritual. Se considera que las deidades mismas representan características particulares de la iluminación ”. [1]

Nota del editor: Dado que el arte sacro influye en nuestra práctica, es fundamental estar atento al usar o comprar imágenes que puedan ser engañosas o inexactas. Mezclar tradiciones o usar imágenes que tengan diferentes significados puede crear obstáculos para los meditadores. No confunda «linaje» con los medios. Hoy en día, los artistas de thangka digitales modernos pueden crear arte budista de «linaje» si son practicantes capacitados y dedicados.

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PROTEGIENDO NUESTRA SALUD Y LA DEL PLANETA

Estos pasos salvarán tu vida. El paseo atento es una práctica extraordinaria que nos ayuda a recibir el alimento y la curación procedentes de la Tierra. Cuando abres la puerta de tu casa y sales al exterior, entras en contacto con el aire, el suelo y todos los elementos que te rodean. Cada paso es una oportunidad para celebrar el milagro de la vida. Cada paso te pone en contacto con tu cuerpo y con tu mente. Y, cuando das ese paso, comprendes que tu cuerpo y tu mente ya están ahí. Tenemos que estar completamente presentes. Es mucha la felicidad y curación que puede proporcionarnos cada paso atento y amable que damos sobre la Madre Tierra. Cuando caminamos, sabemos que no estamos haciéndolo sobre algo inanimado. El suelo sobre el que caminamos no es materia inerte. En cada mota de polvo y en cada grano de arena hay innumerables bodhisattvas. Cuando apoyamos atentamente el pie en el suelo establecemos contacto con el gran bodhisattva que es la Madre Tierra.

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Gran Madre de Sabiduría Prajnaparamita Yum Chenmo, el Rostro de la Perfección: Sabiduría personificada, “El Vacío es Forma” Manifestado

¿Por qué llamamos a Prajnaparamita, y a Sus Emanaciones, como Tara, la Madre de los Budas? ¿Prajnaparamita es un sutra o una diosa o ambos? Venerable Zasep Rinpoche explicó:

“Prajnaparamita significa ‘La perfección de la sabiduría’ en el budismo Mahayana. Prajñaparamita se refiere a la forma perfeccionada de ver la naturaleza de toda la realidad. Prajnaparamita también puede referirse al Sutra de la perfección de la sabiduría … el Sutra del corazón. Prajnaparamita también puede referirse al Bodhisattva conocido como la «Gran Madre», la madre de todos los Budas «. – de una descripción de evento de Prajanaparamita (ver evento de inserción) [1]

 

Cubierta para el Prajnaparamita Sutra con una imagen en relieve (centro) de la Madre de la Sabiduría Prajnaparamita.

 

Prajnaparamita es la forma más elevada de ambos: el sutra supremo de la “Perfección de la sabiduría” y la sabiduría suprema de Buda, la madre. ¿Por qué la Sabiduría es la Madre de los Budas? En la visión budista del gran Mahayana (Gran Vehículo), la Sabiduría de la Vacuidad es el lugar de nacimiento metafórico de la mente despierta o Bodhicitta. La madre es la comprensión de la naturaleza última de la Vacuidad. Dado que todos los seres, incluido cada uno de nosotros, tienen la naturaleza de Buda, Prajnaparamita es, en última instancia, la Madre de todos, ya sea en forma de Sutra o de Madre Buda. Seguir leyendo Gran Madre de Sabiduría Prajnaparamita Yum Chenmo, el Rostro de la Perfección: Sabiduría personificada, “El Vacío es Forma” Manifestado

Palden Lhamo, el aterrador aspecto protector femenino de Tara; Dalai Lama: «Madre Única, Dama Victoriosa sobre los Tres Mundos»

Cuando era niño, ¿a quién acudía en busca de protección? ¿El padre que le permitió hacer cualquier cosa y sonrió mientras lo hacía, o el padre que lo sacó del borde con una voz severa y el ceño fruncido?

«Es contra esta ignorancia y estupidez … las deidades iracundas», explica Rob Preece, psicólogo. [1] Sin tonterías, sin tonterías, ese es Palden Lhamo. En Su función principal como protectora del Dharma, ella nos protege de nosotros mismos. En el budismo tibetano, los protectores del Dharma cumplen una función importante para eliminar la ignorancia, la ira, los obstáculos e incluso las situaciones peligrosas.

Palden Lhamo, también conocida como Shridevi, la oscura emanación de Vajra Sarasvati ( una emanación de Tara y, en última instancia, Prajnaparamita), en su forma feroz, es como la madre seria y sensata, que aterroriza tanto al vecindario que ninguno de los matones atreverte a molestarte. Gritas: «Aquí viene Palden Lhamo» y todos los pequeños demonios matones salen corriendo. Seguir leyendo Palden Lhamo, el aterrador aspecto protector femenino de Tara; Dalai Lama: «Madre Única, Dama Victoriosa sobre los Tres Mundos»

¿Quién necesita un protector del Dharma? ¿No es suficiente protección budista o tara verde?

¿Por qué necesitamos protectores budistas? ¿Por qué hay tantas deidades «protectoras» en el budismo Mahayana? Todas las corrientes del Mahayana tienen formas de protectores, desde guardianes direccionales hasta guardianes de templos y deidades protectoras suplicadas. ¿Los necesitamos en nuestra práctica budista?

La respuesta corta es que el Refugio Budista o la Tara Verde son una “protección” más que suficiente para la mayoría de nosotros.

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Método Mahamudra

La enseñanza del mahamudra es una de las más elevadas en el budismo vajrayana o tántrico que apuntan hacia el dzogchen o gran perfección, su método consiste en tres etapas: 1º observar lo bueno y malo de nuestra mente, 2º observar la parte pasiva y activa de la mente, 3º observar al observador.


El método mahamudra se incluye en la meditación contemplativa que se aplica sin el prejuicio de condenar o justificar, en la primera etapa donde observamos lo bueno y lo malo de la mente, nos mantenemos en la parte activa de la mente, pero haciendo un buen uso de la observación de sí mismos, como nos dice el M. Samael hay que ver lo bueno de lo malo y lo malo de lo bueno, esta meditación corresponde a la etapa purgativa de la contemplación, muchos de nuestros conflictos internos se producen en una batalla moral entre el bien y el mal, sin que exista discernimiento ni comprensión sobre nuestra consideración sobre el bien y el mal, nuestra condición moral es uno de los grandes condicionamientos y limitación que encontramos en nuestro camino hacia la luz original de la conciencia, el M. Samael insistía que en la gnosis no cabe ninguna moral, lo que requiere la gnosis es una comprensión de fondo, nos recuerda el M. Samael el caso de un gran iniciado atlante que se quedó a las puertas del absoluto por inventar las palabras “bien y mal”, también nos repite el M. Samael que lo que hoy es moral ayer no lo era y lo que ayer era moral hoy no lo es y que la moral cambia como las modas. Con el discernir o reflexión intima contemplativa sin condenar ni justificar observamos la dualidad conflictiva entre el bien y el mal y viceversa, esta etapa tiene el objetivo de apaciguar nuestra mente, que nuestra mente se relaje en paz y sosiego de modo natural cuando las batallas morales y duales se calman.
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Práctica de veneración y devoción según el Ksitigarbha Sutra: Por qué la devoción no es superstición

Editor: En un artículo especial, el autor Eddie Sobenes explora El Sutra de los votos fundamentales del Bodhisattva Ksitigarbha, enfatizando las diferencias entre la actividad karma meritoria de la «devoción» y la «superstición».

En el Canon budista chino, hay tres Ksitigarbha [1] Sutras. En este ensayo, discutiré el conocido como El Sutra de los votos fundamentales del Bodhisattva Ksitigarbha [2]  y es el más extendido de los tres.

Hay muchas prácticas mencionadas en este sutra. Si llevamos a cabo las prácticas allí mencionadas, se nos prometen beneficios muy específicos. En este breve ensayo omito la mayoría de los detalles sobre los beneficios específicos de la adoración a Ksitigarbha y trato de categorizar algunas de estas prácticas prácticas [3] . Las prácticas aquí descritas nos permiten avanzar en nuestro camino, beneficiar a los demás y, finalmente, lograr la liberación. La adoración de Ksitigarbha es una puerta del Dharma ortodoxa [4] (o secta del budismo) con una historia larga y gloriosa.

Reportaje especial de Eddie Sobenes

[Biografía del autor en la parte inferior de la función]

Devoción a Kshitigarbha, el Bodhisattva de la Tienda de la Tierra, en el Templo de Hualin.

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La causa de las enfermedades

En una primera clasificación podemos distinguir dos grupos en las Causas de las enfermedadesCausas Lejanas y Causas Cercanas.

Los textos médicos tibetanos afirman que la causa principal de todo tipo de sufrimiento o enfermedad es Ma-rig-pa o ignoranciaMa-rig-pa significa ceguera, oscuridad, no ver, ser incapaz de distinguir entre lo bueno y lo malo.

Las causas lejanas del sufrimiento y las enfermedades son las emociones negativas, cuyo origen es la ignorancia. Es una causa lejana porque procede de vidas pasadas y determinan la cualidad mental. Es un sufrimiento continuo que se traslada de vida en vida, y no tiene fin hasta lograr la iluminación.

Nuestra ignorancia genera los tres venenos mentales: el deseo, la ira y los engaños. Se consideran venenos porque destruyen nuestro progreso en el camino hacia la iluminación. Este concepto nos muestra claramente cómo la medicina tibetana está estrechamente relacionada con la filosofía budista en la que se considera que el yo inherente no existe. La ignorancia nos lleva a los seres sintientes a considerarnos seres únicos, independientes y existentes, lo que nos lleva al auto-apego o apego al yo. El apego a uno mismo es la causa de todas las enfermedades.
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La historia de cómo la manzana llegó a ser la fruta prohibida del Paraíso

La historia de cómo la manzana llegó a ser la fruta prohibida del Paraíso

Hoy en día, cuando pensamos en la historia del Génesis pensamos automáticamente en la manzana que Eva probó, tentada por la serpiente. Sin embargo, el texto bíblico original no hace ninguna mención específica de una manzana.

¿Cómo, entonces, llegó a pensarse que aquel fruto del Edén fue una manzana?

La historia es notablemente complicada y llena de giros (algunos de los cuales habrán ocurrido en diferentes momentos, en diferentes lenguas). Pero fundamentalmente se debe al juego de palabras del traductor de la Vulgata, san Jerónimo, el santo patrón de los traductores, a quien se le debe la empresa gargantuesca de haber traducido el Antiguo Testamento del hebreo y el Nuevo Testamento del griego.

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