Archivos de la categoría CONSCIENCIA-FILOSOFÍA

Bipolaridad y Libertad en la Filosofía de Rudolf Steiner

Es un  placer para mi y para este blog, ayudar a difundir esta tesis doctoral.

El concepto filosófico de la Bipolaridad, nos sumerge en una concepción filosófica que deleitará nuestro intelecto y estimulará nuestra consciencia.

maestroviejo

Primera tesis doctoral en España, sobre la obra de Rudolf Steiner.

A cargo de Oscar Gonzalez.

Tesis disponible y descargable en el siguiente enlace: http://www.tdx.cat/handle/10803/482036

Oscar Gonzalez es profesor de filosofía de secundaria, en Galicia.

Obtuvo con esta tesis la nota de Excelente Cum Laude.

 

Tumushido, un hermoso cuento popular de oriente

Este hermoso cuento popular de oriente se divide en dos partes. Cada una de ellas tiene su propia enseñanza, pero un solo protagonista: el maestro Tumushido. Un anciano muy sabio, que vivió hace miles de años y que aún se recuerda por todo lo que enseñó.

La primera parte de la historia dice que había un imponente samurái en una aldea lejana. Era uno de los más fieros guerreros de la comarca. Todos los conocían porque era extremadamente irascible. No toleraba que nadie le llevara la contraria y tenía un orgullo exagerado.

La palabra es mitad de quien la pronuncia, mitad de quien la escucha”.

-Michelle de la Montaigne-

El samurái reaccionaba con tal fiereza y agilidad, que todos le temíanSi alguien lo contrariaba, simplemente sacaba su sable y de inmediato cualquiera se intimidaba. Este guerrero se fue de viaje y pasó por una pequeña aldea en la que todos los habitantes parecían apresurados y se dirigían hacia un mismo lugar.

El maestro Tumushido

Intrigado por lo que estaba ocurriendo, el samurái detuvo a uno de los hombres que corría presurosamente. Le preguntó qué pasaba. El hombre le dijo que todos iban hacia la casadel maestro Tumushido. El samurái estaba extrañado.

¿Quién es el maestro Tumushido?”, dijo luego. El hombre se sorprendió. No podía creer que no hubiera escuchado hablar de él. “Es el más sabio de los maestros. Todas las tardes, a esta hora, nos brinda sus enseñanzas. Y toda la gente de la aldea acude a escucharlo”.

El samurái sintió curiosidad. Jamás había oído hablar del maestro Tumushido, pero evidentemente era alguien que todos respetaban. Su soberbia y su orgullo se encendieron. No toleraba ni pensar que alguien pudiera ser superior a él.

El encuentro con el maestro

El samurái no aguantó. Tenía que escuchar al maestro Tumushido, para ver si ameritaba la fama que tenía. Se desplazó entonces hasta donde estaba toda la aldea reunida. Cuando llegó, el maestro estaba diciendo que la palabra era la fuerza más poderosa de la Tierra.

Monje budista meditando

El samurái le gritó airadamente: “¡Eres un completo tonto! ¡La fuerza más grande del mundo es la espada, hombre ignorante!” El maestro Tumushido entonces se levantó de su silla y gritó: “¡Cómo dices eso! ¡Eres un estúpido! A leguas se ve lo ignorante que eres!

Al escuchar esto, el samurái se puso furioso. Saltó del lugar en donde estaba, con el sable en la mano, tomó al maestro y amenazó con degollarlo. Tumushido entonces comenzó a rogar por su vida. “No me mates, valiente samurái. Perdona mi ofensa. He descubierto que tu espada es lo más poderoso de la tierra”. El guerrero entonces se calmó. “Te perdono la vida. Eres un buen hombre”, dijo.

Entonces, el maestro Tumushido se incorporó y luego dijo: “La palabra es la fuerza más poderosa de la Tierra. ¿Viste cómo te he dominado a través de ella? Quería que me atacaras y lo hiciste. Luego quise que te calmaras y también me obedeciste”.

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El encuentro más íntimo en la pareja solo ocurre cuando hay apertura emocional

El encuentro más íntimo entre dos personas no es el sexual, es el desnudo emocional. Un intercambio que se produce cuando se vence el miedo y nos damos a conocer al otro tal y como somos en cada una de nuestras vertientes.

No es fácil de lograr. De hecho, un desnudo emocional no es algo que se consiga a la ligera ni con cualquiera. Hace falta tiempo, fuerza y ganas de escuchar, sentir y abrazar emociones. Autoconocimiento y heteroconocimiento, es decir, el conocimiento de uno mismo y el de la realidad del otro.

Visto así, no parece casual término que los escritos bíblicos utilizan para hablar de amor sexual o del establecimiento de la intimidad es CONOCER. De conocernos y desnudarnos en pasiones, en sentimientos y en historia emocional va a tratar este artículo…

El desnudo emocional comienza por uno mismo

El desnudo emocional comienza por uno mismo. Es decir, es muy importante que las personas nos identifiquemos con lo que sentimos y nos demos cuenta de cómo nos sentimos cómodos o incómodos, qué pensamos y cómo podemos utilizar nuestras emociones al servicio de nuestros pensamientos.

Escucharnos, conectar y conocer nuestra herencia emocional, es decir, escanear nuestro cuerpo emocional es imprescindible para destapar nuestros miedos, nuestros conflictos, nuestras inseguridades, nuestros logros, nuestros aprendizajes, etc.

Conocer nuestra filosofía emocional, explorar nuestras vulnerabilidades permanentes, ser conscientes de lo doloroso y que eso fluya, es imprescindible para poder contemplar la imagen que nuestro espejo emocional nos proyecta al quitarnos las prendas que nos “visten”.

El autoconocimiento de nuestras vulnerabilidades emocionales no hace que estas desaparezcan, pero tener una concepción más profunda sobre ella implica que cada vez que aparezca en nuestra vida podamos identificarla y actuar sobre ella, impidiéndole que ahogue nuestras conexiones emocionales.

Nuestra herencia emocional, la clave para conectar

Nuestra herencia emocional ejerce un fuerte impacto tanto en nuestra capacidad de conectar emocionalmente con los demás como en las ocasiones que tenemos de hacerlo. Es precisamente este bagaje, esta piel, la que nos hace matizar y actuar sobre nuestras sensaciones, sentimientos y emociones de una determinada manera.

Exponernos a nuestros recuerdos y a aquellas sensaciones que pueden resultarnos desagradables no es fácil y muchas veces ni siquiera se contempla como útil. Sin embargo, existen muchas razones por las que resulta recomendable quitarse las prendas:

  • Si queremos tener relaciones más significativas, es importante que nos detengamos a mirar al pasado y a sanar las heridas emocionales de nuestra infancia.
  • El cableado de conducción que transporta nuestros mensajes emocionales debe ser descubierto para que nuestras reacciones no nos manejen. Por ejemplo, cuando decimos que “nuestro hermano nos saca de quicio”, realmente estamos teniendo la sensación de que sabe en qué tecla tocar para enfadarnos.
  • Conocer estas pautas de reacción emocional y comunicarlas nos ayuda a regenerar nuestros pensamientos y nuestro estado de bienestar general.
  • Así, cuando realizamos una labor de autoconocimiento, nuestro diálogo interno puede lograr cambiar de “Las personas son peligrosas para mí” a “La forma en que me trataron me hizo daño, pero ya soy consciente y procuro que eso no influya”.
  • Cuando accedemos a nuestra herencia emocional y comprendemos cómo los sentimientos del pasado matizan las experiencias del presente, podemos ser más hábiles a la hora de establecer fuertes y sanos lazos de unión con quien nos rodea.
  • Ser conscientes de los filtros emocionales, de los abrigos y de las corazas que nos ponemos contribuye a hacernos hábiles lectores e intérpretes tanto de los intentos de conexión de los demás como de los propios.

No es fácil desnudar a una persona herida

Desnudar emocionalmente a las personas muy marcadas por su pasado puede resultar difícil, pues hace falta lidiar con las corazas, con las prendas que le vuelven inaccesible, las desilusiones que envuelven a la persona, los miedos al rechazo, al abandono, a la soledad…

Para hacerlo se necesita ser inteligente, amar a la persona y abrir los oídos, los ojos y la piel desterrando los prejuicios y la actitud de juzgar. Es decir, una escucha activa emocional a través de todos los sentidos sin “peros” ni comas fuera de lugar.

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Hacer el bien por obligación

¿Qué podríamos argumentar en contra de procurar que las personas coman mejor, hagan más deporte y presten más atención a los demás? Desde casi todos los púlpitos posmodernos los ingenieros sociales de todo color proclaman, describen e impulsan todas las técnicas y enfoques posibles para mover a las personas hacia un determinado comportamiento positivo. El problema: no se trata de propuestas voluntarias. En muchos casos hablamos de obligar a la gente a hacer algo que realmente no quiere hacer. Nos dicen que deben obligarnos, pues somos demasiado vagos, indisciplinados o estúpidos.

Ignoro si usted se pregunta alguna vez sobre la esencia de “lo bueno”. Su definición, su significado, sus implicaciones. A poco que nos detengamos a pensar, nos damos cuenta de que vivimos la mayor parte del tiempo sin salir de los parámetros que nuestro entorno y nuestra época consagran como aceptables y que, de vez en cuando, hacemos algo -activa y voluntariamente- que consideramos “bueno”. Y si le damos un repaso a la historia caemos en la cuenta de que, ¡sorpresa!, lo “bueno” no siempre ha sido lo mismo.

Nuestra evolución está enmarcada en la lucha continua entre “el bien” y “el mal”, está dirigida por arrebatos de voluntad y libre albedrío y es una sucesión de errores y aciertos, de aprendidos y desaprendidos que nos ha traído hasta lo que somos hoy y, sin duda, nos llevará hacia lo que seremos mañana. Es en este momento de la reflexión en el que debemos traer a la memoria que la mayoría de los conceptos de “bien” y “mal” ente los que se debate nuestro quehacer diario no han permanecido idénticos en toda nuestra historia.

El caso es que, hasta hace muy poco, el proceso de selección de lo bueno y lo malo era mayoritariamente un proceso experiencial: las personas hacían cosas, estas tenían consecuencias y se juzgaban como “buenas” o “malas”, positivas o negativas. De ahí nacía una costumbre y de la costumbre una “norma”. Digo que esto era mayoritariamente así porque no olvido la injerencia de las creencias en el diseño de lo “normativo”.  Nos guste o no, nuestras supersticiones, basadas en lo que desconocemos, y nuestros miedos, fundamentados en nuestro afán de supervivencia, han sido manejados con éxito por chamanes, sacerdotes, potentados, reyes e ideólogos para introducir poco a poco estructuras de poder con capacidad de imponer un determinado sistema normativo.

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Por qué el Mindfulness se ha convertido en la nueva heroína espiritual

En los últimos años, el mainstream del Mindfulness ha asaltado a diferentes áreas de la salud en general: desde sitios de meditación y yoga, hasta en clínicas psicológicas o de medicina alternativa. Y si bien se ha demostrado la vasta lista de beneficios de la meditación mindfulness, es verdad que en muchas ocasiones se utiliza como una vía de evasión a los problemas que la sociedad se enfrenta en la actualidad.

En palabras de Dokushô Villalba, maestro zen en el Monasterio Zen Luz Serena, en España, “Aquí estamos, en las ruinas de la modernidad. El fascismo emerge mientras la economía global se estanca. Esto significa un dolor muy real para millones, miles de millones de seres humanos reales. Y, ¿qué hacemos? ¿Meditar? Si el Buda estuviera vivo hoy, probablemente no diría: ve a meditar. Diría: arregla tu sociedad para que haya menos sufrimiento en ella.”

No se trata entonces de utilizar la meditación como un sustituto del compromiso social: “el objetivo no es darle la espalda a nuestros vecinos y compañeros. Si sólo fuera eso, entonces es mejor no meditar en absoluto. Porque si hacemos eso, no estamos realmente meditando.” Y es que el cuidado intra e interpersonal van de la mano: uno no puede existir sin el otro; por tanto al cuidarse a sí, cuida al otro, y viceversa. No obstante, de acuerdo con Villalba, se están “usando técnicas de meditación para fines equivocados: para escapar, huir, embotar el dolor. Esto es como meterse heroína espiritual.”

Debido al colapso del capitalismo y el auge del mindfulness, éste último se ha convertido en un antídoto perfecto, en “la máxima respuesta estadounidense al capitalismo agresivamente cruel.” En vez de enfrentar o rebelarse ante la ruptura y fracaso de los gobiernos, institutos, líderes, uno se va a meditar porque se ha dicho que “uno es responsable de su propio dolor y no se debería sentir dolor” y si por cuestiones de la vida aún se siente, lo mejor es adormecerlo, escapar de él, sepultarlo con las técnicas de meditación. ¿Y qué mejor manera que hacerlo de forma casi gratuita?:

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¿Puede una lesión cerebral cambiar quién eres?

Quienes somos, y lo que nos hace “nosotros” ha sido el tema de mucho debate a lo largo de la historia. A nivel individual , los ingredientes para la esencia única de una persona consisten principalmente en conceptos de personalidad. Cosas como bondad, calidez, hostilidad y egoísmo. Más profundo que esto, sin embargo, es cómo reaccionamos ante el mundo que nos rodea, respondemos socialmente, nuestro razonamiento moral y nuestra capacidad para manejar emociones y comportamientos.

Los filósofos, incluidos Platón y Descartes, atribuyeron estas experiencias a entidades no físicas, completamente separadas del cerebro. Las ” almas“, describen, son donde tienen lugar las experiencias humanas. De acuerdo con esta creencia, las almas albergan nuestras personalidades y permiten que ocurra el razonamiento moral. Esta idea todavía goza de un apoyo sustancial hoy. Muchos se sienten confortados por el pensamiento de que el alma no necesita el cerebro, y la vida mental puede continuar después de la muerte.

Si lo que somos se atribuye a una sustancia no física independiente del cerebro, el daño físico a este órgano no debe cambiar a una persona. Pero existe una abrumadora cantidad de evidencia neuropsicológica que sugiere que esto, de hecho, no solo es posible, sino que es relativamente común.

El lugar perfecto para comenzar a explicar esto es el curioso caso de Phineas Gage .

Phineas Gage, después de la lesión. Originalmente de la colección de Jack y Beverly Wilgus, y ahora en el Museo de Warren Anatomical, Harvard Medical School.

En 1848, Gage, de 25 años, trabajaba como capataz de construcción de una compañía ferroviaria. Durante las obras, se necesitaron explosivos para destruir la roca. Este intrincado procedimiento involucró polvo explosivo y una barra de apisonamiento. En un momento de distracción, Gage detonó el polvo y la carga se disparó, enviando la varilla a través de su mejilla izquierda. Le atravesó el cráneo, y viajó a través de la parte frontal de su cerebro, saliendo de la parte superior de su cabeza a alta velocidad. Los métodos modernos desde entonces han revelado que el sitio probable de daño era a partes de su corteza prefrontal.

Gage fue arrojado al piso, aturdido, pero consciente. Su cuerpo finalmente se recuperó bien, pero los cambios de comportamiento de Gage fueron extraordinarios. Anteriormente, un hombre de negocios elegante, respetable e inteligente, Gage se volvió irresponsable, grosero y agresivo. Él fue descuidado e incapaz de tomar buenas decisiones. A las mujeres se les aconsejó no quedarse mucho tiempo en su compañía, y sus amigos apenas lo reconocieron.

Un caso similar fue el del fotógrafo y precursor de las películas Eadweard Muybridge . En 1860, Muybridge estuvo involucrado en un accidente en una diligencia y sufrió una lesión cerebral en la corteza orbitofrontal(parte de la corteza prefrontal). No recordaba el accidente y desarrolló rasgos que no se parecían a su yo anterior. Se volvió agresivo, emocionalmente inestable, impulsivo y posesivo. En 1874, al descubrir la infidelidad de su esposa, disparó y mató al hombre involucrado. Su abogado se declaró locura, debido a la magnitud de los cambios de personalidad posteriores al accidente. Testimonios jurados enfatizaron que “parecía un hombre diferente”.

Tal vez un ejemplo aún más controvertido sea ​​el de un maestro de escuela de 40 años que, en el año 2000, desarrolló un gran interés en la pornografía, particularmente la pornografía infantil. El paciente hizo todo lo posible para ocultar este interés, que reconoció que era inaceptable. Pero incapaz de abstenerse de sus impulsos, continuó actuando según sus impulsos sexuales. Cuando comenzó a hacer avances sexuales hacia su hijastra, fue removido legalmente del hogar y se le diagnosticó pedofilia. Más tarde, se descubrió que tenía un tumor cerebral que desplazaba parte de su corteza orbitofrontal, lo que alteraba su función. Los síntomas se resolvieron con la extirpación del tumor.

Diferentes personalidades

Ubicación de la corteza orbitofrontal. Wikimedia / Paul Wicks

Todos estos casos tienen algo en común: daño a áreas de la corteza prefrontal , en particular la corteza orbitofrontal. Aunque pueden ser ejemplos extremos, la idea de que el daño a estas partes del cerebro da como resultado cambios de personalidad severos ahora está bien establecida . La corteza prefrontal tiene un papel en el manejo de las conductas , la regulación de las emociones y la respuesta adecuada. Por lo tanto, tiene sentido que el comportamiento desinhibido e inapropiado, la psicopatía, el comportamiento delictivo y la impulsividad se hayan relacionado con el daño en esta área.

Sin embargo, los cambios después de la lesión pueden ser más sutiles que los descritos anteriormente. Considere el caso del Sr. L , quien sufrió una lesión cerebral traumática severa después de caerse de un techo mientras supervisaba la construcción de un edificio. Su comportamiento agresivo posterior y sus celos delirantes sobre la aparente infidelidad de su esposa provocaron un colapso en su relación. Para ella, ya no era el mismo hombre.

Las dificultades con el manejo de la emoción de este tipo no solo son angustiantes, sino que son predictivas de un menor ajuste psicológico , cambios sociales negativos y una mayor angustia del cuidador . Muchos sobrevivientes de lesiones cerebrales también sufren de depresión, ansiedad y aislamiento social , mientras luchan por adaptarse a la vida posterior a la lesión.

Pero con una creciente apreciación de la relevancia del ajuste emocional en la rehabilitación, se han desarrollado tratamientos para ayudar a manejar estos cambios. En nuestro laboratorio, hemos desarrollado BISEP (Brain Injury Solutions and Emotions Program), que es una terapia grupal rentable y basada en la educación. Esto aborda varias quejas comunes de los sobrevivientes de lesiones cerebrales y tiene un fuerte énfasis en la regulación de las emociones. Enseña estrategias a los asistentes que se pueden usar adaptativa e independientemente, para ayudar a controlar sus emociones y comportamientos asociados. Aunque es temprano, hemos obtenido algunos resultados preliminares positivos.

Desde una perspectiva neuropsicológica, está claro que quienes somos depende del cerebro y no del alma. El daño a la corteza prefrontal puede cambiar lo que somos, y aunque las personas se han vuelto irreconocibles en el pasado, las nuevas estrategias harán una gran diferencia en sus vidas. Puede ser demasiado tarde para Gage, Muybridge y otros, pero los sobrevivientes de lesiones cerebrales del futuro tendrán la ayuda que necesitan para volver a vivir sus vidas como lo hacían antes.

http://theconversation.com/can-a-brain-injury-change-who-you-are-95081

Dime cómo respiras y te diré cómo estás

4 tipos de respiración para mejorar nuestras vidas

Mediante diferentes tipos de respiración podemos mejorar nuestra vida, nuestra salud e, incluso, nuestra claridad mental. ¿Empezamos?

Las emociones desbordadas pueden generar tensión muscular, alterar la postura y mermar la respiración, pero si nos detenemos para observarla, vemos que la respiración se amplía, la postura mejora y se diluye la tensión muscular, el cuerpo se relaja, la mente se serena y las emociones se aquietan.

Distintos tipos de respiración aportan beneficios diferentes

No se trata de dejar de pensar, sino de centrar la mente, de dirigir la atención. De hecho, respirar conscientemente es una forma de meditación. Veamos distintos tipos:

1. Respiración lenta y profunda

Es importante que nos acostumbremos a respirar por la nariz, ya que de este modo se filtran sustancias tóxicas que se propagan por el aire y se refuerza el sistema inmunológico. Esta clase de respiración tiene enormes beneficios en la salud física, mental y emocional.

Sin forzarnos en ningún momento, la exhalación debe durar más que la inhalación. Pero lo importante es que la respiración no sea superficial, que el aire penetre por las fosas nasales, la faringe, la laringe, la tráquea, llene la parte superior de los pulmones y baje hasta llegar al diafragma y al abdomen.

Cuando los pensamientos incesantes nos desbordan o sentimos miedo, ansiedad o depresión, la respiración se acorta y se acelera. De este modo, nos llega menos oxígeno al cerebro y somos incapaces de pensar con claridad, las tensiones se acumulan en la parte alta del cuerpo y podemos sentir estrés, angustia, cefaleas, vértigos…

Si centramos nuestra atención en la respiración regular, lenta y profunda, notaremos que disminuyen las tensiones y contracturas de los músculos de la cara, el cuello, los hombros y la espalda, y se produce una reducción en el ritmo cardiaco. La mente se relaja y la ansiedad y el estrés se regulan.

Esta respiración combate la depresión y otros trastornos de la conducta y mejora el ánimo, ya que una buena oxigenación favorece la segregación de neurotransmisores que influyen positivamente en las alteraciones emocionales.

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UNA PODEROSA IDEA QUE ATRAVIESA LA METAFÍSICA OCCIDENTAL Y QUE ES EXPRESADA SOBRE TODO POR HEGEL, WHITEHEAD Y JUNG

La idea de que el universo es la forma dinámica en la que Dios o el espíritu universal se realiza a sí mismo, toma conciencia absoluta o integra y sintetiza en sí todas las partes es una de las ideas filosóficas más poderosas en la historia de la filosofía occidental, particularmente en la modernidad. Si bien podemos encontrar ciertas similitudes en el pensamiento oriental, en muchos casos se asume que Dios tiene previamente conciencia absoluta y si bien el universo puede pensarse como un medio empleado por Dios para experimentarse a sí mismo en toda su diversidad y gloria -como su pasatiempo, su lila-, se cree que durante todo este proceso Dios ya tiene completa realización, omnisciencia, libertad, independencia, etc. En otras palabras, precisamente porque es un juego no se está jugando nada (nada cambia realmente), y el destino no es distinto al origen. La idea de que el universo es algo así como la evolución de la divinidad o su proceso de autoconciencia es especialmente atractiva para la mente moderna occidental, ya que mezcla de alguna manera lo religioso con lo científico y mantiene la centralidad del hombre y de la realidad. En el hinduismo, el universo puede considerarse real en tanto que es el pasatiempo de una deidad que está completamente libre de los estragos de la existencia; pero a fin de cuentas, la existencia humana y la realidad del mundo creado son relativas y no afectan en ninguna medida a la deidad. Se nos presenta la idea de que el universo es algo así como un sueño lúcido divino, donde la deidad sabe que está soñando y controla sus sueños. O, por otra parte, en el vedanta, simplemente se dice que la existencia humana, que se percibe a sí misma como separada y real en sí misma, es una ilusión. El mundo esta bajo el hechizo de Maya; lo único que existe es una conciencia absoluta eterna e inmutable (Brahman). Sin embargo, en las religiones hindúes, cuando el ser humano se conoce a sí mismo, ello es igual a Dios conociéndose a sí mismo. Algo en lo que coinciden pensadores occidentales como Hegel, Whitehead y Jung.

A diferencia de la noción cristiana de que el mundo es creado por Dios por la sobreabundancia de su benevolencia -por su amor efervescente-, Hegel considera que el mundo es creado por Dios para tomar conciencia de sí a través de él. La mente de Dios sólo se actualiza a través de sus criaturas, sólo encuentra su perfección y su sentido en su obra. Dios necesita de un opuesto, el mundo (la naturaleza), para realizar su síntesis: el Espíritu Absoluto. Esta idea, sin embargo, no es completamente original, si bien encuentra su planteamiento más definido y claro en Hegel. Aunque no se usa el término inconsciente como tal, éste fue anticipado por Schelling y los poetas románticos alemanes y antes por la teología mística de Böhme y de Eckhart e incluso antes por Pseudo Dionisio, pensadores místicos que hablaron de Dios como algo que probablemente hoy llamaríamos inconsciente. La experiencia mística fue descrita como un des-conocimiento, como una oscuridad brillante, como algo más allá de la dualidad sujeto-objeto. El estado de la divinidad no podía ser como nuestra conciencia, la cual es equiparada desde siempre con la luz, y por lo tanto debía de ser una oscuridad, una tiniebla, algo insondable, algo paradójico, algo inconsciente. Dios no podía ser consciente de algo (de un objeto), pues esto implica un otro -algo que no es Dios-, no podía conocer de la misma manera que el hombre y, por lo tanto, debía de ser inconsciente.

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Este corto te ayudará a pensar si eres feliz con lo que haces

¿Eres feliz con lo que estás haciendo en este momento? Piénsalo. Puede que te estés dedicando a un trabajo que no te guste, que te encuentres acompañado de la persona equivocada o que incluso, no estés disfrutando de todas aquellas cosas que tanto te gustan hacer poniéndote como excusa que no tienes tiempo.

Solemos vivir en automático, cargados de obligaciones y responsabilidades sin tener en cuenta nuestro bienestar personal, como el protagonista de nuestro corto. Lo único que sabemos hacer es olvidarnos de nosotros mismos. Nos hacemos invisibles y ni siquiera nos cuestionamos si estamos donde queremos estar, haciendo lo que queremos hacer, acompañados de la persona que deseamos a nuestro lado.

“La única forma de hacer un gran trabajo es amar lo que haces”

-Steve Jobs-

Puede que te hayas acostumbrado tanto a tu rutina, a tu día a día, que ni siquiera barajes la posibilidad de cambio. ¿Lo habías pensado? La costumbre puede ser una buena compañera por su tranquilidad, pero también tiene la capacidad de limitarnos e impedir nuestro crecimiento, tanto laboral como social o personal.

La diferencia entre costumbre y pasión

No es lo mismo dedicarte a algo por lo que sientes verdadera vocación y pasión, que a una labor impuesta, por la que no sientas el más mínimo interés. No es lo mismo estar con la persona que te hace feliz que con alguien a quien te has acostumbrado y con el que la indiferencia se ha instalado. Tampoco es lo mismo hacer las cosas por hacer, que llevarlas a cabo porque aportan un toque de sabor y color a tu vida.

Hay una diferencia entre hacer las cosas por costumbre y hacerlas por pasión. La costumbre conlleva automatismo, inercia, un no darse cuenta. La pasión conlleva vida, ganas, ilusión y color. La emoción está en la pasión y no en la costumbre. La felicidad es crear tu actitud, tu vida y tus oportunidades.

Quizás, el mundo necesite urgentemente gente que ame lo que hace, pero sobre todo tú necesitas hacer cosas que te encanten, estar con personas a las que ames y dedicarte a aquello que te apasiona. No se disfruta lo mismo, no se vive de la misma manera ni se siente lo mismo o ¿no es cierto? Ser feliz también requiere de esfuerzos.

“El secreto de la felicidad y la virtud: amar lo que uno tiene que hacer”

-Aldous Huxley-

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La circulación y la fijación de la luz o la alquimia taoísta

Presentación del primer capítulo del ‘Tai-I-Gin-Hua-Dsung-Dschi’ (El secreto de la flor de oro) con un resumen visual de otro antiguo tratado titulado ‘Xin-Ming-Gui-Zhi’ (Principios de la innata disposición y de la existencia), no editado en castellano. Edición de Raimon Arola y Lluïsa Vert.

Presentamos dos ejemplos de lo que se ha llamado, con razón, alquimia china; el primero es muy conocido pues C. G. Jung lo comentó largamente, el segundo pertenece a una obra que aún no ha sido traducida al castellano. A partir de los comentarios de Jung a la traducción de Richard Wilhelm de El secreto de la flor de oro se ha hablado mucho en Occidente de la circulación de la luz y se ha dejado algo marginada su fijación que, al fin y al cabo, es lo que produce el Elixir de la inmortalidad, el equivalente al Oro potable en el lenguaje alquímico occidental.

Richard Wilhelm, el traductor de El secreto de la flor de oro sitúa el origen de la tradición alquímica taoísta, en la se enmarca este texto, en el periodo Tang durante el siglo VIII, y sugiere que su fundador fue el adepto Lu Yen, uno de los ocho inmortales.[1] En el capítulo que presentamos puede verse que su fin es la fijación  de la luz que se representa como un nuevo nacimiento, no en este mundo, sino en el cielo. Y aquí aparece una enseñanza que complementa lo que predican las religiones tradicionales, nacer en el cielo, sí, pero teniendo en cuenta que el cielo no es una extensión azul que flota por encima de nuestras cabezas sino que, como aparece en el texto: “El Cielo es el lugar donde la corporeidad es engendrada en la casa de lo Creativo. Si se continúa en ello mucho tiempo, nace de manera enteramente natural, aparte del cuerpo, otro cuerpo de espíritu”.

Este proceso aparece reflejado también en el resumen visual del tratado titulado Xin-Ming-Gui-Zhi, (‘Principios de la innata disposición y de la existencia’), publicado en 1615, durante el dominio Ming, y cuyo autor sería el adepto taoísta Yi. Con sus grabados en madera se ilustran las distintas prácticas de la alquimia taoísta desde el comienzo de la iluminación hasta la coagulación de la luz en forma de un embrión que toma forma y aparece a la vista, imagen del puer aeternos o la eterna juventud, uno de los fines perseguidos por la ciencia alquímica.

1. LA CONCIENCIA (CORAZÓN) CELESTIAL EN ‘EL SECRETO DE LA FLOR DE ORO’

El Maestro Lu Dsu dijo: Lo que es por sí mismo se llama Sentido (Tao). El Sentido no tiene nombre ni figura. Es la vida una, el espíritu primordial uno. No se pueden ver esencia y vida. Están contenidas en la Luz del Cielo. No se puede ver la Luz del Cielo, está contenida en ambos ojos. Seré hoy vuestro acompañante, y os revelaré primero el secreto de la Flor de Oro del Gran Uno, para explicar en detalle el resto a partir de ahí.

El Gran Uno es la designación de aquello que nada tiene por encima de sí. El secreto de la magia de la vida consiste en utilizar la acción para llegar a la no–acción. No se debe querer saltar por sobre todo y penetrar directamente. La máxima trasmitida es tomar entre manos el Trabajo sobre la esencia. Al hacerlo lo que importa es no caer en falsos caminos.

La Flor de Oro es la Luz. ¿Qué color tiene la Luz? Se toma la Flor de Oro como alegoría. Ésta es la verdadera fuerza del Gran Uno trascendente. La frase: “El plomo de la región del agua tiene sólo un sabor”, lo indica.

En el Libro de las Mutaciones ( I Ching o Yijing ) se dice: “El cielo engendra el agua por medio del Uno”. Esto es justamente la verdadera fuerza del Gran Uno. Si el hombre alcanza ese Uno se vivifica; si lo pierde, muere. Pero aunque el hombre viva en la fuerza (aire) no ve la fuerza (aire), así como los peces viven en el agua pero no ven el agua. El hombre muere cuando no tiene ningún aire de vida, así como los peces perecen sin agua. Por lo tanto, los adeptos han enseñado a la gente a tener firme lo primordial y a preservar el Uno: ése es el curso circular de la luz y la preservación del Centro. Si se preserva esta legítima fuerza, puede uno alargar su tiempo de vida y aplicar luego el método para crear un cuerpo inmortal “fundiendo y mezclando”.

El Trabajo del curso circular de la Luz reposa enteramente sobre el movimiento retrógrado, de modo que se concentre los pensamientos (el lugar de la Conciencia Celestial, el Corazón Celestial). El Corazón Celestial se halla entre el Sol y Luna (es decir entre ambos ojos).

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Cómo nuestras emociones definen lo que vemos… literalmente

Nuestro estado emocional puede influir en lo que vemos, según los hallazgos más recientes de un estudio publicado en la revista Psychological Science.

Los investigadores, encabezados por la psicóloga Erika Siegel, encontraron que los participantes del estudio eran propensos a analizar la realidad de acuerdo con sus sentimientos.

“Nosotros no percibimos la información de manera pasiva y luego reaccionamos a ella, [por el contrario] construimos nuestras percepciones del mundo como arquitectos de nuestra propia experiencia. Nuestros sentimientos son un determinante crítico de la experiencia que creamos”, explican los investigadores.

Conduciendo un coche (imagen referencial)

En otras palabras, no llegamos a conocer el mundo solo a través de nuestros sentidos externos: vemos el mundo de manera diferente cuando nos sentimos bien, que cuando estamos mal.

Los investigadores estimularon mediante una técnica llamada supresión de flash continua (continuos flash suppression) a los sujetos del estudio sin que ellos lo supieran.

A los 43 participantes les ponían enfrente una serie de imágenes parpadeantes que alternaban entre una imagen pixelada y una cara neutral, presentadas a su ojo dominante. Al mismo tiempo, les colocaban una imagen de bajo contraste a su ojo no dominante de una cara sonriente, otra con el ceño fruncido o un rostro con expresión neutral. Esta imagen se suele suprimir por el estímulo presentado al ojo dominante, y la persona no se fija en su existencia.

Al final de cada prueba, se les presentaba un conjunto de cinco caras y los participantes escogían el que mejor combinaba con la cara que habían visto en la prueba.

La cara que se había presentado al ojo dominante de los participantes siempre era neutral, pero tendían a seleccionar caras que sonreían si la imagen que se presentaba fuera de su conciencia mostraba a una persona que sonreía en lugar de una neutral o con el ceño fruncido.

Lo más curioso del estudio es el efecto robusto de las caras positivas en contrapeso a que los estudios que a menudo muestran que los estímulos negativos tienen una mayor influencia en el comportamiento y la toma de decisiones.

https://mundo.sputniknews.com/ciencia/201804151077905751-emociones-cara-sonriente/

“El secreto mejor guardado de la medicina: morir no es tan malo como se cree”

“En mi humilde opinión, morir no es tan malo como uno esperaría”.

Así ve la muerte Kathryn Mannix, una médica británica pionera en cuidados paliativos, que ha dedicado su carrera a tratar pacientes con enfermedades incurables o en los últimos estadios de su vida.

Para la autora de “With the End in Mind: Dying, Death, and Wisdom in an Age of Denial” (Con la muerte en mente: morir, muerte y sabiduría en la era de la negación), la sociedad nos lleva a evitar hablar de este proceso e incluso a reemplazar la palabra muerte con eufemismos.

Esto, explica, hace que nos resulte mucho más difícil lidiar con la pérdida de un ser querido.

BBC Ideas, una plataforma de videos cortos de la BBC que explora ideas que cuestionan las verdades establecidas, recogió su testimonio.


“Nosotros hemos dejado de hablar sobre la muerte.

Hemos dejado de usar la palabra morir (que en inglés dying) y usamos otras similares.

En vez de decir que alguien se está muriendo, decimos que está ‘seriamente enfermo’.

Mujer mirando escalera que sube al cielo

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“Creo que hemos perdido la inmensa sabiduría humana para tomar la muerte de una forma normal”, dice Mannix.
 

Y las familias no entienden que se acerca el momento de la muerte cuando se usan estas palabras.

Eso es un gran problema, porque cuando la familia está junto a la cama de alguien muy enfermo, que está por morir, no saben qué decirse entre ellos o a la persona que se está muriendo.

La persona que se está muriendo tampoco sabe qué decir, ni qué esperar, y puede que esté preguntándose si esta es su última respiración.

Esta es una escena marcada por la tristeza, la ansiedad y la desesperanza.

Y, en mi humilde opinión, esto no tiene por qué ser así.

Tan natural como nacer

Creo que hemos perdido la inmensa sabiduría humana para tomar la muerte de una forma normal.

Creo que es hora de volver a hablar de la muerte y de recuperar esa sabiduría.

¿Cómo sería morir normalmente?

Morir, así como nacer, es sencillamente un proceso.

Gradualmente, la gente se va cansando, agotando.

A medida que pasa el tiempo la gente va durmiendo más y está menos tiempo despierta.

La familia puede ir aprendiendo en qué momento deben darle (al enfermo) las medicinas y cuándo dejar pasar a las visitas.

A veces puede ocurrir que llegue una visita o que sea la hora de darle un medicamento (al enfermo) cuando está dormido.

Ahí es cuando podemos darnos cuenta de que algo ha cambiado.

Es un cambio pequeño pero muy significativo.

Y es que en vez de estar dormida, esta persona está -temporalmente- inconsciente.

No los podemos despertar y no les podemos dar su medicina. No les podemos decir que ha llegado una visita.

Luego, cuando ellos se despiertan, nos cuentan que han dormido muy bien.

Por eso sabemos que este estado de coma no es aterrador.

Solo que nosotros no notamos este momento de pérdida de conciencia en el momento en que ocurre.

Sonido de la muerte

Así que a medida que pasa el tiempo, están menos despiertos, más tiempo dormidos, hasta que, al final, están inconscientes todo el tiempo.

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