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Quien no quiso cuando pudo, no podrá cuando quiera

Las oportunidades suelen presentarse una sola vez, en cada uno de nosotros está la decisión de tomarlas o dejarlas pasar. Muchas veces tenemos la opción de elegir una opción y sencillamente bajo la realidad del momento y las prioridades que establecemos, decidimos enfocar nuestras energías en otro camino.

Evidentemente cada decisión por simple que parezca, lleva consigo un riesgo, consecuencias que debemos responsablemente asumir e inclusive llevan consigo la posibilidad del arrepentimiento por haber desechado una oportunidad que a posterior nos pudiese interesar.

Es imposible saber a ciencia cierta cuál será la opción más conveniente para nosotros cuando tomamos una decisión, aun cuando se realice el mejor análisis, aun cuando se proyecten los diferentes escenarios y aun cuando tratemos de ser lo más objetivos posibles. No hay manera de prever el futuro, no hay forma de adelantarnos a los acontecimientos, solo podemos suponer, pronosticar y evidentemente esto tendrá asociados márgenes de desviación con respecto a los resultados que obtendremos.

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Cuando raras veces nos equivocaremos, será cuando hagamos una pausa en nuestro proceso mental y demos entrada a la estrella de las decisiones, que nos invita a diario a andar sin miedo, a confiar en que damos los mejores pasos, la que le resta el drama a todo escenario y solo nos pide que la escuchemos y decidamos desde el corazón.

Esta estrella no es otra que nuestra alma, que viene acumulando sabiduría en cada una de nuestras experiencias, que sabe a dónde debemos ir para aprovechar mejor este tránsito, la que lo entiende y lo sabe todo, pero no encuentra la manera de que la dejemos ser por un instante… Instante en el cual realmente somos de forma integral, volvemos a nuestra esencia, nos abrazamos como un todo.

Así que cuando debamos decidir algo que puede ser trascendental en nuestras vidas evaluemos de manera racional tanto como queramos, pero demos un campo de acción a ese silencio mental que nos otorga todas las respuestas, a esa fuente que solo está esperando que recurramos a ella y será la única manera de garantizar que no tenderemos que arrepentirnos por no haber tomado o por no haber dejado pasar alguna oportunidad.

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Asumamos las consecuencias de lo que decimos cada día, entendamos que muchas veces no podremos tener todo lo que queremos en un momento determinado y tendremos que soltar algo, para tomar otra cosa, porque en ese momento creeremos que esa es la mejor opción, puede ser que el tiempo nos dé la razón o no las quite, pero lo realmente importante será vivir a plenitud cada experiencia y sacar de ella el mayor provecho.

Por: Sara Espejo – Rincón del Tibet

https://rincondeltibet.com/blog/p-quien-no-quiso-cuando-pudo-no-podra-cuando-quiera-29831

Por qué el silencio nos hace percibir más y mejor

En nuestra época, el silencio se ha convertido en un lujo -sólo algunas personas con privilegios económicos o con una educación refinada acceden al silencio-. El silencio del espacio físico, al igual que el silencio profundo de la mente. Se habla de que el silencio es un artículo de lujo; sin embargo, en realidad es algo necesario para el bienestar del cuerpo y la mente: diversos estudios muestran que la alta exposición al ruido altera la cognición y se correlaciona con enfermedades mentales; por otro lado, el silencio tiene una cualidad que favorece la neurogénesis (la formación de nuevas conexiones neurales). Por último, existe también la noción mucho más antigua que relaciona al silencio con lo místico, con los estados de comunión con la naturaleza o con la deidad, con la paz de la mente, que trae entendimiento de la verdad o de aquello que está más allá del cambio (del ruido del pensamiento y sus conceptos).

Como dice la frase popular, el silencio es oro, un oro superior al oro material. El valor fundamental que tiene el silencio, más allá de la paz y la tranquilidad, es que esa misma paz, amplitud y estabilidad que genera son las condiciones necesarias para alcanzar la sabiduría. El maestro de meditación budista Alan Wallace sugiere que de la misma manera que la ciencia se ha desarrollado gracias a la invención del telescopio y del microscopio -y sin estos difícilmente podríamos tener una astronomía o una microbiología como las que tenemos- el conocimiento de la conciencia se sirve de y necesita su propio “telescopio”. Ese telescopio es fundamentalmente la atención, la facultad de dirigir la mente de manera estable y profundizar en algo de manera sostenida. Así como para usar un telescopio necesitamos que éste se encuentre estable, la mente necesita una estabilidad: es el silencio lo que nos permite ver a detalle y a profundidad.

En un artículo reciente en el New York Times, la poeta Megan O’Rourke narra su experiencia inmersiva en el bosque Hoh en el estado de Washington, uno de los bosques grandes y antiguos en toda América del Norte y el cual colinda con el mar. O’Rourke relata su experiencia dejando el ruido urbano para adentrarse en el bosque y reflexionar sobre el silencio y el efecto del silencio en su mente: en sus pensamientos, memorias y sensación del sí mismo. O’Rourke escribe:

A la orilla del agua, la transformación fue más sutil -una transformación interna, más que un cambio externo. Resulta que en el silencio, percibimos más -nuestros sentidos se vivifican-. Me percaté de dos árboles caídos cuyas raíces se entrelazaban de tal manera que sería imposible separarlos sin tener que dañarlos a ambos. En vez de acelerar como un motor siempre en marcha, mi mente bajaba de velocidad, deslizándose hacia los lados y hacia adentro. Entrando en una caleta, me di cuenta de lo habituada que estoy al ruido cuando mi mente empezó a interpretar el sonido de las olas como si fuera el rugido de motores.

Típicamente pensamos en la necesidad del silencio como una forma de comunicarnos con nuestros yos internos. Paradójicamente, en los días silenciosos que pase en Olympia Park, me descubrí volviéndome menos enfocada hacia adentro y más consciente del espacio comunal…

Lo que se anunciaba a sí mismo en este silencio existencial de viejas rocas y océano ancestral eran memorias -de mi madre, quien murió hace casi 10 años y de la pena profunda de que nunca conoció a mi hijo, y todo lo que él perdería por no haberla conocido-. Estos pensamientos eran como música. En vez de que yo los tuviera ellos me tenían a mí, y me subí sobre un montículo de troncos enormes -algunos de más de 30 metros, apilados como cerillos por el estruendoso mar- y dejé que la madera flotante calentara mis pies y que el silencio se hiciera una alberca en mis oídos. Para oírnos a nosotros mismos, a veces debemos abandonarnos a nosotros mismos y sumergirnos en el silencio hasta que estamos solos con el ruido interno y no podemos más que enfrentarlo.

O’Rourke sugiere que el ser humano moderno huye del silencio, aunque éste sea tan pacífico, porque le produce una especie de horror vacui, una intimación de la muerte o una confrontación con los cabos sueltos del alma. El ruido y una vida agitada y productiva, por otro lado, nos evitan esta confrontación. Tiene razón. Y también es cierto que al evitar esa confrontación nuestra mente reduce su amplitud y permanece contraída en el estado descrito como “visión de túnel”. Se vuelve una versión reducida de sí misma, limitada por los estímulos granulares que recibe -generalmente, distracciones que luego se convierten en preocupaciones-. Así, no notamos que la mayoría de nuestros pensamientos no son más que ruidos que genera el entorno psicofísico en el que vivimos. Y no notamos que existe otro orden de pensamientos más claros, amplios y profundos, que sólo empiezan a surgir una vez que el ruido de la superficie puede cumplir su curso y empieza a haber espacio entre los pensamientos. Ocurre como con la música -donde el espacio entre las notas es lo que hace la música, como dijo Debussy-: el espacio entre los pensamientos también hace que se produzca una cierta música, una cierta armonía de la conciencia.

Foto: Mitch Epstein

http://pijamasurf.com/2017/11/por_que_el_silencio_nos_hace_percibir_mas_y_mejor/

Si algo es para ti, no necesitas perseguirlo

Para cada uno de nosotros resultaría de utilidad convencerse de que lo que es para nosotros, es, inclusive a pesar de lo que hagamos en contra. No es necesario que vayamos por la vida persiguiendo cosas, personas… inclusive metas.

El concepto de perseguir implica que vamos siempre detrás, no necesariamente que alcanzamos algo, y esa sensación de que no importa el esfuerzo que hagamos, eso que queremos siempre va un paso más adelante nos hace sentir frustrados y hasta incapaces de materializar lo que deseamos.

En la vida lo que tiene que ser será, así que podemos dejar de lado la ansiedad, debemos más bien relajarnos y disfrutar. En lo absoluto considero que nuestra historia está escrita, pero sí considero que nuestra energía se concentra para materializar aquello que necesitamos en la vida, y normalmente aquí no están incluidas las cosas banales que solemos meter en el paquete de necesidades, sino experiencias y relaciones que tiene como propósito fundamental ayudarnos en nuestro proceso evolutivo.

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A través de algunas experiencias nos conoceremos más, aprenderemos a amar, a dejarnos amar, a perdonar, a liberar, a aceptar, a ser felices, independientemente de las circunstancias, a callar, a manifestarnos… Cada vivencia nos deja un aprendizaje, si no lo tomamos, se nos presentará otra oportunidad de hacerlo.

Por eso es que no debemos preocuparnos porque en nuestra vida nunca tendremos nada que no necesitemos, todo llegará por algo y quizás no sea lo que quisimos en un principio o lo que nos planteamos, pero luego nos daremos cuenta de la importancia de eventos que incluso podemos haber visto como totalmente intrascendentes.

No gastemos energías persiguiendo nada, enfoquémonos en lo que queremos y dirijamos nuestra atención en esa dirección. Si es para nosotros, lo será. Sácate de la cabeza que las cosas requieren de esfuerzos sobrehumanos y sacrificios de vida para alcanzarse, la vida es más sencilla, más amable, más ligera.

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Cuando estamos relajados esa parte de nosotros que lleva consigo una sabiduría inexplicable, se encarga de llevarnos por caminos maravillosos, donde lo mejor que nosotros hayamos pensado o querido para nosotros puede verse insignificante en comparación a lo que naturalmente se nos da.

Solo basta tener la mejor actitud, amor a cada situación y confianza de que estamos por el mejor camino, sin necesidad de perseguir, de sacrificar, de postergar la vida… Solo dando cada día los pasos que podamos para llegar a donde queremos, dispuestos a cambiar el rumbo y a escucharnos las veces que sea necesario, que lo que tiene que llegar a nuestra vida, lo persigamos o no, llegará.

Por: Sara Espejo – Rincón del Tibet

https://rincondeltibet.com/blog/p-si-algo-es-para-ti-no-necesitas-perseguirlo-29763

¡ Al fin solo ! Sufre el dolor de la soledad

Soledad

Enfrentarte a la soledad es aterrador y doloroso, pero tienes que padecerla. No debes hacer nada para evitarla, no debes hacer nada para desviar la mente y no debes hacer nada para escapar de ella. Tienes que sufrirla y pasar por ella. Este sufrimiento y este dolor es una buena señal de que estás cerca de un nuevo nacimiento, porque todo nacimiento es precedido por el dolor. No puedes evitarlo y no debes evitarlo porque forma parte de tu crecimiento.

Pero, ¿Por qué hay este dolor? Esto debería comprenderse, porque comprenderlo te ayudará a pasar por ello, y si pasas por ello, saldrás más fácil y rápidamente de ello.

¿Por qué hay este dolor cuando estás solo? La primera razón es porque el ego se pone enfermo. El ego solo puede existir con los demás, cuando hay otros. Ha crecido en relación, no puede existir solo. Entonces, si hay una situación en la que ya no puede existir, se siente asfixiado, se siente al borde de la muerte.

Este es el sufrimiento más profundo. Te sientes como si estuvieras muriendo. Pero no eres tú quien está muriendo, sino sólo el ego, al que has tomado como tú mismo, con el que te has identificado. No puede existir porque te lo han dado los demás. Es una contribución. Cuando dejas a los demás, no puedes llevarlo contigo.

Así que, en soledad, todo lo que sabes acerca de ti se vendrá abajo; poco a poco desaparecerá. Puedes prolongar tu ego durante un cierto período ―y eso también tendrás que hacerlo con la imaginación― pero no puedes prolongarlo por mucho tiempo. Sin la sociedad estás desarraigado; el suelo que te nutre ha desaparecido. Este es el dolor básico. Ya no estás seguro de quién eres: eres sólo una personalidad que se disgrega, una personalidad que se disuelve. Pero esto es bueno, porque a no ser que este falso tú desaparezca, lo real no puede aflorar. A no ser que seas completamente lavado y quedes limpio de nuevo, lo real no puede aflorar.

Este falso tú está ocupando el trono. Debe ser destronado. Viviendo en soledad, todo lo que es falso puede irse. Y todo lo que es dado por la sociedad es falso. En realidad, todo lo que es dado es falso; todo lo que nace contigo es real. Todo lo que eres por ti mismo, a lo que no ha contribuido nadie más, es real, auténtico. Pero lo falso debe irse y lo falso es una gran inversión; has invertido tanto en ello; has estado cuidándolo tanto; todas tus esperanzas dependen de ello. De manera que, cuando comience a disolverse, te sentirás atemorizado, asustado y tembloroso: ¿Qué te estás haciendo a ti mismo? Estás destruyendo toda tu vida, toda la estructura.

Habrá miedo. Pero tienes que pasar por este miedo; solo entonces dejarás de tener miedo. No digo que te volverás valiente, no. Digo que dejarás de tener miedo. La valentía es solo parte del miedo. Independientemente de lo valiente que seas, el miedo se esconde detrás. Yo digo que dejarás de tener miedo. No serás valiente; no hay necesidad de ser valiente cuando no hay miedo. Tanto la valentía como el miedo se vuelven irrelevantes. Ambos son las caras de la misma moneda. De modo que vuestros valientes no son otra cosa que vosotros cabeza abajo, haciendo shirshasana. Tu valentía está escondida dentro de ti mientras que tu miedo está en la superficie; su miedo está escondido dentro de ellos y su valentía está en la superficie. De modo que cuando estás solo eres muy valiente, cuando piensas en algo eres muy valiente, pero cuando se presenta una situación real eres miedoso.

Uno sólo deja de tener miedo cuando ha pasado por el miedo más profundo de todos, el de la disolución del ego, la disolución de la imagen, la disolución de la personalidad.

Esto es la muerte, porque no sabes si una nueva vida va a surgir de ello. Durante el proceso, solo conocerás la muerte. Solo cuando estés muerto como eres, como la entidad falsa, solo entonces sabrás que la muerte fue solo una puerta a la inmortalidad. Pero eso será al final; durante el proceso simplemente estás muriendo.

Todo lo que apreciabas tanto te está siendo arrebatado ― tu personalidad, tus ideas, todo lo que creías que era hermoso. Todo te está dejando. Estás siendo desnudado. Todos los roles y vestimentas te están siendo arrebatados. En el proceso, habrá miedo, pero ese miedo es básico, necesario e inevitable ― tienes que pasar por eso. Tienes que comprenderlo pero no trates de evitarlo, no trates de escaparte de él, porque toda escapada te traerá de vuelta otra vez. Volverás a la personalidad.

Aquellos que entran en un silencio y soledad profundos, siempre me preguntan: “Habrá miedo, así que ¿qué se puede hacer?” Les digo que no hagan nada, que simplemente vivan el miedo. Si llega el estremecimiento, te estremeces. ¿Por qué impedirlo? Si hay un miedo interno y estás temblando con él, tiembla con él. No hagas nada. Deja que suceda. Se irá por sí solo. Si lo evitas… y puedes evitarlo, puedes cantar “Rama, Rama, Rama”; puedes aferrarte a un mantra para distraer la mente. Te apaciguarás y no sentirás el miedo; lo has empujado al inconsciente. Estaba saliendo ―lo cual era bueno, ibas a liberarte de él―, estaba abandonándote, y cuando te abandona, tiemblas.

Esto es natural porque desde cada célula del cuerpo, de la mente, está saliendo una energía que siempre había estado ahí comprimida. Habrá agitación y estremecimiento; será como un terremoto. Toda el alma se agitará por ello. Pero deja que suceda. No hagas nada. Ese es mi consejo. Ni siquiera cantes. No intentes hacer nada con ello, porque lo único que puedas hacer es, de nuevo, represión. Permitiendo que suceda, dejando que sea, saldrá de ti ― y cuando haya salido, serás un hombre completamente diferente.

https://www.nodualidad.info/textos/al-fin-solo.html

El Karma no es una venganza ..-

En las letras de nuestro ayer quedó grabado lo que nuestra vida es hoy, sembramos en algún momento lo que hoy estamos cosechando. El karma continuamente es malinterpretado, cuando algo negativo acontece lo mencionamos a la ligera, pero es raro detenernos a pensar en las consecuencias más allá de las evidentes de cada una de nuestras palabras, de nuestras acciones y nuestros pensamientos.

Lo que llamamos casualidad no es ni puede ser sino la causa ignorada de un efecto desconocido.― Voltaire

Nada ocurre por casualidad, la vida nos da exactamente aquello que nos corresponde de acuerdo a lo que hemos venido haciendo. Probablemente no solo a lo largo de nuestra vida como la conocemos, sino a lo largo de nuestra evolución como seres de luz.

Esa hipótesis hace el entendimiento un poco más complejo, porque en caso de haber tenido más de una experiencia de vida, no tenemos acceso consciente a ellas, y en consecuencia no podemos explicar nuestras experiencias presentes, como el resultado de nuestra siembra.

Sin embargo, entender cómo funciona la ley de causa y efecto,  independientemente de si ésta es nuestra única experiencia o si tenemos un largo camino recorrido, nos permite enfocarnos en lo que sembraremos de ahora en adelante, en lo que daremos de nosotros mismos y en la disposición que tendremos para aprender de cada uno de nuestros pasos.

Saber que cada una de nuestras acciones tiene una repercusión a futuro, que quizás no podamos palpar prontamente, pero que generará una reacción, nos invita a actuar de manera más consciente, procurando siempre dar lo mejor de nosotros, procurando dar todo aquello que deje una buena huella.

No es necesario el reconocimiento, ni actuar por aparentar, nuestras acciones deben ser coherentes con lo que esté dentro de nuestro corazón, que desde allí todo es armónico, positivo para nosotros y para quienes nos rodean. Cuando actuamos desde el ego, normalmente las acciones vienen como consecuencia de satisfacer nuestras aparentes necesidades, de buscar nuestro confort, de calcular aquello que generará una ganancia, pero no de la que enriquece nuestro espíritu, sino aquella que está asociada netamente con el rol que representamos.

Por eso, mantenernos en sintonía con nuestro corazón nos permitirá sembrar esas acciones que sí se traduzcan en la cosecha de una vida plena. La vida es perfecta y sabia, a partir de esa sabiduría cada quien recibe las acciones que le permiten evolucionar, mientras más conscientes estemos, menos traumático será el camino.

No subestimemos nada, por pequeño o grande que consideremos que sea su efecto, si sabemos que no está bien, aunque no veamos claras las consecuencias, procuremos buscar otras alternativas que nos hagan sentirnos cómodos y en paz con lo que hacemos y pensamos.

Piensa positivo, siente positivo y actúa positivo, para ti y para todo el que esté a tu alcance beneficiar. No podemos cambiar nuestro pasado, pero sí podemos crear nuestro futuro a través de lo que sembremos en el presente.

https://rincondeltibet.com/blog/p-29827-29827

Homo economicus y el Black Friday: la dictadura de los supermercados.

“En el mundo actual, todas las imágenes de felicidad acaban en una tienda”. 
Zygmunt Bauman, sociólogo y filósofo.
El fenómenos de los rolezinhos surgió en São Paulo en 2014. Eran un grupo de jóvenes de la periferia, negros y mestizos, de bajos recursos, que acordaban encuentros masivos e ir de “role”, paseo, por los centros comerciales. Centros reservados para un público de tez blanca y elevada capacidad adquisitiva. Estos jóvenes terminaron siendo criminalizados y un juez prohibió dichos encuentros, pese a que no constituían ningún crimen: sólo pretendían divertirse y armar jaleo. O quizás algo más. La antropóloga Lucía Scalco explicó que en realidad, se trataba de una manera de expresar el deseo de “participar en la periferia de nuestra sociedad, de asistir a los mismos lugares y territorios que los demás jóvenes de otras clases. El abismo social que vivimos es tan estructural y arraigado que las clases media y alta no lo perciben y las autoridades solo se animan a prohibir su entrada a un lugar que debería ser público”.

“Yo soy libre. Libre de divertirme cuanto quiera. Hoy día todo el mundo es feliz.” le dice Lenina a Bernard, protagonistas de “Un mundo feliz” de Aldous Huxley. “Sí, hoy día todo el mundo es feliz”, le responde Bernard. “Pero, ¿no te gustaría tener la libertad de ser feliz…de otra manera? A tu modo, por ejemplo; no a la manera de todos.”

Libertad, es la idea mil veces repetida por el discurso hegemónico. “La gran ventaja del capitalismo es que somos libres para elegir lo que queremos comprar (siempre, claro está, tengamos dinero suficiente), y esa libertad fuerza a las empresas a competir por ofrecernos cada vez mejores productos y a mejor precio. ¿Es esto cierto?”. se pregunta Nazaret Castro, en su libro“La dictadura de los supermercados. Cómo los grandes distribuidores deciden lo que consumimos”
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LOS 4 INGREDIENTES DE UN AMOR VERDADERO (DE ACUERDO AL BUDISMO)

El amor, al igual que cualquier otra fuerza en la vida, admite diversas posibilidades y manifestaciones. Pero si lo que queremos es distinguir al amor en su estado más puro, algo así como el clímax integral de lo que conlleva el amor, entonces quizá tendríamos que tratar de definir o determinar los ingredientes propios de este estado o sentimiento. En palabras de Thich Nhat Hanh, el famoso monje budista originario de Vietnam, estaríamos refiriéndonos a “amor verdadero”, ese que puede distinguirse de entre cualquiera de la posibles acepciones del término.

En una de sus pláticas, que al final de esta nota podrás ver en video, Thich Nhat Hanh advierte que el verdadero amor es aquel capaz de hacer que se sufra menos, y que aquellos que te rodean también experimenten menos sufrimiento; ademas, nos dice que el verdadero amor requiere de generar alegría, si esto no ocurre, difícilmente podríamos estar hablando de él. También apela a la compasión, y refiere sobre como esta, entre más la procuramos, más se desarrolla –y por lo tanto más fácil será crecerla y seguirla practicando–.

El amor verdadero es capaz de generar alegría para ti y para la otra persona.

Es importante enfatizar en que el amor al cual se esta refiriendo Thich Nhat Hanh no incluye solamente a la tradicional noción de amor entre pareja, sino al amor como un sentimiento pleno que se practica no solo con el resto de las personas, también con todo aquello con lo que nos relacionamos, empezando con la vida misma y, en especial, contigo mismo. Pero esto tampoco quiere decir que las parejas que buscan protocolos para mejorar su vida juntos no deban prestar atención.

Y los cuatro ingredientes esencial del amor verdadero son:

1. Amor / Bondad

2. Alegría

3. Compasión

4. Inclusividad

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5 tipos de amigos

¡Qué sería de la vida sin amigos! Sin ese apoyo para los sentimientos tristes y esas risas capaces de convertir unos segundos en momentos irrepetibles. Aunque bien es cierto que hay diferentes tipos de amigos y que cada uno de ellos tiene un papel en nuestra vida.

Fue en la escuela donde encontramos nuestras primeras amistades. Luego, durante laadolescencia aquellos extraños se convirtieron en nuestro todo. Incluso, los idealizábamos ayudados por aquellas frases tan recurrentes como “el amigo da la vida por su amigo”  o “Un amigo de verdad nunca te falla“.

Más adelante, el tiempo y la madurez nos hicieron comprender que nadie construye vínculos perfectos. Los amigos nos fallan y nosotros a ellos también.

¿Cómo puede ser la vida digna de ser vivida si carece de aquel remanso que podemos encontrar en la mutua buena voluntad con un amigo?

-Cicerón-

Como todas las relaciones humanas, la amistad es también un lazo ambivalente. Queremos a nuestros amigos y ellos también a nosotros. Pero también competimos, envidiamos y somos egoístas. Pero esto no resta el gran valor que tienen estas relaciones, sino que simplemente nos recuerdan que todos somos humanos.

Llegamos a la vida adulta sabiendo que hay diferentes tipos de amigos. Ninguno de ellos va a morir por nosotros, pero sí hay algunos que están más cerca, mientras que otros dependen más de las circunstancias.

Aprendemos a disfrutar de la amistad y de los diferentes tipos de amigos, con todas sus grandezas y todas sus limitaciones. Todos ellos nos aportan, cada uno a su modo. Lo importante es entenderlo. Las siguientes son las características que los diferencian.

1. Amigos históricos

Los amigos históricos son aquellos que por una u otra razón permanecen en nuestra vida en distintas edades. No necesariamente son los más cercanos, pero sí se sostienen en el tiempo. Son esas personas que generalmente conocemos en el colegio o en la universidad. Creamos con ellos un vínculo estrecho, que luego se difumina, pero que nunca desaparece.

Con este tipo de amigos nos encontramos muy de vez en cuando. Bastan cinco minutos para reconocernos con ellos y es como si el vínculo siguiera intacto. Aún así, después del encuentro cada quien toma su camino, hasta la próxima. Son un referente. Un puntal en nuestra identidad.

amigos cogidos de la mano

2. Amigos de encrucijada

Los amigos de encrucijada corresponden a aquellos vínculos en lo que hay algo de paternalismo o sentimientos maternales involucrados. Es un nexo entre alguien que protege y otro que busca protección. Uno de los dos actúa como consejero y guía del otro. Por alguna razón, sabe cómo hacerlo.

También caben aquí esos compañeros y amigos de trabajo o de estudio con quienes resulta posible hacer un frente común, cuando hay problemas. Son los cómplices perfectos, leales a las causas colectivas. Por lo general se unen en tiempos difíciles y luego se apartan sin problema, hasta una nueva dificultad.

3. Amigos de conveniencia

Con este tipo de amigos tenemos, sobre todo, una relación utilitaria. Sin embargo, el vínculo no se reduce a esto. Hay un auténtico afecto, pero con límites muy precisos. Son el tipo de amistades que se forjan en torno a un interés común o a un intercambio de favores.

Los amigos de conveniencia pueden ser un médico o un abogado. Aquellos que buscamos cuando tenemos líos relacionados con su campo. En este tipo de amistad hay un pacto de solidaridad mutua que es implícito y que casi siempre se respeta. Lo que une es un mutuo beneficio.

amigos en una reunión

4. Amigos intergeneracionales

Este tipo de amistad es muy especial. Se da entre personas con edades muy diferentes. Esto hace que quizás no compartan actividades cotidianas, pero sí algún aspecto importante de sus vidas. Por lo general, no son amistades constantes, pero sí muy profundas.

Es usual que este tipo de amistades se construyan entre maestros y alumnos. También entre compañeros que comparten una misma afición o interés. Aportan mucho a la vida, ya que el intercambio de perspectivas suele ser muy provechoso. Son vínculos desinteresados en los que prima el interés genuino por el otro.

5. Amigos del corazón

Los amigos del corazón son aquellas personas a las que puedes llamar a las 2 de la mañana porque estás en un tremendo problema. Te escuchan con atención y están de tu lado en cualquier circunstancia. Saben todo, o casi todo, de tu vida. Con ellos te sientes en confianza y no necesitas máscaras porque todo se da sobre una aceptación mutua.

Amigos saltando felices

Los amigos del corazón son muy pocos en la vida. Tampoco son perfectos y puede que les guardes algún pequeño rencor o alguna pequeña envidia por algo. Sin embargo, siempre prima el afecto y la disponibilidad.

Todos los tipos de amigos son valiosos. La amistad nos vuelve mejores personas y nos ayuda a crecer. De hecho, se puede afirmar que ningún tipo de vínculo es trascendente, si no está compuesto y sustentado por un buen sustrato de amistad.

5 tipos de amigos

La verdadera naturaleza del Kama Sutra: un libro más desconocido de lo que creemos

De todas las necesidades del mundo, tres llevan la delantera: los alimentos, el agua y la reproducción. Mientras que las dos primeras son necesarias para la supervivencia del individuo dentro del grupo, la última es necesaria para la supervivencia del grupo. Afortunadamente, la mayoría de las personas tienden a disfrutar del proceso, pero en algunas culturas, éste va mucho más allá del goce. Es valorado como un arte y venerado como un ideal religioso. La mayoría lo llaman sencillamente sexo; otros lo consideran un modo de vida.

Conocido popularmente como un libro de posiciones sexuales, el Kama Sutra es mucho más que una lista de retos intrigantes, agradables y en cierto modo complejos para el dormitorio. De hecho, el título Kama Sutra se traduce libremente como un concepto en el cual los deseos enlazan (o suturan) el mundo, uniéndolo. El aspecto sexual del texto es en realidad sólo una parte del kama (término hindú que equivale al deseo o al placer de los sentidos), mientras que los demás aspectos del texto hablan de cómo obtener una esposa, como conservar a una esposa, cómo debe comportarse una esposa , y donde encajan las concubinas en el esquema del matrimonio. Kama, en el sentido más general de la palabra, puede referirse a afecto, amor, estimulación estética o deseos, conceptos que en modo alguno deben incorporar lo sexual. El texto concluye hablando de la energía interna de los que toman parte en la unión sexual. Así pues, participar en la actividad sexual es un acto espiritual mediante el cual puede potenciarse la energía sexual individual.

Kamasutra vatsyayana, Colección Oriental (CC by SA 4.0 / Wellcome Trust)

Kamasutra vatsyayana, Colección Oriental (CC by SA 4.0 / Wellcome Trust)

Escrito (probablemente) por Vatsyayana, posiblemente en el siglo II d. C., los expertos creen que su intención era poner de relieve una de las cuatro virtudes de la vida. Kama, como se mencionó anteriormente, se refiere al goce de los sentidos; los otros tres objetivos son el dharma (vida virtuosa), artha (la riqueza material) y moksha (la liberación, concepto que generalmente expresa la liberación del ciclo de reencarnaciones). El Kama Sutra se compone de siete libros, y cada uno de ellos describe y nos habla de una forma diferente de placer a través de la cual se puede alcanzar kama. Una idea falsa habitual es que la longitud de los siete libros del Kama Sutra se refiere a las relaciones sexuales; en verdad, sólo un capítulo de uno de estos siete libros habla de posiciones sexuales.

Colección Oriental, manuscrito erótico nepalí

Colección Oriental, manuscrito erótico nepalí

Una idea falsa habitual sobre el Kama Sutra es la suposición por parte de las culturas no orientales de que el texto es en sí mismo una guía para rituales de sexo tántrico. (el Tantra, dicho de una forma sencilla, es un estado relacionado con el dominio de uno mismo que en las culturas occidentales se ha convertido en algo asociado a una destreza sexual altamente ritualizada). En verdad, aunque las posiciones sexuales aparecen descritas pragmáticamente en el texto, y el texto ejemplifica cómo el deseo puede ayudar a desencadenar en toda su extensión el poder personal de un individuo, estos consejos son considerados más bien directrices para llevar una vida virtuosa. El Kama Sutra no tiene relación con ritos o prácticas tántricos, y tampoco es una doctrina sagrada de rituales sexuales. En el gran esquema de las cosas, la descripción de posiciones y deseos sexuales es muy pequeña, y está destinada principalmente a ayudar a las personas a alcanzar el potencial completo de uno de los cuatro objetivos virtuosos de la existencia.

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La ceremonia del té y la meditación consciente

persona llevando a cabo la ceremonia del té

La ceremonia del té forma parte de los rituales de meditación Zen. Conforma lo que los japoneses llaman “Ichigo”, que quiere decir “un momento, un encuentro”. Se trata de crear un instante único e irrepetible. Enfocar todos los sentidos hacia ese momento y vivirlo plenamente. Es, por lo tanto, una manera de ejercitar la meditación.

En la ceremonia del té hay distintos pasos. Cada uno de ellos debe llevarse a cabo con máxima conciencia. De eso se trata, de concentrarse exclusivamente en el momento y percibir hasta los detalles más pequeños del ritual. Abandonar las prisas, las preocupaciones, el antes y el después.

Este ritual es un regalo lleno de respeto y afecto que el anfitrión les hace a sus invitados. Quien convoca a una ceremonia del té desea, sobre todo, ofrecerles un momento de paz suprema a quienes asistan. También quiere que avancen en el camino de su evolución. Por eso todo se hace con la mayor devoción y se cuida hasta el último detalle.

utensilios para la ceremonia del té

Las características de la ceremonia del té

El anfitrión de la ceremonia del té puede ser cualquier persona, hombre o mujer. La preparación de este ritual lleva mucho tiempo. En Japón, a veces tardan varios años en tenerla lista. En la antigüedad fue practicada por los samuráis y por eso tiene connotaciones casi sagradas.

Es importante que quien realiza la ceremonia conozca la forma de preparar el té. No se hace de cualquier manera. Quizás en Occidente resultaría muy difícil hacerlo de la manera tan minuciosa como se prepara en Japón. En todo caso, se requiere que la bebida se prepare de la forma más perfecta posible. Debe ser agradable para los demás y el producto de una demostración de sensibilidad y esmero.

Los invitados también deben saber cómo se toma el té. La ceremonia tiene quince pasos y ellos deben conocerlos para poder realizar el ritual de la manera adecuada. Desde fuera puede parecer muy complicado, pero no lo es. La sensación de dificultad la aportan varios detalles que hay que respetar. Por otro lado, en el mundo occidental la ceremonia del té se ha vuelto cada vez más conocida y practicada.

mujeres llevando a cabo ceremonia del té

Los pasos de la ceremonia del té

Como ya habíamos anotado, la ceremonia del té tiene quince pasos. Al menos así se lleva a cabo en Japón. Cada uno debe ser completado para que el ritual sea verdaderamente auténtico. Los pasos a seguir son estos, en el orden en el que se exponen:

  • El anfitrión debe pensar en los tres principios básicos de la ceremonia: paz, armonía y serenidad. Concentrarse en ofrecérselos a sus invitados.
  • Purificar todos los elementos que se van a emplear. La pureza es un concepto central en esta ceremonia.
  • Disponer el espacio y prepararlo para recibir a los invitados, pensando en la comodidad de cada uno de ellos.
  • Se designa un invitado de honor, que marcará la pauta para los demás invitados. Él debe entrar de primero en el recinto.
  • El anfitrión lo recibe e intercambia palabras afectuosas con el invitado de honor y con los demás invitados. Les da la bienvenida con generosidad y respeto.
  • Se ofrece alguna entrada ligera como pasteles o alimentos livianos similares.
  • Todos los invitados deben ir vestidos de manera formal. En Occidente, de preferencia, usando el color blanco en su ropa.
  • El anfitrión dispone los elementos para preparar el té: el agua y las hojas. Lo recomendable es que todos permanezcan en silencio y se fijen muy bien en cada detalle de la situación-
  • El anfitrión pone el agua dentro de la tetera, lentamente y permitiendo que todos observen, escuchen y sientan cada segundo.
  • Luego se ponen las hojas de té dentro del agua, con la misma actitud del paso anterior.
  • Enseguida se sirve el té en cada una de las tazas, guardando silencio.
  • Se reparten las tazas entre los invitados. Al entregarla a cada uno se le dice alguna palabra o frase, a manera de parabién.
  • Los invitados beben el té.
  • Se hacen dos rondas. Después de la segunda, cada invitado cubre su taza con el plato. La ceremonia básica ha terminado.

En algunas ocasiones, primero todos beben de la misma taza y luego de tazas individuales. La ceremonia del té es particularmente útil cuando se realiza entre personas que practican meditación. Su enseñanza es tan sencilla como rica: cada momento de la vida es único y que jamás volverá.

La ceremonia del té y la meditación consciente