Archivo de la categoría: CONSCIENCIA-FILOSOFÍA

La paz interior es el nuevo éxito ¡Tómala o déjala!

Aquellos que no pueden cambiar sus mentes no pueden cambiar nada”, dijo George Bernard. Sin embargo, volcados en el mundo exterior, nos hemos olvidado del mundo interior. Enceguecidos por el afán de tener más, perdemos lo más valioso. Y cuanto más valor perdemos, más nos rodeamos de intrascendencia en un vano afán por asegurarnos de que todo es como “debe ser”.
El terrible error de equiparar el éxito con el estatus social y las posesiones materiales, y el error aún más terrible de creer que son sinónimo de felicidad, han hecho que muchas personas busquen fuera lo que deberían buscar dentro.
Cuando el vacío existencial llama a su puerta, intentan camuflar el sonido de sus golpes con estímulos exteriores que terminan provocando un estado de semi inconsciencia en el que se pierden a sí mismos. Se convierten en autómatas repetidores del mensaje consumista del sistema que, contento con el resultado, sigue alimentando esa vacuidad. De hecho, “el sistema ama a la gente que no tiene nada que decir”, sentenció magistralmente el rapero francés Koma.

Es más fácil controlar consumidores que esclavos 

La industria de la publicidad es la que se dedica a la creación de consumidores. Este fenómeno se desarrolló en los países más libres, en Gran Bretaña y Estados Unidos. Y la razón está muy clara. Se volvió clara hace aproximadamente un siglo, cuando esta industria se dió cuenta de que no iba a ser fácil controlar a una población con el uso de la fuerza. Habían ganado demasiada libertad: sindicatos, parlamentos con partidos para los trabajadores en muchos países, el derecho al voto de la mujer… Por lo tanto, tenían que encontrar otros medios para controlar a la gente”, escribió Noam Chomsky.
Es más fácil controlar a consumidores manipulando sus creencias y actitudes que usar la fuerza para mantener esclavos que estén dispuestos a alimentar el sistema con su tiempo y esfuerzo. El resultado, sin embargo, no difiere mucho: en ambos casos la vida se escapa sin vivirla, corriendo en pos de las metas que alguien más decidió en tu lugar.

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La persistencia, la clave de los auténticos genios

Uno puede llegar al mundo con un talento innato. Sin embargo, es la persistencia la que da forma y lo potencia, es el trabajo diario y un entorno favorecedor quienes hacen de un niño excepcional, el genio que puede ser en la edad adulta. Asimismo, dimensiones como la tenacidad, la ambición y la motivación pueden llevarnos a destacar si nos empeñamos en ello.

Muchos pensamos aquello de que los genios nacen, no se hacen. Así, o bien nacemos con un don excepcional o estamos casi “determinados” a entrar dentro de esa media donde quizá la suerte nos permita brillar en algo. Ahora bien, asumir esta idea es un error. Expertos en inteligencia, talento y creatividad como Malcolm Gladwell, nos aportan ideas muy importantes sobre las que reflexionar.

Para empezar, alguien puede presentar un cociente intelectual muy elevado, pero si no se realiza esa detección o si el contexto social y personal no es el adecuado, ese potencial quedará suprimido. Por otro lado, ningún genio llegará a nada relevante si no hace uso de la persistencia. Sin pasión, determinación y resistencia a la frustración, uno no alcanzará las metas que se proponga.

Figuras como Steve Jobs, Stephen Hawking o el propio Leonardo Da Vinci son ejemplos, cercanos por conocidos, de un empeño persistente por profundizar en el conocimiento. Aún más, si hubo algo que los definió fue ese carisma para superarse cada día a sí mismos. La persistencia es por tanto la chispa que da brillo al auténtico genio.

“El logro es talento más preparación”.

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Haz lo que siempre has hecho y obtendrás lo que siempre has obtenido

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Cada una de nuestras decisiones hoy está determinando de alguna manera nuestra mañana y de la misma manera aplica para nuestro presente y nuestro pasado… Cada día vamos generando una nueva realidad, la cual a pesar de ser nueva puede ser bastante parecida a la anterior.

La única manera de garantizar que viviremos experiencias diferentes y obtendremos resultados distintos viene de hacer cosas diferentes a las que hemos venido haciendo.

No es casualidad que tengamos la sensación de repetir experiencias. A veces salimos de una relación y entramos en otra tan parecida que parece solo haber cambiado el nombre del apersona. Normalmente escuchamos a personas quejarse de que siempre les pasa lo mismo, incluyen a la suerte y al destino en sus lamentos, pero no llegan a darse cuenta de que ellos mismos están generando las mismas situaciones una y otra vez.

Hay muchas maneras de cambiar los resultados, acá te dejamos algunos tips que consideramos te pueden ser de utilidad:

Enfócate en lo que quisieras vivir: Muchas veces nos enfocamos más en lo que no deseamos, que en lo que sí y entramos en sintonía con aquello que quisiéramos evitar.

Recuerda las cosas positivas de las experiencias de tu pasado: Todos podemos recordar nuestro pasado como queramos, podemos darle protagonismo a lo que nos gustó y nos hizo sentir bien.

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Proyéctate de manera diferente en tu futuro: Si te proyectas con los mismos recursos, capacidades y vivencias que las de tu presente, será complicado que llegues al futuro viviendo algo distinto a lo experimentado hasta ahora.

Siéntete capaz de alcanzar lo que quieres: Confía en ti, tú te colocas o te quitas las alas.

Cree en tu poder de crear tu vida: Ni una situación, ni tu entorno, ni alguien cercano creará tu vida, solo tú lo haces. Crea una que te guste vivir.

Monitorea tus pensamientos y evita los negativos: En tu mente comienza tu proceso creador y el pensamiento es un gran detonante.

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LA GLOBALIZACIÓN DE LAS EMOCIONES COMO ESTRATEGIA POSTMODERNA DE LA DOMINACIÓN

Los pueblos, una vez habituados a los amos, no pueden pasarse sin ellos.

Rousseau

Las emociones básicas, desarrollos evolutivos de los tiempos iniciales de los sistemas vivos.

Las emociones humanas, son el espacio predilecto de las estrategias de la producción y del capital para alcanzar el máximo de consumo, llevando al individualismo, con la manipulación del principio de libertad y el de la democracia, ha sido una herramienta muy bien utilizada y con excelentes frutos para el sistema social domínate; los discursos distorsionadores es un denominador común utilizado para estos fines, así el uso y abuso de palabras, de conceptos, de símbolos, es una herramienta aplicada, ejemplo con la inclusión de la población en la toma de decisiones, como sinónimo de democracia, sirve para la manipulación y confusión de los públicos, como lo indica Nicolás Paredes (2018), la inclusión es una construcción demagógica, utilizada en los discursos pero que dista de ser cierta en la práctica, estamos muy distanciados para que aquello sea una realidad, y que es parte de la lucha por una sociedad en pleno ejercicio de la democracia, es sólo un decir con instituciones que aparecen como inclusivas pero son un teatro de lo que debería ser. Esta forma de actuar característica de la gubernamentalidad, genera incertidumbre, temor, asombro, miedo, desesperanza en la población.

Fuente: renaceralavida

Las emociones son producto del desarrollo del sistema nervioso central (SNC), a partir del tronco cerebral, se formaron los centros olfatorios, para diferenciar olores que eran reconocidos como buenos, sanos para la vida de aquellos nocivos, perniciosos y malos para la existencia; así mismo les permitían identificar el momento para realizar la copula por el olor que emanaban los animales heterosexuales de su misma especie. Un dato particular, corresponde a la captación a través del olor para discriminar aquellas substancias que eran producidas y eliminadas por distintos seres vivos o que estaban presentes en la naturaleza sea la tierra, el agua o el aíre, una vez ubicado e identificado esos olores que habían sido catalogados como nocivos, la reacción de huida, de protección, de defensa se ponía en marcha de manera inmediata. Esto significa, que estos centros nerviosos no sólo permitían captar el olor, sino discriminar sus características que le podían poner en alerta o inmediatamente huir, es la forma primaria del desarrollo de los mecanismos de sobrevivencia. El miedo es la expresión de la evolución, desde el primer momento de su aparición permitió la posibilidad de mantener la vida, colocando a todo el cuerpo en alerta y en condiciones de huida, de escape de la situación, y que fue estructurándose con mayor especialización y complejidad en el cerebro límbico, en una gamma cada vez mayor de posibilidades ante las diferentes circunstancias y eventos, en ese mundo lleno de adversidades para los sistemas vivos.

De allí, que sea esta estructura nerviosa, el sistema límbico, principalmente con la amígdala*, la que en los humanos domina las emociones, el  llamado cerebro emocional, el mismo que se conecta con las variadas partes del encéfalo, que coloca a todo el cerebro en situación de alerta ante el evento que es percibido como peligro o riesgo para su sobrevivencia, y de esta manera el resto del organismo se encuentra integrado con los patrones de respuesta respectivas e inmediatas.

Pero no solo el miedo, es parte de las emociones, que en el caso humano se refieren también a la angustia, al temor, la alegría, la tristeza, al afecto, la nostalgia, la excitación, la apatía, el menosprecio, la indiferencia, y muchas más, que permiten colocar significados a las palabras e ideas, dando el sentido humano, que nos permite relacionarnos, para mantener la empatía, la cooperación, el sentido de la importancia de la existencia de los otros, la responsabilidad compartida, es decir, mantener la humanidad como humanos, preservando el bien común, el respeto, la consideración, el apoyo, la solidaridad, los derechos humanos, etc., etc.

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5 pensamientos de Marco Aurelio para sacar el estoico que llevas dentro

En un mundo saturado de estímulos y ansiedad donde las relaciones son cada vez más efímeras, incluida la relación con nosotros mismos, el estoicismo se erige como una filosofía redentora. Esta corriente de pensamiento que surgió en el 300 a.C. y que muchos consideran la “primera guía de autoayuda de la historia de la humanidad” parte de tres preceptos clave: desarrollar nuestro “yo”, preocuparnos por los demás y distanciarnos de las posesiones.
Uno de los mayores exponentes del estoicismo fue Marco Aurelio, un emperador romano que en su libro “Meditaciones” abordó diferentes temas, con algunos de los cuales podemos sentirnos plenamente identificados incluso a siglos de distancia. Los pensamientos de Marco Aurelio nos animan a escudriñar en nuestro interior, aprender a bastarnos por nosotros mismos y dejar de preocuparnos tanto por lo que dicen o piensan los demás.

Los consejos de Marco Aurelio para una vida más plena, feliz y equilibrada 

1. Tu felicidad depende de tus pensamientos 
“La vida de un hombre es lo que sus pensamientos hacen de ella […] Tu felicidad depende de la calidad de tus pensamientos; por tanto, actúa como corresponde y ten cuidado de no entretenerte en nociones inadecuadas para la virtud y la naturaleza razonable. 
“Recuerda que todo lo que escuchamos es una opinión, no un hecho. Todo lo que vemos es una perspectiva, no es la verdad […] Si estás afligido por algo externo, ese dolor no se debe al acontecimiento en sí, sino al significado que le das, y tienes el poder de eliminarlo en cualquier momento […] Tú tienes poder sobre tu mente, no sobre los acontecimientos. Date cuenta de esto y encontrarás la fuerza”. 
Los filósofos estoicos abogaban por el autoconocimiento como vía para alcanzar la felicidad. Creían que gran parte de nuestra infelicidad y frustración es autoprovocada pues no solemos reaccionar a los acontecimientos sino a la idea que nos formamos de ellos. Se trata de aprender a separar los hechos de nuestras expectativas e intentar mirarlos desde otra óptica más provechosa para nosotros.
2. No malgastes tu energía criticando, úsala para crecer 

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El simbolismo de los equinoccios y los solsticios (una teología solar)

Los solsticios y equinoccios son los grandes hitos en el movimiento del Sol en relación a la Tierra. Ya que la mayoría de las antiguas religiones fueron en algún momento cultos solares, alrededor de estas fechas naturalmente se congregan una gran cantidad de fiestas religiosas, ricas en una enorme cantidad de símbolos. La religión en sus orígenes fue mayormente una astroteología y la filosofía antigua fue mayormente una filosofía natural, es decir, a partir de la observación de los ciclos naturales y de las relaciones entre la Tierra y el Cielo se construyeron una serie de principios éticos y soteriológicos. El hombre creyó comprender que el mundo en el que vivía era un microcosmos del mundo superior, y así él mismo era una imagen que reflejaba al Sol y su vida un emblema de las vicisitudes que enfrenta esta estrella en su movimiento anual. La luz del Sol verdaderamente era la vida del ser humano y de la naturaleza.

De aquí que los equinoccios y los solsticios sean puntos de encaje en los que se engarzan las historias de los diferentes dioses: Cristo, Mitra, Horus, Cronos, Dionisio, Huitzilopochtl, y muchos otros, tienen en su mitología claras coordenadas de correspondencia con estas fechas. Algún mitólogo, como Joseph Campbell, nos diría que se trata de una sola historia, la historia del héroe de las mil máscaras. Diremos aquí que se trata de una sola historia, la única historia: la luz que al inscribirse en el espacio hace el tiempo. 

Los solsticios –palabra que significa “sol quieto”– marcan la máxima polaridad de la luz. En el verano, el solsticio es el día más luminoso del año; la plenitud, la fuerza celeste que engendra y se disemina por la naturaleza y, sin embargo, en la máxima intensidad ya se puede percibir el declive de este esplendor. En el invierno, mientras que el solsticio es el día más oscuro del año, se celebra el renacimiento del Sol, que empieza a morir en otoño pero que prueba ser invencible (es el Sol Invictus de los romanos), pese a la sagrada vacilación de la muerte en su descenso al inframundo que es como un gesto teatral, como ocurría en los misterios de Eleusis, donde los adeptos tenían una experiencia de la inmortalidad de sus almas investida en el simbolismo de Deméter y Persefoné. 

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Hay indicios de espiritualidad más allá del Homo sapiens

El orgullo de especie es un sentimiento muy tramposo. Esto de etiquetar al ser humano como la única especie capaz de vivir experiencias espirituales y religiosas tiene ya muchos años, incluso nos hemos autodenominado Homo religious como queriendo distinguirnos del resto del reino animal precisamente por esta característica. Y sin embargo, se ha constatado que algunos seres vivos no humanos muestran señales de una cierta vida espiritual o religiosa.

Sería ingenuo intentar identificar una doctrina dogmática en un delfín: evidentemente, los signos de trascendencia se adecúan al alcance y los límites del ser en los que se manifiestan y, por tanto, no son iguales en humanos que en no humanos.

Aun así, cabe recordar que la religiosidad humana no siempre ha tenido la forma actual, es más, la mayor parte de la vida de la humanidad ha sido radicalmente distinta y las fronteras entre magia, ciencia, superstición, técnica, fe y arte nunca fueron tan claras como lo son ahora.

Algunos hitos han revolucionado el estilo religioso, como la generalización de la agricultura -que generó una riqueza y estabilidad social capaz de dedicar personas al culto religioso exclusivamente- o la escritura -que dio lugar a la plasmación de las palabras para su veneración y exportación-.

Pues bien, en los seres vivos no humanos, estos eventos u otros relevantes de la historia humana están ausentes; sin embargo, eso no quita que tengan experiencias análogas a las de nuestros antepasados y en esencia equivalentes a las nuestras.

Para establecer la distinción entre las formas de religiosidad a las que estamos acostumbrados y otras mucho más primitivas, se puede utilizar el término protorreligiosidad. Con él se denotan religiosidades prototípicas o versiones beta que carecen de una estructura compleja y de nitidez o pureza espiritual. Así, uno puede descansar más tranquilo y satisfecho al ver que no se le compara con una musaraña.

Elementos protorregligiosos

Identificar los elementos protorreligiosos genera gran dificultad porque son fácilmente confundibles con prácticas que nada tienen que ver con lo religioso y porque no podemos contrastar las motivaciones de los no humanos mediante entrevistas.

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EL PODER DEL NO QUERER Y EL NO HACER: PASAJES CLAVES DEL TAO TE CHING COMENTADOS POR URSULA LE GUIN

El Tao Te Ching es sin duda uno de los grandes tesoros de la sabiduría mundial y uno de los libros más enigmáticos y profundos jamás concebidos. Su influencia es incuantificable y con el paso del tiempo las versiones que se han hecho y sus comentarios llegan a ser casi innumerables. Aunque sin duda hay traducciones más eruditas y más precisas académicamente, la versión de la escritora Ursula K. Le Guin es una pequeña joya. Aunque Le Guin no hablaba chino su sensibilidad a la palabra y al sentido de la obra reluce en su versión.

Le Guin, recientemente fallecida, pasó décadas saboreando el texto, trabajando capítulos, tratándolo como “un venerable objeto de misterio”. Su primer encuentro con él fue cuando era una niña, cuando observó que su padre tomaba notas del texto (de la versión de Paul Carus de 1898). Como cuenta el sitio Brain Pickings, su padre le dijo que estaba haciendo notas de los capítulos que quería que se leyeran en su funeral. Le Guin dice que en la enorme incertidumbre que rodea al texto, hay algo contundente, que “le habla a personas de todas partes del mundo como si hubiera sido escrito ayer”.

Quizá ningún libro tenga tanto una dimensión de lo intemporal y de lo  universal. Podría leerse en otros mundos y en otros eones y sería igual de profundo. Sobre el primer capítulo Le Guin dice que es imposible de traducir pero que que contiene la totalidad del libro, como el Aleph. Traducimos su versión:

El sendero que puedes andar

no es el sendero real.

El nombre que puedes decir

no es el nombre real.

Cielo y tierra

empiezan en lo innominado:

nombre es la madre

de las diez mil cosas.

El alma sin deseos

ve lo oculto,

el alma que siempre desea

ve sólo lo que desea.

Dos cosas, un origen,
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El transhumanismo abre un futuro incierto

El título del congreso designa la temática de fondo: El transhumanismo, ya que se trata de hacerse eco de las actuales teorías transhumanistas y proceder a una reflexión profunda sobre ellas. El subtítulo del congreso introduce la palabra “retos”, ya que, de principio, el movimiento transhumanista plantea serios cuestionamientos a la manera tradicional de pensar sobre el hombre. El subtítulo precisa cuáles son, en concreto, estos retos: Retos antropológicos, jurídicos, éticos y teológicos.
El comité organizador del Congreso esta formado por José Manuel Caamaño (Comillas), Álvaro Matud (Fundación Tatiana) y Marta Medina (Comillas). Asimismo su comité científico consta de las siguientes personalidades: José Manuel Caamaño (U. P. Comillas), Lydia Feito (U. Complutense), Sara Lumbreras (U. P. Comillas), Elena Postigo (U. Francisco de Vitoria), Federico de Montalvo (U. P. Comillas), Juan Arana (U. de Sevilla), Ignacio Silva (U. Austral) y Lluis Oviedo (P.U. Antonianum). La dirección del congreso es de José Manuel Caamaño (director de la Cátedra CTR).
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Byung-Chul Han: los libros del primer libro que te ayudan a entender esta época

En Pijama Surf hemos hemos seguido con atención la obra y la trayectoria de Byung-Chul Han (1959-), uno de los filósofos más importantes de nuestra época, en buena medida porque ha sabido enlazar corrientes y autores decisivos de la filosofía del siglo XX con algunos de los problemas más urgentes de nuestra época.

Han es sudcoreano de nacimiento y su formación universitaria la comenzó en su país en el sector metalúrgico. A los 20 años emigró a Alemania para estudiar literatura, pero al final se decantó hacia la filosofía. Algunos comentadores han señalado que su particular estilo de escritura –con frases cortas, casi telegráficas, pero profundamente significativas– es resultado de la adopción del alemán como idioma de expresión. 

Vale la pena señalar, además, en este mismo aspecto, que ante los ensayos y libros de Byung-Chul Han podemos juzgar erróneamente su brevedad y confundirla con ligereza o sencillez, pues si bien no son ni extensos ni en apariencia complicados (difícilmente llegan a las 100 páginas), sí son sin embargo densos, y en unas pocas líneas el filósofo es capaz de bosquejar ideas que a otros les toma cientos o miles de palabras exponer y que, por otro lado, son fruto de la discusión que Han sostiene con autores capitales de la filosofía occidental, de Hegel y Nieztsche a Michel Foucault o aun otros más recientes como Giorgio Agamben.

Entre los temas de los que se ha ocupado Byung-Chul Han con lucidez se encuentran el sistema de rendimiento permanente en que vivimos, cómo la sociedad pasó de la vigilancia y la disciplina al poder y la autoexplotación (y la relación de esto con la “epidemia” de ansiedad, depresión y agotamiento que se vive actualmente); también ha escrito sobre la adversidad que enfrenta ahora el amor y por qué casi siempre termina agonizando, por qué la expulsión de la diferencia y la positivización del mundo nos han orillado a vivir en el “infierno de lo igual”, cómo el capitalismo se ha transformado a partir del llamado “Big Data” o por qué parece que hemos perdido la capacidad para apreciar “el aroma del tiempo”. Todo esto Han lo suele exponer con inteligencia, sencillez y a veces también cierta belleza, la cual, en nuestro caso, debemos agradecer a la labor de los traductores que han vertido su obra al español.

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UNA PERSONA SIENTE LO QUE SUCEDE A SU ALREDEDOR VARIOS MINUTOS DESPUÉS DE MORIR (ESTUDIO)

Hasta ahora, la idea que se tiene sobre la muerte es tajante. Una vez que el corazón se detiene y no es posible reanimarlo, el hecho es contundente: una persona está muerta.

Sin embargo, un descubrimiento reciente podría cambiar dicha idea, pues todo parece indicar que la conciencia se preserva durante algunos minutos después del paro cardíaco, de modo tal que la persona ve, escucha y siente lo que sucede a su alrededor.

Esta hipótesis fue lanzada por el doctor Sam Parnia, de la Universidad de Stony Brook en Nueva York, quien dirigió una investigación a raíz de algunos testimonios recabados entre pacientes que lograron ser reanimados después de haber experimentado un paro cardíaco.

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Necesitamos sentir para poder aprender

La importancia para crear una buena huella en nuestro recuerdo es hacernos sentir y emocionarnos. Que los hechos y las experiencias signifiquen algo para nosotros es la mejor señal de que quedarán grabados en nuestra memoria por mucho que pasen los años.

Necesitamos que aprender no sea un mero almacenamiento de la información, ya que corremos el riesgo de que se pierda la pista y no se recuerde después. Lo importante es que cada uno haga de esa información algo suyo, que lo haga propio y así será como mejor pueda acceder a ella después.

El reto estará en crear un buen puente entre lo que conocemos y lo que sentimos, y en hacer llegar lo que queremos que recuerden a lo más profundo de cada uno. Los estudios de neurociencia sobre áreas cerebrales y las funciones que desempeñan afirman que “solo puede ser verdaderamente aprendido aquello que dice algo, aquello que llama la atención o nos hace emocionarnos, lo que es diferente y nos saca de la monotonía”.

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El surgimiento condicionado, un eje del budismo

El concepto de surgimiento condicionado nos muestra que todo lo existente está interrelacionado y que esas conexiones condicionan la existencia y conforman una cadena de 12 eslabones que explican el sufrimiento.

El surgimiento condicionado o condicionalidad es uno de los conceptos centrales en el budismo. Nos dice que nada es absoluto y que, por lo tanto, todo lo que existe depende de alguna condición. Así, ninguna realidad existe de manera aislada, sino que todo está sujeto a infinidad de factores presentes en el universo.

Dicho surgimiento condicionado es también el núcleo que da origen al sufrimiento. Cada cosa que nace o se origina depende de algo que le preexiste. A su vez, da origen a nuevas realidades. Los budistas piensan que todo tiene una causa y ese todo incluye al sufrimiento. Por lo tanto, este es un resultado de los múltiples condicionamientos a los que estamos expuestos.

Si nuestros ojos se fijan en la eternidad, caemos en la cuenta de que los conflictos de nuestros pequeños egos son, en realidad, tristes e insignificantes”.
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Los ojos de las alas de los ángeles: cómo las experiencias cercanas a la muerte transforman la visión para siempre

Las experiencias cercanas a la muerte son uno de los fenómenos que no han podido ser explicados de manera satisfactoria por la ciencia desde un paradigma materialista, en el que se identifica el cerebro con la conciencia. Como dice el Dr. Bruce Grayson, quien ha estudiado por décadas estas experiencias en la Universidad de Virginia, ante estos relatos la ciencia se enfrenta con el hecho asombroso de que las personas reportan una función mental aumentada en un evento en el que su cerebro debería encontrarse en un estado de funcionamiento reducido, cuando no simplemente inerte, sin ninguna posibilidad de tener una experiencia consciente. Pese a estar clínicamente “muertos” o en estado de coma, personas llegan a experimentar visiones beatíficas, estados de unión mística, percepciones de fenómenos simultáneos (como si el tiempo no existiera) e, incluso, logran describir eventos que suceden durante su coma o “muerte” clínica y que luego son corroborados por otras personas.

Grayson ha dicho que, más allá de lo fascinante que pueden ser las descripciones visionarias y las implicaciones que éstas pueden para el paradigma  materialista de la ciencia, lo que más le llama la atención es el efecto profundamente transformador que tienen las famosas “near death experiences” (NDE). Como resultado de estas experiencias, las personas  suelen perder el miedo a la muerte (y con ello también a la vida), encontrar propósito y sentido existencial, y en general volverse más abiertas y espirituales. Y esto suele ser algo que los acompaña por el resto de su vida. Esto me hace recordar lo que ha dicho Peter Kingsley, el gran experto en la filosofía de Parménides y su método de “incubación” meditativa: la vida se trata de morir antes de morir. Experimentar la muerte o algo que realmente comunique la esencia de la muerte y ponga a prueba al espíritu… y seguir viviendo. Una especie de petite résurrection.

En los últimos años se han documentado numerosos y fascinantes casos de experiencias cercanas a la muerte. Uno de los más notables fue el del Dr Eben Alexander, un neurocirujano de Harvard que tuvo una experiencia tan intensa que después de ella, en el furor de una prolongada euforia, escribió un libro asegurando que el cielo existía y que él tenía las pruebas. Sin duda, quien se interesa por investigar y debatir la explicación científica de este tema hará bien en revisar estos casos, especialmente el trabajo del Dr. Grayson. A mi lo que me interesa, sin embargo, es el sentido filosófico y sobre todo poético de estos encuentros íntimos con la muerte. Y para ello quiero traer a colación dos casos de grandes personajes del siglo XX, quienes vivieron inolvidables experiencias cercanas a la muerte. Uno es el padre Sergii Bulgakov, considerado por muchos el más grande teólogo de la Iglesia Ortodoxa del siglo XX y el principal sistematizador de la sophiología, el otro es el psicólogo suizo Carl Jung.

Una visita del Ángel Guardián

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