Archivo por días: diciembre 21, 2018

Este es el secreto de la perfección del ser humano, según Kierkegaard

Sören Kierkegaard (1813-1855) fue «descubierto» en gran medida a finales del siglo XIX y su filosofía se volvió realmente influyente hasta las primeras décadas del siglo XX. Se le considera el primer existencialista, pero su existencialismo es muy distinto al que asociamos con Sartre y Camus, por ejemplo, pues la suya es fundamentalmente una filosofía teísta, de la fe y la relación íntima con Dios -aunque no mediada por la Iglesia- a través de la autonegación. En nuestra época Kierkegaard difícilmente sería un filósofo popular puesto que aunque se puede leer en su obra un cierto individualismo y una cierta «rebeldía», es un individualismo trascendido por la negación de la importancia personal y de la renuncia a las distracciones mundanas. Tal vez lo que hace que Kierkegaard siga siendo leído es que, más allá de que sus ideas se oponen en muchos sentidos a la modernidad, escribe con genio, lleno de humor, ironía, claridad y frecuentemente hilando frases memorables.

En un texto que ha sido traducido al inglés como Four Upbuilding Discourses, Kierkegaard hace un comentario sobre un proverbio que dice: «Una persona necesita sólo un poco para poder vivir y necesita eso sólo un poco de tiempo». El filósofo danés cree que esta frase nos habla de que el individuo realmente no necesita mucho del mundo material; por el contrario, contentarse con poco va abriendo el corazón para recibir la gracia divina, pues esto es una especie de imitación cristiana (la humildad es imago dei), una pobreza espiritual. La frase también ciertamente admite una lectura estoica (y budista), en el entendido de que el apego y la búsqueda de logros y placeres materiales seguramente conducen al sufrimiento y al extravío de la propia naturaleza. Pero para Kierkegaard, más bien orienta hacia una forma de autoconocimiento que sólo es posible cuando se quita la mirada del mundo y se dirige hacia Dios. Este contentamiento con poco hará que «la persona vea la gloria divina que ha tomado una forma humilde», pero sólo por un momento, pues ésta se desvanecerá, dejando así un ardiente descontento, pues nada en el mundo lo podrá confortar.

Entonces en un sentido hermoso el corazón humano gradualmente (la gracia de Dios nunca es tomada a la fuerza) se hará más y más descontento -eso es, deseará más y más ardientemente, anhelará más y más intensamente ser confortado por la gracia-.

Luego Kierkegaard hace una referencia a Diógenes (el filósofo cínico):

Con respecto a lo terrenal, uno necesita poco, y entre menos uno necesite, más perfecto uno es. Un pagano que sabía hablar sólo de lo terrenal ha dicho que la deidad es bendita porque no necesita nada, y cerca de ella está el hombre sabio, porque necesita poco.

Hay una especie de purificación, que es también una receptividad femenina a la gracia. Como si solamente cuando hacemos espacio en nosotros mismos, cuando hacemos silencio, puede descender la gracia, el espíritu. Un descenso que es a la vez el ascenso del deseo divino que crece proporcionalmente, como esa escalera de la que habla Juan y que también está en el sueño de Jacob, por la que ascienden y descienden constantemente los ángeles. Kierkegaard añade: «En la relación humana con Dios, esto se invierte: entre más necesita a Dios, entre más profundamente el hombre comprende que necesita a Dios, y entre más es impulsado hacia Dios, más perfecto es».

La filosofía de Kierkegaard está en discordia con las filosofías de la voluntad que dominaron el paisaje filosófico durante gran parte del siglo XIX y XX, particularmente en Alemania, pero que siguen ejerciendo una enorme influencia. Generalmente concebimos al ser humano pleno, libre e inteligente, como aquel que se vale por sí mismo, como aquel que es autónomo y se autodetermina. Es un hombre o una mujer de voluntad, empoderado, independiente. Esto para Kierkegaard es una ilusión, un engaño, una inflación del ego. La verdadera plenitud se encuentra en renunciar a la noción del poder personal. La persona que se rige por la noción de «estar contento con la gracia de Dios», será llevada a un lado a:

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MERCEDES-BENZ, A TRAVÉS DE SU VISION URBANETIC, HA PRESENTADO EN COPENHAGUE UN REVOLUCIONARIO CONCEPTO DE MOVILIDAD …


Mercedes Vision Urbanetic

El vehículo autónomo del fabricante alemán es un concepto de movilidad totalmente nuevo para la movilidad bajo demanda, eficiente, cómoda y sostenible

Mucha gente todavía ve a los vehículos autónomos con cierto grado de escepticismo. No obstante, un futuro automovilístico autónomo y conectado ya es una realidad para muchas de las principales marcas. Mercedes-Benz, a través de su Vision Urbanetic, ha presentado en Copenhague un revolucionario concepto de movilidad que va más allá incluso de las ideas existentes sobre vehículos autónomos. Por primera vez, Vision Urbanetic elimina la separación entre el transporte de personas y el de mercancías. Es decir, permite el movimiento a demanda, sostenible y eficiente de personas y bienes, y aplica un enfoque innovador para satisfacer las necesidades de las ciudades, las empresas de diversos sectores, así como los habitantes de las ciudades y los viajeros. Un concepto pensado para reducir los flujos de tráfico, aliviar las infraestructuras del centro de la ciudad y contribuir a mejorar la calidad de la vida urbana.

Este visionario concepto de Mercedes se basa en un chasis autónomo con alimentación eléctrica que puede llevar diferentes cuerpos conmutables para personas que se mueven o transportan mercancías. Como vehículo de viaje compartido, Vision Urbanetic puede acoger hasta doce pasajeros, mientras que el módulo de carga puede transportar hasta diez palés EPAL. Un espacio de carga de 3,70 m de longitud cabe en una longitud total del vehículo de 5,14 m. Además, el concepto incorpora una infraestructura de TI que analiza en tiempo real la oferta y la demanda dentro de un área definida.
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Diez avances científicos de 2018 que han hecho historia

Un asteroide de 1,5 kilómetros, entero o en pedazos, se estrelló contra una capa de hielo al noroeste de Groenlandia en tiempos geológicamente recientes. / NASA Scientific Visualization Studio

Desarrollo de organismos célula a célula

¿Cómo a partir de una sola célula puede llegar a formarse un animal o un ser humano? Aunque este sigue siendo uno de los grandes misterios de la ciencia, gracias a las técnicas de secuenciación de ARN conocidas comoRNA-Seq, estamos a un paso más cerca de desentrañar el proceso completo.

En 2018, científicos de todo el mundo han logrado aplicar estas técnicas para monitorizar el desarrollo de embriones de vertebrados. En junio, un equipo, liderado por el experto en genética Jeffrey A. Farrell de la Universidad de Harvard (EE UU), describió los patrones de expresión génica de cada una de las células de un embrión de pez cebra.

Asimismo, otro grupo del Departamento de Biología de Sistemas de la Facultad de Medicina de Harvard logró  rastrear la formación de los órganos de una rana, desde las etapas más tempranas. Para Science, el desarrollo de las tecnologías que han hecho posibles estos hallazgos constituye el avance más relevante del año por “su potencial para estimular avances en investigación básica y en medicina”.

Un cráter gigante en Groenlandia

4 cosas que hacen que algunas personas tengan más suerte que otras (y una técnica para ser más afortunados)

4 cosas que hacen que algunas personas tengan más suerte que otras (y una técnica para ser más afortunados)

¿La suerte se reduce al azar o puede verse influida por la manera en que pensamos y nos comportamos? El psicólogo Richard Wiseman explica los cuatro factores clave que separan a las personas afortunadas de las desafortunadas, y revela un truco para aumentar tu suerte.

BBC Mundo

¿Por qué algunas personas son más afortunadas que otras?

Si alguna vez te hiciste esa pregunta, sigue leyendo.

«La gente crea su propia buena y mala suerte», asegura el psicólogo Richard Wiseman.

Wiseman ha estudiado el papel de la suerte y el impacto que tiene en la vida de las personas. Él lo denomina una «investigación científica» que analiza lo que diferencia a las personas que se consideran afortunadas y a las que se consideran desafortunadas.

¿La conclusión? La suerte no es una habilidad mágica o el resultado del azar. Se trata de cómo pensamos y nos comportamos.

Así, las personas a las que llamamos «afortunadas» en realidad están haciendo cuatro cosas bien.

1. Aprovechar nuevas oportunidades

Las personas que se autodefinen como afortunadas son capaces de detectar y aprovechar oportunidades en el momento adecuado.

Cuando se les presenta un nuevo camino, lo transitan sin dudarlo.

Mujer con paraguas.

Getty Images
Las personas con suerte, según el psicólogo Richard Wiseman, saben aprovechar las oportunidades.

En cambio, con la gente desafortunada sucede exactamente lo contrario, dice Wiseman.

«Viven fijados en una rutina. Así que, aunque se les presente una oportunidad, tienen mucho miedo de aprovecharla».

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«Ella controlaba mi dinero y cuándo podía comer»: el testimonio de un hombre maltratado por su mujer

Los casos de hombres maltratados por mujeres apenas se denuncian. Hay cuestiones relacionadas con la virilidad que lo hacen difícil y muchos tampoco conocen los recursos que tienen. Esta es la historia de Dean y de los pocos refugios que hay para estos hombres en Reino Unido.

BBC Mundo 

Dean, nombre ficticio, sufrió los maltratos de su compañera durante más de una década.

«Era bastante controladora, solía sacar dinero de mi cuenta cuando recibía mi sueldo», asegura este inquilino de una de las nueve casas de acogida para hombres maltratados que existen en Reino Unido.

«Me ha mantenido alejado de mi familia durante los últimos 10 años».

«Se trataba sobre todo de un maltrato psicológico», asegura al programa Victoria Derbyshire de la BBC.

Pero también hubo maltrato físico.

«Me tiraba cosas a la cabeza, platos. De hecho, tengo hasta una marca que muestra lo que me hizo», cuenta Dean, que prefiere mantenerse en el anonimato por cuestiones de seguridad.

«No me dejaban comer»

Dean llegó al refugio, gestionado por el Servicio de Abuso Doméstico de Northamptonshire (NDAS, por sus siglas en inglés), tras sufrir un colapso en el trabajo.

Asegura que su compañera no le dejaba comer y llegó a sufrir una deshidratación aguda.

«No saben si fue un ataque por deshidratación, pero lo cierto es que no estaba comiendo. No me dejaban comer en casa», dice.

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Por qué enojarse puede ser bueno para nuestra salud (y cómo puedes usarlo en tu beneficio)

Por qué enojarse puede ser bueno para nuestra salud (y cómo puedes usarlo en tu beneficio)

Nuestra cara de enfadados transmite la idea de que somos físicamente más fuertes. Y eso puede reportarnos ciertas ventajas. La fisiología juega un papel importante en los beneficios de la ira y el enojo, pero también el cerebro.

BBC Mundo

Generalmente, el sentimiento de ira y enojo nos deja con una sensación negativa pero ¿y si le encontráramos la parte positiva?

Aron Sell, profesor de Psicología y Criminología en la Universidad de Heidelberg de Estados Unidos ha explicado al programa de Oliver Burkmande de la BBC que el enojo y la ira pueden tener algunos beneficios para nuestra salud. Incluso en materia de supervivencia.

«La ira es un sistema muy sofisticado… para ponerlo de forma un poco dramática es como un dispositivo de control mental. Es una forma de meterse en la cabeza de otra persona y hacer que te valoren más. Es una forma de ganar conflictoshaciendo que otros cambien de opinión».

Sell describe en el programa cómo una parte importante de este «control mental» proviene de un elemento puramente fisiológico: la «cara de ira«. Según el experto, cuando uno está enfadado, la ceja se vuelve más marcada, el grosor de la mandíbula aumenta y las fosas nasales se ensanchan.

Mujer con cara de enojada.

Getty Images
Nuestra cara cambia cuando nos enfadamos. Es una forma de decirle a nuestro adversario que somos superiores físicamente, aseguran algunos expertos.

«Cada uno de estos cambios provocados por la ira te hacen parecer físicamente más fuerte ante los demás», asegura.

Y además, no es algo que aprendemos. La cara de enfadado uno la hereda, asegura Sell, quien sostiene que los niños que han nacido ciegos «tienen caras de enojo como los demás».

Pero ¿cómo el estar enfadados puede reportarnos alguna ventaja?

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El simbolismo de los equinoccios y los solsticios (una teología solar)

Los solsticios y equinoccios son los grandes hitos en el movimiento del Sol en relación a la Tierra. Ya que la mayoría de las antiguas religiones fueron en algún momento cultos solares, alrededor de estas fechas naturalmente se congregan una gran cantidad de fiestas religiosas, ricas en una enorme cantidad de símbolos. La religión en sus orígenes fue mayormente una astroteología y la filosofía antigua fue mayormente una filosofía natural, es decir, a partir de la observación de los ciclos naturales y de las relaciones entre la Tierra y el Cielo se construyeron una serie de principios éticos y soteriológicos. El hombre creyó comprender que el mundo en el que vivía era un microcosmos del mundo superior, y así él mismo era una imagen que reflejaba al Sol y su vida un emblema de las vicisitudes que enfrenta esta estrella en su movimiento anual. La luz del Sol verdaderamente era la vida del ser humano y de la naturaleza.

De aquí que los equinoccios y los solsticios sean puntos de encaje en los que se engarzan las historias de los diferentes dioses: Cristo, Mitra, Horus, Cronos, Dionisio, Huitzilopochtl, y muchos otros, tienen en su mitología claras coordenadas de correspondencia con estas fechas. Algún mitólogo, como Joseph Campbell, nos diría que se trata de una sola historia, la historia del héroe de las mil máscaras. Diremos aquí que se trata de una sola historia, la única historia: la luz que al inscribirse en el espacio hace el tiempo. 

Los solsticios –palabra que significa “sol quieto”– marcan la máxima polaridad de la luz. En el verano, el solsticio es el día más luminoso del año; la plenitud, la fuerza celeste que engendra y se disemina por la naturaleza y, sin embargo, en la máxima intensidad ya se puede percibir el declive de este esplendor. En el invierno, mientras que el solsticio es el día más oscuro del año, se celebra el renacimiento del Sol, que empieza a morir en otoño pero que prueba ser invencible (es el Sol Invictus de los romanos), pese a la sagrada vacilación de la muerte en su descenso al inframundo que es como un gesto teatral, como ocurría en los misterios de Eleusis, donde los adeptos tenían una experiencia de la inmortalidad de sus almas investida en el simbolismo de Deméter y Persefoné. 

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ESTE 21 DE DICIEMBRE DE 2018, A LAS 4:23 PM (HORA DEL CENTRO) SE LLEVA A CABO EL SOLSTICIO DE INVIERNO

Este viernes 21 de diciembre se llevará a cabo el solsticio de invierno en el hemisferio norte a las 4:23 pm de las Ciudad de México (9:23 pm tiempo universal). Al mismo tiempo, en el sur se celebrará el inicio del verano con el solsticio vernal. En el norte tendremos el día más oscuro del año, en medio de frío y melancolía natural y en el sur la máxima luminosidad, la plenitud y el calor.

Como siempre hacemos en este sitio en cada uno de los cuatro pivotes cósmicos del año -los solsticios y equinoccios-, describiremos aquí algunas de las costumbres tradicionales y el simbolismo espiritual de estas fechas que permiten entrar en resonancia con el ritmo del cosmos, una especie de teurgia, como era tan importante para las tradiciones que el cristianismo designaría como «paganas».

En términos astronómicos, el solsticio marca el punto en el que Sol aparenta llegar a su punto máximo sur o norte, dependiendo de si es invierno o verano, en su excursión anual en relación al ecuador celeste. El término «solsticio» significa literalmente «sol quieto» y sugiere el momento de quietud o detenimiento que ocurre en los solsticios cuando el movimiento estacional del sol, visto desde la Tierra, se detiene en su límite norte o sur y revierte su dirección​. Una especie de pausa cósmica que marca un cambio estacional. En el norte este será el días más oscuro del año y el inicio oficial del invierno.

En términos astrológicos, el solsticio marca el ingreso a la constelación de Capricornio, el signo asociado a lo frío, a lo seco y a Saturno, la divinidad que rige la tierra y también el más alto intelecto, y que en la astrología new age se le conoce como el Señor del Karma, una forma suavizada de hacer referencia al hecho de que en la astrología clásica Saturno, es el poder que limita, que pasa juicio y que asigna lo que se merece. La influencia de Saturno en este caso es doblemente enfática, ya que este planeta se encuentra además actualmente en Capricornio, el signo que rige, el cual transita por un periodo de cerca de 2 años y medio.

Mucho se ha dicho sobre el tema un tanto polémico y especulativo de que el nacimiento de Jesús fue asignado en estas fechas como una forma de sincretismo, asociada al solsticio que después de todo no sólo es la muerte simbólica del Sol sino también de alguna manera su renacimiento. Esta tesis se basa en gran medida en que los romanos también celebraban las fiestas de Saturno, las Saturnalias, en el solsticio de invierno o en las fechas próximas. El filósofo neoplatónico Porfirio mantiene que la fecha se debía justamente a que Saturno entraba a Capricornio, lo que tenía un significado esotérico. Ya que Capricornio es llamado «la puerta de los dioses», o, la puerta a través de la cual las almas ascienden o se liberan del mundo material (lo cual es hasta ciertamente paradójico, porque Capricornio es astrológicamente el planeta más ligado con la densidad material). Esto era recreado por la tradicional práctica que se realizaba en la Saturnalia de liberar temporalmente a los esclavos e invertir el orden establecido de la sociedad (los esclavos eran servidos con banquetes, regalos y demás).

El solsticio de invierno ha sido por milenios una de las fechas del calendario religioso de la más diversas culturas. Una constante era la noción del mito del dios solar, el Sol Invictus, quien atravesaba un proceso de muerte y renacimiento. Siendo el Sol el gran símbolo del sí mismo, del alma humana, es factible ver en esto un proceso microcósmico de muerte y renacimiento o al menos de una especie de proceso de silencio y recogimiento, de una meditación que da a luz una nueva fase. Como escribió Camus: «En mitad del invierno encontré en mí un verano invencible».Una incursión hacia la profundidad más sombría para encontrar ahí la luz inextinguible del espíritu, la vida misma que se mueve por los abismos para renovarse. Siempre el Sol ha sido considerado el símbolo de la vida y la conciencia. El filósofo y ocultista Manly P. Hall dijo sobre esto:

El Sol es vida, y esta vida es la propiedad común en todas las cosas, el poder del cual dependemos. Desde el más pequeño átomo hasta la más grande estrella, la luz es un símbolo de la presencia de la vida…

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