El pensar hacia la muerte está al principio y al final de la filosofía occidental. Podríamos decir que la famosa frase de Sócrates de que una vida que no es examinada no merece vivirse tiene como objeto ese pensar hacia y con la muerte. De manera profunda, lo que le da sentido a la vida es la muerte. Es, entonces, a través de la muerte que podemos vivir una vida significativa –una vida filosófica– y no ser meramente autómatas o individuos enajenados, inmersos en falsos programas, avanzando hacia la muerte con completa inconsciencia y abandono. Pero lo que caracteriza a nuestra era es que la muerte no se piensa sino que se oculta, se reprime, se trata de negar, se sanitiza y se olvida. El mundo entero, con todo su aparato de producción, se convierte en una especie de parque de atracciones a través del cual se nos distrae de la inminente posibilidad de la muerte, el horizonte mismo de significado. En el Fedón se enuncia la frase crucial que llega a describir la vida filosófica entendida originariamente: la filosofía es un «entrenamiento para la muerte». La filosofía –como fue concebida en la antigua Grecia– es la actividad más alta de la existencia y provee el ethos de la vida humana, por lo cual podemos afirmar sin temor a caer en una hipérbole que la vida misma es un entrenamiento para la muerte. Pero actualmente la vida se ha convertido en un entretenimiento mientras llega la muerte.  

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