La lucha contra la vida normal.

Dentro del cristianismo de nuestro tiempo, el gran conflicto espiritual, desconocido para casi todos, se encuentra entre un mundo naturalista / secular de la modernidad y el mundo sacramental del cristianismo clásico. El primero supone que una toma literal del mundo es la más precisa. Tiende a asumir un sistema cerrado de causa y efecto, que puede explicarse en última instancia a través de la ciencia y manejable a través de la tecnología. Los cristianos modernos, inocentemente, aceptan este relato del mundo con la condición de que también hay un Dios que, en ocasiones, interviene dentro de este orden cerrado. El incrédulo naturalista dice: «Pruébalo».

El mundo sacramental del cristianismo clásico habla un idioma completamente diferente. Supone que el mundo tal como lo vemos es una expresión de una realidad mayor que no se ve. Presume que todo es un don continuo y un medio de comunión con el Dios bueno que lo creó. El significado y el propósito de las cosas se encuentran en lo que no se ve, aparte del cual solo podemos llegar a conclusiones falsas. El mensaje esencial de Cristo, «El Reino de Dios está cerca», es una proclamación de la primacía de este mundo invisible y su reinado venidero en la restauración de todas las cosas ( apokatastasis , cf. Hechos 3:21).

Las suposiciones de estas dos cosmovisiones difícilmente podrían ser más contradictorias. El modelo naturalista / secular tiene la ventaja de compartir una cosmovisión con la cultura contemporánea. Como tal, forma parte de lo que la mayoría de las personas percibiría como «sentido común» y «normal». De hecho, la mayor parte de los creyentes cristianos dentro de ese modelo no tienen idea de que exista ninguna otra cosmovisión cristiana.

La cosmovisión clásica / sacramental fue la única cosmovisión cristiana durante la mayor parte de los siglos anteriores a la Reforma. Incluso entonces, esa cosmovisión solo fue desplazada a través de la revolución y el patrocinio estatal. No obstante, la comprensión sacramental continúa en la vida de la Iglesia ortodoxa, así como en muchos segmentos del catolicismo. Su presencia permanente en las Escrituras garantiza que al menos una sospecha de «algo más» perseguirá algunas mentes cristianas modernas.

Un supuesto de la cosmovisión secular / naturalista es que la información en sí misma tiene un carácter «objetivo»: es igualmente accesible para todos. La cosmovisión clásica asume algo bastante diferente. “Bienaventurados los de corazón puro”, dice Cristo, “porque ellos verán a Dios”. El Reino de Dios no es un objeto inerte que se somete a un examen público. El conocimiento de Dios y de todas las cosas espirituales requiere un modo diferente de ver y comprender. San Pablo lo dice de esta manera:

Pero el hombre natural no recibe las cosas del Espíritu de Dios, porque son locura para él; tampoco puede conocerlos, porque son discernidos espiritualmente. (1Co 2:14)

Esta comprensión perturba la sensibilidad de muchos cristianos contemporáneos. Algunos llegan a sugerir que es “gnóstico” (con esto quieren decir que la noción de conocimiento espiritual que es menos democrática es sospechosa). Sola Scriptura es un concepto moderno que postula que las Escrituras están sujetas a una interpretación objetiva. Las Escrituras, por lo tanto, pertenecen al mundo del debate público y democrático, cuyo significado pertenece al mercado de la opinión. Las Escrituras son «mi Biblia».

El modelo clásico es, de hecho, la enseñanza que se encuentra en las Escrituras. Rechaza totalmente la noción de conocimiento espiritual perteneciente a la misma categoría que el mundo naturalista / secular. Comprende claramente que la verdad de las cosas se percibe solo a través del corazón ( nous ) y que se requiere un cambio interno. Es imposible encontrar la verdad y permanecer sin cambios.

El modelo clásico, particularmente como se encuentra dentro de la ortodoxia, exige arrepentimiento y ascetismo como parte normativa de la vida espiritual. Estas acciones no ganan una recompensa, pero son una parte inherente de la limpieza del corazón y la posibilidad de percibir la verdad.

La racionalización (secular / racionalista) del evangelio también ha dado lugar al moderno “evangelismo”. Si no se requieren cambios particulares en un ser humano para percibir la verdad del evangelio, entonces el argumento y la demostración racionales se convierten en el orden del día. De hecho, el evangelismo moderno es en gran medida indistinguible del marketing moderno. Nacieron de los mismos movimientos sociales americanos.

El modelo clásico tiende a ser más lento en su comunicación, ya que lo que se transmite es la plenitud de la tradición y la transformación de cada vida humana. El evangelismo, en este contexto, tiene poca o ninguna relación con el marketing. La forma principal para la transmisión del evangelio es la comunidad de la Iglesia. La fe cristiana, en su plenitud, solo se ve adecuadamente en una comunidad encarnada de creyentes que viven en unión sacramental con Dios a través de Cristo por el Espíritu Santo. En la Iglesia primitiva, el catecumenado generalmente duró hasta tres años. La formación que tuvo lugar fue vista como una preparación esencial para la vida cristiana. «Tomar una decisión» estaba casi al margen del punto.

La lucha entre el cristianismo clásico / sacramental y la modernidad (incluidas sus diversas cristianidades) no es una batalla por la información. El corazón de la lucha es que el cristianismo sacramental simplemente permanezca fiel a lo que es. Esa lucha es significativa, simplemente por el hecho de que tiene lugar dentro de una cultura dominante que es en gran medida su antítesis.

Un factor que complica esta lucha es el hecho de que la cultura dominante (naturalista / secular) ha adoptado el vocabulario cristiano tradicional y ha cambiado su significado. Esto crea una situación en la que el cristianismo clásico tiene una necesidad constante de definir y comprender su propio lenguaje en contraste con la mente cultural prevaleciente. Los términos más simples, “fe, creencia, bautismo, comunión, ícono, perdón, pecado, arrepentimiento” están entre esas cosas que deben ser re-definidas consistentemente. Cada conversación fuera de un cierto círculo requiere este esfuerzo, e incluso dentro de ese círculo, las cosas no siempre son fáciles.

Tal esfuerzo puede parecer agotador. La única posición de relajación dentro de la cultura es el acuerdo sin esfuerzo con lo que las permutaciones actuales nos dicen en un día determinado. El instinto humano tiende hacia la vida sin esfuerzo, y la mentalidad secular nos reafirma constantemente que solo la vida sin esfuerzo es normal. De hecho, «normal, ordinario, común», y dichos términos, son palabras inventadas por la modernidad como una autodescripción. Tales conceptos están completamente ausentes del mundo de las Escrituras. Curiosamente, nadie vivió una vida «normal» hasta hace relativamente poco.

Lo que es «normal» no es nada de eso. Es la certeza de que todo está bien cuando nada está bien.

Dios tenga piedad de nosotros.

Fuente: Gloria a Dios por todas las cosas.

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