La ciencia occidental ha tenido un éxito notable al explicar el funcionamiento del mundo material, pero cuando se trata del mundo interno de la mente tiene muy poco que decir. Y cuando se trata de la consciencia misma, la ciencia se queda curiosamente en silencio. No hay nada en la física, la química, la biología o cualquier otra ciencia que pueda explicar que tengamos un mundo interior. De una manera extraña, los científicos serían mucho más felices si las mentes no existieran. Sin embargo, sin mentes no habría ciencia.
Esta paradoja siempre presente puede estar empujando a la ciencia occidental hacia lo que Thomas Kuhn llamó un cambio de paradigma ― un cambio fundamental en la visión del mundo. El cambio comienza cuando el paradigma prevaleciente encuentra una anomalía, una observación que no se puede ignorar pero que la visión del mundo actual no puede explicar. En lo que respecta al paradigma científico actual, la consciencia es ciertamente una gran anomalía. Es el hecho más obvio de la vida. Nadie puede negar que somos conscientes y experimentamos un mundo interior de imágenes, sensaciones, pensamientos y sentimientos. Sin embargo, no hay nada más difícil de explicar. Es más fácil explicar cómo evolucionó el universo desde el Big Bang hasta los seres humanos que explicar por qué alguno de nosotros debería tener una sola experiencia interna.
La respuesta inicial a una anomalía es a menudo simplemente ignorarla. Así es como el mundo científico ha respondido a la anomalía de la consciencia. Y por razones aparentemente sensatas.
Primero, la consciencia no puede ser observada de la misma manera que los objetos materiales. No puede ser pesada, medida o de otro modo inmovilizada. En segundo lugar, la ciencia ha tratado de llegar a verdades objetivas universales que son independientes del punto de vista o el estado mental de cualquier observador en particular. Con este fin, han evitado deliberadamente consideraciones subjetivas. Y tercero, parecía no haber necesidad de considerarlo; el funcionamiento del universo puede explicarse sin tener que explorar el tema problemático de la consciencia.
Sin embargo, los desarrollos que se llevan a cabo en varios campos ahora muestran que la consciencia no puede dejarse de lado tan fácilmente. La física cuántica sugiere que, a nivel atómico, el acto de observación afecta la realidad que se observa. En medicina, el estado mental de una persona puede tener efectos significativos en la capacidad de su cuerpo para curarse a sí mismo. Y a medida que los neurofisiólogos profundizan su comprensión de la función cerebral, surgen naturalmente preguntas sobre la naturaleza de la consciencia.
Cuando la anomalía ya no se puede ignorar, la reacción común es intentar explicarla dentro del paradigma actual. Algunos creen que una comprensión más profunda de la química del cerebro proporcionará las respuestas; quizás la consciencia reside en la acción de los neuropéptidos. Otros miran a la física cuántica; los diminutos microtúbulos encontrados dentro de las células nerviosas podrían crear efectos cuánticos que de alguna manera podrían contribuir a la consciencia. Algunos exploran la teoría de la computación y creen que la consciencia emerge de la complejidad del procesamiento del cerebro.
Sin embargo, cualesquiera que sean las ideas que se presenten, queda una pregunta espinosa: ¿cómo puede surgir algo tan inmaterial como la consciencia de algo tan inconsciente como la materia?
Si la anomalía persiste, a pesar de todos los intentos de explicarla, tal vez deban cuestionarse los supuestos fundamentales de la cosmovisión prevaleciente. Esto es lo que hizo Copérnico cuando se enfrentó al movimiento desconcertante de los planetas. Él desafió la cosmovisión geocéntrica, demostrando que si el sol, y no la tierra, estaba en el centro, entonces los movimientos de los planetas comenzaban a tener sentido. Pero la gente no deja de lado fácilmente las suposiciones convencionales y apreciadas. Incluso cuando, setenta años después, los descubrimientos de Galileo y Kepler confirmaron la propuesta de Copérnico, el poder establecido se mostró reacio a aceptar el nuevo modelo. Solo cuando Newton formuló sus leyes del movimiento, proporcionando una explicación matemática de las trayectorias de los planetas, el nuevo paradigma comenzó a ganar una mayor aceptación.
El fracaso continuo de nuestros intentos para explicar la consciencia sugiere que nosotros también deberíamos cuestionar nuestros supuestos básicos. La cosmovisión científica actual sostiene que el mundo material ―el mundo del espacio, el tiempo y la materia― es la realidad primaria. Por lo tanto, se supone que la experiencia consciente debe surgir de alguna manera del mundo de la materia. Pero como esta suposición no nos lleva a ninguna parte, quizás deberíamos considerar alternativas.
Una alternativa que está ganando cada vez más atención es la opinión de que la capacidad de experiencia no es en sí misma un producto del cerebro. Esto no quiere decir que el cerebro no sea responsable de lo que experimentamos ―existe una amplia evidencia de una estrecha correlación entre lo que sucede en el cerebro y las experiencias que aparecen en la mente― solo que el cerebro no es responsable de la capacidad de la consciencia Es una cualidad inherente de la vida misma.
En este modelo, la consciencia es como la luz en un proyector de cine. La película necesita la luz para que aparezca una imagen, pero no crea la luz. De manera similar, el cerebro crea las imágenes, pensamientos, sentimientos y otras experiencias de las que somos conscientes, pero la conciencia misma ya está presente.
Este paradigma alternativo no cambia nada de lo que ya hemos descubierto sobre las correlaciones entre el cerebro y la experiencia. Este suele ser el caso con un cambio de paradigma; lo nuevo incluye lo viejo. Pero también explica la anomalía hasta ahora desconcertante. En este caso, ya no necesitamos rascarnos la cabeza preguntándonos cómo el cerebro genera la capacidad de experiencia; ya está ahí. El cerebro simplemente determina lo que aparece en la consciencia.