En el debate filosófico, particularmente en la filosofía de la mente, la cuestión de cómo la mente y la conciencia surgen en nuestro cerebro, o más específicamente, en los procesos neurológicos físicos, ha sido una cuestión debatida durante muchos años y que ha desconcertado a los científicos y filósofos por igual.
Cuando hablamos o pensamos en la mente, parece natural suponer que está directamente relacionada con nuestro cerebro y nuestro pensamiento consciente, incluidas otras funciones cognitivas. Incluso si, a partir de nuestra experiencia y observación directa, no hay evidencia o alguna pista directa que pueda llevarnos a comprender inequívocamente qué es la mente. Intuimos que la mente es un fenómeno que está profundamente interrelacionado con nuestra actividad cerebral, y sin embargo es algo más. Pero, ¿qué es este ‘algo’ más?… Esta pregunta ha estimulado históricamente algunas teorías mentales interesantes.
La opinión más común sobre la naturaleza de la mente en el pensamiento occidental moderno, es que la mente es lo mismo que la actividad cerebral. Esta posición materialista de la mente nació de la visión científica clásica y su influencia en el pensamiento moderno. Se llama materialismo porque asume que la mente no es más que materia. La idea filosófica que surge de esta visión materialista es reduccionista. Esto significa que supone que fenómenos como la mente y la conciencia, pueden explicarse reduciéndolos a unos procesos físicos y químicos que ocurren en la neurología de nuestros cerebros. Esta es literalmente una visión aplanada del mundo. Reduce todos los fenómenos a la dimensión de la materia, el tiempo y el espacio, que se consideran primarios, según esta visión.
El problema mente / cuerpo
La posición científica ha llegado a un muro de ladrillos cuando tratan de comprender el fenómeno de la conciencia. El filósofo de la mente, David Chalmers, se refiere a esto como el difícil problema de la conciencia. Este trata básicamente del problema que existe para explicar de una manera objetiva, los estados mentales subjetivos de la conciencia en términos de procesos físicos, como lo exige la visión estricta de la ciencia. En palabras simples… ¿Cómo explicamos un sentimiento particular que tenemos, en términos de neuronas disparando en nuestro cerebro cuando pensamos en el chocolate?
Otras posiciones que no estén suscritas a esta visión reduccionista de la mente, tienden a hacer frente a otro problema: el problema de la dualidad. Básicamente, si consideramos que la mente está separada del cerebro, entonces esto nuevamente plantea la pregunta “¿Qué es la mente?…” Y más específicamente, “¿Cuál es la relación entre el cerebro físico y la mente?…” pregunta ontológica sobre la naturaleza de la mente. Esta trata de comprender la relación de causa y efecto entre el cerebro y la mente. Además de cómo la información y el conocimiento pasan de una a otra, ya que son dos cosas diferentes.
La suposición de que la mente es diferente del cerebro, como, por ejemplo, que la mente no es material mientras que el cerebro es material, da lugar al llamado problema mente-cuerpo. Este fue abordado por primera vez por el filósofo francés René Descartes, quien dijo que la mente y el cuerpo son dos sustancias diferentes. Los cuerpos se extienden en el espacio y son incapaces de sentir o pensar. Las mentes son sustancias no extendidas, que piensan y sienten.
Debido a que son dos sustancias diferentes, que pertenecen al material y al no material, y debido a que no hay un punto observable de interacción entre las dos, entonces no podemos explicar una relación causal entre las dos. Si no podemos llegar a una explicación causal, por ejemplo, de cómo nuestros estados mentales internos y creencias dan lugar al comportamiento, entonces algunos argumentarán que hablar de la mente sería superfluo.
La mente como software y efectos emergentes
A pesar de esta posición aparentemente problemática de la mente y el cerebro coexistiendo en alguna forma de relación, la idea vivió en otras teorías y metáforas. Una de las metáforas más populares, de hecho, es prestada de las ciencias de la computación. Esta ve la mente como análoga a un software que se ejecuta sobre un hardware: el cerebro. Este modelo ha servido particularmente bien en psicología y en las ciencias cognitivas. El aspecto no material de la mente se ve como el programa de software y el aspecto material del cerebro como el hardware subyacente.
Otra posición interesante considera la mente como un fenómeno emergente, resultante de las complejas interacciones de los procesos neuronales en el cerebro. Esta posición teórica no es reduccionista, pero al mismo tiempo evita el problema mente-cuerpo. Aunque la mente todavía se considera algo más que el cerebro, el vínculo de causa y efecto entre los dos puede explicarse en términos de efectos emergentes. Sin embargo, el problema con este punto de vista es que todavía considera que la materia (el cerebro) es primaria y que la mente y la conciencia son algo que emerge de la materia, en lugar de ser un aspecto fundamental del universo, como lo son el tiempo y el espacio.
La mente como un campo dimensional superior
A medida que la ciencia y la investigación continúan, surgen nuevas teorías de la mente que podrían arrojar más luz sobre algunas de las preguntas filosóficas mencionadas anteriormente. Una de las últimas ideas que surgieron de la academia es la que ve a la mente como un campo existente en una dimensión diferente al cerebro. Esta interactúa con ella en un nivel cuántico. El Dr. Dirk KF Meijer, profesor de la Universidad de Groningen, publicó un artículo que postula su idea en la revista científica revisada por expertos NeuroQuantology. Una revista académica que reúne investigaciones de los campos de la neurociencia y la física cuántica.
Meijer sugiere que la mente es básicamente un campo, o más técnicamente, un “campo estructurado holográficamente”. Este actúa como un “espacio de trabajo mental receptivo” en el sentido de que existe alrededor del cerebro pero al mismo tiempo, es capaz de acceder a otros campos fuera de eso. Meijer sugiere que este campo reside en una cuarta dimensión espacial, un espacio de dimensiones superiores en el que está incrustado el cerebro (3D). También vale la pena señalar que alguna investigación paralela, como el proyecto del cerebro azul, una colaboración interdisciplinaria entre matemáticos y neurocientíficos, ha identificado que el “cerebro” funciona en múltiples dimensiones.
La pregunta es, entonces, ¿cómo interactúa la mente como campo de cuarta dimensión, con los procesos cerebrales en 3D?…
Aunque todavía no entendemos los mecanismos específicos que subyacen a la comunicación mente-cerebro, Meijer presta en la física cuántica para sugerir posibles contendientes. Dos posibilidades son a través de lo que se llama entrelazamiento cuántico y túnel cuántico; dos de los fenómenos más desconcertantes y misteriosos observados en el mundo cuántico.
En palabras simples, el entrelazamiento cuántico es el fenómeno observado de que dos partículas se ‘sincronizan’ juntas de una manera que una afecta a la otra instantáneamente, a pesar de estar separadas por inmensas distancias, por ejemplo, en los extremos opuestos de una galaxia. Este fenómeno ha desconcertado a los científicos durante años, incluido el propio Einstein, quien lo calificó de una “acción espeluznante a distancia”.
La tunelización cuántica puede explicarse mejor por analogía con un objeto del macro mundo. Imagina que lanzas una pelota de tenis contra la pared. Naturalmente, esperamos que la pelota deje de moverse una vez que golpea la pared y rebote en la dirección opuesta. Por extraño que parezca, en un túnel cuántico paralelo, la bola atraviesa la pared. Además se puede observar como mantiene su movimiento e impulso en la otra habitación adyacente.
Sin embargo, Meijer cree que, aunque el entrelazamiento y el túnel son explicaciones posibles de cómo el campo mental y el cerebro se transmiten información rápidamente entre sí, el mecanismo más probable en el trabajo es la resonancia de onda cuántica. Esto significa que en los niveles cuánticos y subcuánticos hay un patrón de onda subyacente a todas las neuronas y partículas en el cerebro y que también atraviesa el campo mental. Los cambios en el campo mental resuenan instantáneamente con las neuronas del cerebro y viceversa.
Más rápido que la velocidad del pensamiento
El modelo de resonancia de onda cuántica de la comunicación entre el cerebro y el campo mental puede ser una respuesta muy inteligente a lo que se llama “el problema vinculante”. Las diferentes regiones neuronales y grupos en nuestro cerebro son responsables de diferentes funciones cognitivas como por ejemplo, visión, color, sonido o procesamiento verbal. Sin embargo, estas diferentes señales de diferentes regiones en nuestro cerebro se unen colectivamente más rápido que la velocidad a la que se procesan individualmente. Esto da lugar a una anomalía observada conocida como el problema de unión. Ahora, esto es relevante aquí porque parece que el problema vinculante surge cuando tratamos de descubrir lo que está sucediendo a partir de una sola capa de realidad, digamos de la actividad neuronal de nuestro cerebro.
Por otro lado, podemos comenzar a ver el cerebro y la mente como manifestaciones multidimensionales de la misma cosa y que se comunican información a nivel cuántico a través de la resonancia. Es entonces cuando comienza a formarse una imagen mejor y más amplia que explica anomalías aparentes, como el problema vinculante. Esto también da más crédito al hecho de que una visión aplanada y reduccionista de la realidad no funciona en absoluto. Necesitamos una visión más rica, más amplia y posiblemente multidimensional de la conciencia y la realidad. Esto nos lleva al siguiente punto interesante sobre la teoría de campo de la mente.
La mente es universo
La discusión sobre la mente como campo finalmente va más allá de entretener la posibilidad de responder preguntas filosóficas. Abre una puerta de nuevas y emocionantes posibilidades, que nos brindan una forma completamente nueva de entender el fenómeno. En cierto modo, es el enigma clásico de responder una pregunta y abrir otras cien. Esto es lo que tiene de especial el crecimiento del conocimiento.
La verdadera perla dentro de la ostra de esta teoría es que la mente no es individual o exclusiva para nosotros los humanos, como siempre hemos supuesto. Una forma muy corta de decirlo es que la mente es universo y que todo es mente. Como dice el primer principio de la filosofía hermética: “Todo es mente”. Entonces, una de las cosas en las que la ciencia podría haberse equivocado fundamentalmente, y a las que David Chalmers se refiere como “el difícil problema de la conciencia”, es que no se asumió que la conciencia y la mente son fundamentalmente parte de todo lo que es. La conciencia es primaria; incluso relativo a la materia. Esto comienza a converger con el conocimiento antiguo o el panpsiquismo moderno, que sostienen que todo está hecho de conciencia. La materia surge de la conciencia y no viceversa.
Pero, ¿qué tiene esto que ver con la teoría de la mente de Meijer como campo?… Por un lado, Meijer sostiene que el campo mental de la cuarta dimensión es una forma que ahora estamos entendiendo y que se encuentra por todo el universo. En segundo lugar, todos los campos están interconectados entre sí a través de fenómenos cuánticos como la resonancia, el enredo y la tunelización. Esto podría explicar lo que consideramos fenómenos psíquicos o extrasensoriales como la precognición, la clarividencia, la visión remota o la telepatía.
Meijer, de hecho, ve la conciencia como una condición límite que existe entre la información interna del cerebro y todo lo demás fuera de él. A esto se refiere como la “matriz de información universal”. Desde este punto de vista, la conciencia es similar a un fenómeno observado en los agujeros negros, llamado “horizonte de eventos”. Cuando la luz o la materia se acercan a un agujero negro, no desaparecen, pero su información se proyecta en su límite. Ese límite es lo que separa el agujero negro de todo lo demás. Meijer usa esto como una analogía para explicar como podría ser la conciencia en base a su investigación y sus ideas.
Así que la conclusión de esta investigación fundamental y estimulante es esta: su cerebro es un sintonizador cuántico que resuena con un campo llamado mente. Ese campo mental está conectado con muchos otros campos. Esto podría explicar experiencias transpersonales y psíquicas que no podríamos explicar previamente a través de la ciencia convencional.
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