Por qué se creo el universo: la preciosa explicación del misticismo islámico

Los hadiths son los textos que recuperan las palabras del Profeta en el Islam. Uno de los más citados y metafísicamente fascinantes es el siguiente: «Yo era un tesoro oculto que quería ser conocido; por eso creé el mundo». La frase es una de las más entrañables explicaciones para responder al por qué la Divinidad o el Uno Inefable o la Realidad Trascendente que el Islam considera como la causa del universo, pudo tener un motivo para crear este mundo, siendo en sí mismo perfecto y libre de toda necesidad. Según Henry Corbin, el más importante experto occidental en el sufismo, esta máxima está en el centro de la cosmogonía Al-Akbariyya de Ibn Arabi, probablemente el más grande metafísico sufí. 

Glosa el místico andaluz Ibn Arabi:

Cuando Dios quiso considerar las esencias de Sus Nombres perfectos cuyo número es infinito –y si prefieres se puede decir también cuando Él deseó ver Su propia esencia en un objeto global el cual, habiendo sido bendecido con la existencia, resume la totalidad del orden divino para que ahí Él pudiera manifestar Su misterio a Sí mismo. Puesto que la visión que un ser tiene de sí mismo y en su sí mismo no es la misma que otra realidad procura para él, y la cual él usa para sí como un espejo (en esto, él se manifiesta a sí mismo a su ser en la forma que resulta del «lugar» de la visión…). Así el orden Divino requirió clarificar el espejo del mundo, y Adán se volvió la luz misma del espejo y el espíritu de esta forma. 

Su traductor, Titus Burckhardt, comenta: «Adán no es más que la forma divina, creada por Dios, para recibir su propia revelación, con esta variación de una realidad distinta –el receptáculo puro en el que se derrama». Adán es el vaso-espejo bruñido de la creación divina y el universo entero es el escenario de su florecimiento: es a través de los fenómenos, las formas, las sensaciones y las experiencias que Dios se des-oculta, es decir, se revela.

«Yo era un tesoro oculto que quería ser conocido; por eso creé el mundo»donde «quería» es ahbatu, quizá podría traducirse mejor como «yo amaba ser conocido» y al cual a veces se añade al hadit: «por eso creé a la criaturas y Me hice a ellas conocido, para que Me conocieran». De aquí que Ibn Arabi mantenga también que la creación macrocósmica se origina en el Amor divino y que, el amor y la sabiduría, son dos aspectos de lo mismo, y a fin de cuentas inseparables. 

La frase recuerda también la metáfora que utiliza Ibn Arabi frecuentemente de que la creación es el espejo en el que Dios se ve a sí mismo y la aparición del ser humano (el ser humano arquetípico, Adán) es el pulido o bruñido del espejo. Por ello la labor mística es una contemplación de la belleza de la verdad y el místico puede extinguirse, es decir, dejar de percibirse como un ser individual separador, a través de la contemplación.  

Sobre este mismo hadith, Frithjof Schuon comenta en su libro La Unidad Trascendente de las Religiones

[El hadith] significa que el Absoluto quiere ser conocido desde el punto inicial de lo relativo. ¿Pero por qué? Porque esto es una posibilidad en lo que respecta a la ilimitabilidad de la Posibilidad Divina: una posibilidad y entonces algo que no puede más que ser, algo cuyo «por qué» reside en lo Infinito.

Ibn Arabi escribe en el Tratado de la Unidad:

Cuando te conozcas verdaderamente a ti mismo, te desharás de tu doblez y comprenderás que no eres distinto de Allah, pero mientras tengas una existencia «distinta de Allah», no conseguirás sofocar tu existencia ni conocerte a ti mismo… El conocimiento de ti mismo consiste en comprender que tu existencia no es real y que tu existencia no es nada, pues tú no eres, no has sido y no serás jamás.

Así podemos decir también que este proceso gnóstico de revelar lo oculto (la deidad) que es el cosmos entero, ocurre también en un plano microcósmico, cuando el hombre se conoce a sí mismo y descubre que no es, que sólo existe la divinidad que brilla como una gema al interior de una cueva. Esto mismo es mostrado en diferentes tradiciones místicas en las que se suele negar la existencia individual, el llamado pequeño ego para afirmar la identidad del ser con el Ser. Este proceso es similar a una purificación de la mente, en la que se vacían todo los aspectos de identificación egoísta. Como decía Rumi es sólo porque está vacía que la flauta produce un canto.  

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