LOS SIETE PUNTOS DE LA FORMACIÓN MENTAL – LODJONG

Ven. Khempo Ringu Tulku

Hoy voy a presentar un texto muy importante de instrucciones sobre la práctica de la Bodhicitta, que se llama:
» 
El Programa de Entrenamiento Mental de los Siete Puntos «.

Este texto es el corazón de la tradición Mahayana y se puede decir sin ninguna duda que no existe una enseñanza más profunda o más sagrada para un Mahayanista que esta.

Esta enseñanza se remonta al Buda,
se transmitió a través de muchos maestros en la India
y Atisha Dipankara la trajo al Tíbet en el siglo XI.

Chekawa Yeshe Dorje

Le debemos el texto raíz de esta enseñanza particular a Chekawa Yeshe Dorje,
un santo y erudito tibetano que vivió entre 1102 y 1167.
Fue un gran Kadampa geshe, o erudito.
Al visitar a un amigo, vio dos líneas de un texto sobre una mesa. Decía:

«Ganancia y victoria, dáselo a los demás,

Pérdida y derrota, tómalo tú mismo «.

Estaba muy impresionado por ese dicho, pero no lo entendió muy bien. Le pidió explicaciones a su amigo, y así se enteró de que esta estrofa era parte de un texto escrito por otro Kadampa geshe, Langri Tampa. Langri Tampa ya había fallecido, pero Chekawa pudo encontrarse con su hermano, Yeshe Sarawa, de quien recibió las enseñanzas de Lodjong.

Sarawa y Langri Tampa fueron los discípulos de Geshe Potowa, quien fue el discípulo de Dromtönpa, uno de los tres discípulos principales de Atisha. Ellos fueron los fundadores de la tradición Kadampa.

Atisha mismo había recibido estas enseñanzas de tres maestros diferentes. Uno era Serlingpa, en Indonesia. Otro era Ragjita, que podía dar su propia carne por su gran compasión por otros seres. El tercero era Shambinandjur, quien podía asumir los sufrimientos de los demás. Se cuenta la siguiente historia sobre él:

Mientras daba una enseñanza a un gran público, apareció un perro. Alguien arrojó piedras al perro. Shambinandjur lloró y se cayó de su asiento. Todos pensaron que este era un espectáculo exagerado, pero cuando miraron al perro, vieron que no había sido lastimado, mientras que vieron los moretones y heridas en el cuerpo del maestro en el lugar donde las piedras deberían haber lastimado al perro.

Las enseñanzas de Atisha se pueden dividir en tres categorías:

  1. Las enseñanzas canónicas sobre las palabras del Buda y la literatura ya existente. Básicamente había 6 textos en los que se basaban estas enseñanzas, llamados los Seis Cánones de los Kadampas : las historias Jataka, los Paraboles, el «Bodhicaryavattara» de Shantideva, el «Lapdu» del mismo autor, el Bodhisattva Bhumis y el Lankavattara. Sutra

  2. Las instrucciones directas, que consisten en enseñanzas como el Lodjong .

  3. Las instrucciones de médula tántrica, como por ejemplo las enseñanzas de «Dieciséis esencia».

Algunas de estas enseñanzas fueron adoptadas por los Gelugpas, algunas por los Kagyupas, o se fusionaron en otras tradiciones del budismo tibetano. No existe una tradición Kadampa existente como tal en la actualidad, pero sus enseñanzas se han integrado en otras tradiciones vivas.

Gampopa, el principal discípulo de Milarepa, a quien se puede llamar el fundador del linaje Kagyu, combinó las enseñanzas de Mahamudra con las enseñanzas de Kadampa para establecer la tradición Kagyupa existente.

Estas enseñanzas de Kadampa son lo que llamamos Los Siete Dharmas , con los tres entrenamientos :

  1. entrenamiento del cuerpo como disciplina

  2. entrenamiento de meditación

  3. entrenamiento de la sabiduría

la meditación sobre cuatro deidades principales :

  1. el Buda como maestro del dharma

  2. Avalokiteshvara como encarnación de la compasión

  3. Tara como protectora contra obstrucciones externas

  4. Miowa como protector contra obstrucciones internas

La práctica de estas cuatro deidades y tres entrenamientos forman las enseñanzas completas de la tradición Kadampa.

El entrenamiento mental está dirigido al desarrollo de Bodhicitta, la mente iluminada, que tiene dos aspectos:

  1. Bodhicitta suprema , que es la comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas, de la mente, la máxima comprensión de la naturaleza de Buda.

  2. Bodhicitta relativa , que es el cultivo de una compasión omnipresente e igualitaria hacia todos los seres sintientes.

Básicamente, creemos que un ser iluminado no es más que el desarrollo ilimitado y más elevado de estos dos tipos de Bodhicitta en la misma persona.

También se cree que todos los seres, incluidas las formas más bajas de seres sintientes, tienen la capacidad de desarrollar estos dos aspectos de Bodhicitta. Por muy feroz y despiadado que sea un ser, tiene una pequeña chispa de amor en él, por sus propios hijos, padres o amigos. Todo ser es capaz de un poco de amor, algo de afecto (que es la raíz de la Bodhicitta relativa) y tiene un cierto sentido de lo correcto y lo incorrecto (que es el potencial para desarrollarse como la Bodhicitta última).

En la etapa inicial, no podemos darnos cuenta, comprender, la Última Bodhicitta, que es la verdadera naturaleza de las cosas, la mente de Buda, porque nuestra mente, nuestras concepciones, están actualmente engañadas y oscurecidas por las diferentes impurezas.

La filosofía Madhyamyka, la filosofía de la sabiduría trascendental, lo que llamamos «Prajnaparamita» es un intento de dilucidar, dar una explicación conceptual de la naturaleza última de las cosas, pero este enfoque sigue siendo conceptual, jugando con ideas de que «puede ser como esto, porque no es así ni así «, y así sucesivamente. Llegamos a una conclusión descartando otras posibilidades.

Se cree que primero debemos desarrollar la Bodhicitta Relativa, o compasión, y a través de ella, nuestro poder e inspiración aumentarán, permitiéndonos realizar la Bodhicitta Suprema.

Nagarjuna dijo en una estrofa:

«Si el resto de la humanidad y yo deseamos alcanzar un despertar insuperable, la base para esto es una Bodhicitta tan estable como el rey de las montañas, la compasión y la prístina sabiduría, que no dependen de la dualidad».

También se cree que si desarrollamos compasión, ganaremos tantos méritos que renaceremos una y otra vez en condiciones favorables, dándonos todas las oportunidades para aprender y practicar más, a través de las cuales finalmente podremos darnos cuenta de la verdad última. .

Incluso después de la realización de la Budeidad, las principales acciones de un ser iluminado serían trabajar para el bienestar de otros seres. Por lo tanto, tratar en esta etapa de intercambiar la felicidad y el bienestar de uno por los sufrimientos de los demás es un ejercicio muy directo hacia el logro de la budeidad.

Shantideva también dice que:

«Quien quiera que él y los demás se salven pronto, tiene que practicar las prácticas más secretas y sagradas, que es intercambiarse con los demás».

De hecho, todas las diferentes técnicas dadas a continuación son solo elaboraciones sobre este tema básico.

Ahora llegamos al Entrenamiento mental de siete puntos :

  1. Los preliminares, que enseñan los apoyos para el Dharma, la base para la práctica,

  2. La práctica o entrenamiento real en Bodhicitta,

  3. La transformación de condiciones adversas en el camino del despertar, el camino del Bodhisattva,

  4. La aplicación de la práctica en todas las circunstancias de nuestra vida,

  5. El alcance de nuestra competencia en entrenamiento mental, signos y etapas de logro,

  6. Compromisos de entrenamiento mental,

  7. Pautas para el entrenamiento mental, las otras instrucciones relativas al entrenamiento mental.

1. El primer punto, cómo comenzar la meditación , cómo comenzar una meditación de este tipo, o cualquier tipo de meditación de acuerdo con la tradición Mahayana.

Todas las meditaciones, y especialmente esta, deben comenzar con la acumulación de méritos, disipando todas las obstrucciones para alcanzar la verdadera Bodhicitta. Por lo tanto, antes de comenzar cualquier meditación, debemos asegurarnos de que el entorno sea correcto.

Primero debemos preparar bien la habitación, limpiarla, disponer de un santuario o una imagen del Buda y organizar las ofrendas. Ofrecemos luz, agua, flores, lo que consideremos agradable y valioso. Luego nos sentamos en un cómodo cojín o asiento.

Una vez hecho esto, imaginamos frente a nosotros al Señor Buda, rodeado de todos los Bodhisattvas y Arhats, siendo el mismo Buda la encarnación de todos los Budas y Gurus.

Si lo deseamos, también podemos visualizar a nuestro gurú, con una expresión sonriente, frente a nosotros o sobre nuestra cabeza. Él es la encarnación de todos los Budas y gurús, lleno de Bodhicitta relativa y absoluta, rodeado de todo el linaje del entrenamiento Lodjong.

Imaginamos que estamos rodeados de todos los seres sintientes en el mundo, y juntos, rezamos para que todos los seres puedan ser liberados del sufrimiento, para que podamos desarrollar Bodhicitta a la etapa final para llevar a todos los seres sintientes a Esa misma etapa.

Oramos para recibir la bendición de nuestro guru, nuestro gran y completamente digno amigo espiritual. Oramos para que él cause amor, compasión y Bodhicitta en nuestras mentes. Repetimos esta oración tan a menudo como sea posible. También podemos recitar la oración de refugio tan a menudo como sea posible. La oración de refugio significa:

«Hasta que llegue al corazón mismo de la iluminación, me refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha. Mediante la práctica de todas las acciones meritorias, que todos los seres alcancen la Budeidad».

También podemos recitar la » Oración de las Siete Ramas «, que es muy efectiva para acumular méritos. Imaginamos que todos los Budas, a pesar de que hay partículas de polvo en el mundo, están presentes a nuestro alrededor, rodeados por los Bodhisattvas y otros seres.

Cada uno de nosotros de manifestar nuestro propio cuerpo en millones de cuerpos, y lo hacemos postraciones a los Budas, Haz ofrendas a ellos, confesar lo hechos negativos que hemos hecho desde inmemorables tiempo, se regocijan en las acciones positivas de los demás, solicitamos a los Budas y Bodhisattvas para darnos orientación y enseñanzas, pedirles que no fallezcan , y finalmente, cualquier mérito que hayamos ganado y acumulado hasta el momento lo dedicamos para el bienestar y el logro de todos los seres sintientes.

Luego imaginamos que nuestra visualización se funde en luz, entra en nosotros a través de la abertura superior en la parte superior de nuestra cabeza y se instala en nuestro corazón, irradiando luz. Este ejercicio, practicado con intensa devoción y respeto, se llama el «Guru Yoga».

Se recomienda hacer esta práctica preliminar al comienzo de cada sesión de meditación. Se cree que nos da la bendición, el poder, la energía, no solo para desarrollar Bodhicitta, sino también para eliminar todas las obstrucciones para la meditación.

El siguiente punto, la meditación o contemplación preliminar tiene como objetivo desarrollar las dos Bodhicittas. Se llaman las cuatro contemplaciones preliminares en Ngöndro:

  1. La meditación sobre la dificultad para obtener una existencia humana,

  2. La contemplación de la impermanencia y la muerte,

  3. La contemplación de los sufrimientos de Samara,

  4. La meditación sobre los mecanismos del karma.

Debes haber escuchado sobre esto ya muchas veces. En el sistema tibetano del budismo, creemos que estas cuatro contemplaciones son más importantes que cualquier otra enseñanza, porque si las tenemos como base, todo lo demás sigue, mientras que si carecemos de esta base, nuestra práctica del Dharma solo nos dará pocas Beneficios vividos para esta vida, o solo para la próxima. En el Tíbet, los principiantes solían contemplar cada uno de estos durante varios meses o años, hasta que se dieron cuenta de verdad. Con esta comprensión profunda, ya no tendrían ningún apego por el mundo samsárico, todo, además de la práctica del Dharma, se ha vuelto inútil y sin importancia. Es por eso que estas cuatro contemplaciones deben convertirse en parte de nuestro pensamiento, una parte de nuestra vida.

El primero es darnos cuenta de la buena fortuna que tenemos de ser seres humanos.

Cuando hablamos de una «vida humana preciosa», podemos deducir que muchas otras vidas humanas no son preciosas. No se consideran preciosos porque no dan la oportunidad de practicar el Dharma. Si desperdiciamos nuestras vidas solo por ganarnos la vida, conseguir comida, ropa y un lugar para vivir, no es una vida humana preciosa. Cualquier ser vivo, por bajo que sea, cada animal hace lo mismo, es solo una cuestión de supervivencia. Debemos contemplar que la vida humana es la forma más elevada de vida. Tenemos privilegios que otros seres no tienen.

¿Cuál es la diferencia básica? Podemos pensar . Podemos elegir entre lo correcto y lo incorrecto, podemos ayudar a otros, podemos contemplar, meditar, practicar y desarrollar nuestros estándares espirituales. Teniendo estas oportunidades, esta comprensión es lo que llamamos el precioso cuerpo humano. Podemos entender cuán preciosa es la forma humana con solo pensar en el porcentaje de seres humanos en comparación con el número de otros seres vivos. Y entre los seres humanos, ¿cuántos están listos para seguir un camino espiritual?

¿Cuánto tiempo disfrutaremos de este precioso cuerpo humano? Esta es la segunda contemplación: la impermanencia .

Nadie sabe cuándo va a morir, pero podemos estar absolutamente seguros de que moriremos. Ninguno de nosotros tiene ninguna certeza sobre el momento de su muerte: tal vez esta tarde, o mañana, el próximo año o en este mismo momento. Como no sabemos cuándo vamos a morir, generalmente actuamos como si nunca fueramos a morir.

Luchamos entre nosotros, pasamos todo nuestro tiempo tratando de ganar o ganar cosas para la comodidad de esta vida, dañamos y engañamos a las personas, ¡tantas cosas malas para obtener un poco de lujo o algún nombre en esta vida! Es la ilusión de la permanencia lo que crea todas estas cosas negativas. Si todos entendiéramos realmente la impermanencia de todo, no haríamos un mal lugar fuera de este mundo, nos amaríamos y ayudaríamos mutuamente. Convertiríamos este mundo en un buen lugar para vivir, porque sabríamos que ganemos lo que ganemos, lo que tengamos, incluso si gobernamos todo el país, no podremos llevarnos nada al momento de nuestra muerte. El Buda dijo que de todos los diferentes tipos de contemplaciones, la contemplación de la impermanencia es la más beneficiosa, y la comparó con las huellas del elefante,

Tenemos que recordarlo tan a menudo como sea posible y no solo contemplarlo al comienzo de cada meditación. Nos dará la forma correcta y desinteresada de practicar Bodhicitta.

Si después de morir, simplemente desaparecemos, entonces está bien. Pero tenemos muchos signos, no diría que son pruebas, pero muchas experiencias, que tienden a mostrar que, incluso después de la muerte, no vamos a desaparecer y desaparecer por completo, sino a nacer de nuevo. Si nacemos de nuevo, experimentaremos una y otra vez la miseria, el sufrimiento del nacimiento, la vejez, la muerte, la enfermedad, de no obtener lo que queremos y de ser confrontados con lo que no queremos.

Si creemos en los seis reinos del mundo, sabemos que podemos nacer en el infierno, como un fantasma hambriento o como un animal. ¡En estos reinos inferiores, los sufrimientos son extremos, más allá de lo creíble! Incluso en los reinos superiores de dioses y semi-dioses, hay sufrimientos. El tiempo pasa tan rápido allí que sienten que morirán muy rápido, saben cuándo van a morir y en qué reinos inferiores caerán después.

Es esencial comprender que, mientras estemos en Samsara, somos como una mosca atrapada en un jarrón cerrado, subimos y bajamos, pero no podemos salir. Y mientras estemos en él, sufriremos. Por lo tanto, lo correcto es salir de este círculo. Como ya tenemos esta preciosa vida humana, tenemos la capacidad de salir de ella. Contemplar sobre esto es la tercera contemplación preliminar.

Mientras estemos en Samsara, nuestra voluntad, nuestras acciones producen karma. Las acciones negativas dan resultados negativos, las acciones positivas tienen resultados positivos. No hay otra alternativa que cosechar los resultados de nuestras propias acciones: lo que crece está de acuerdo con la semilla que hemos plantado. Un gran erudito y santo, Padmasambhava, dijo que:

«No necesitas consultar a ningún astrólogo, profeta o adivino: para saber lo que has sido en tu vida pasada, solo tienes que mirar lo que eres ahora. Y puedes deducir lo que serás en el futuro de lo que eres. haciendo ahora «.

La teoría del karma es una teoría muy simple de causa y efecto. Según esto, decimos que si estamos enojados, renaceremos en el infierno y seremos hervidos en hierro fundido. Pero también en esta vida, si nos enojamos mucho, podemos ver lo que sucede: nuestro entorno se incomoda con las tensiones, como si ardiera con llamas, y nosotros mismos llegamos a una especie de «punto de ebullición». Si la acción inmediata puede tener una reacción tan grande, no es muy difícil imaginar los efectos en la próxima vida de tales acciones que se han acumulado a tiempo. Pensar en estas causas y efectos es la cuarta contemplación.

Se aconseja que antes de la meditación del Bodhisattva, practiquemos esas cuatro contemplaciones todos los días. Se realizan al comienzo de cualquier práctica, ya sea Mahamudra o Dzogpa Chenpo.

Después de esto, se sugiere que también recite la oración de las siete ramas, como discutimos brevemente anteriormente.

PREGUNTAS

P. ¿Cuál es la diferencia entre Lodjong y Mahamudra?

A. Lodjong es una práctica casi exclusivamente en Bodhicitta, mientras que Mahamudra, aunque también trata con Bodhicitta, enfatiza la Bodhicitta Suprema. La práctica de Mahamudra es Vajrayana, el método más profundo y directo de la tradición Vajrayana. Lodjong pertenece más a la tradición Sutra.

P. ¿Es posible que un Bodhisattva tome el karma negativo de otra persona, o es solo ayuda dada por él en el camino?

A. Un Bodhisattva no puede tomar totalmente el mal karma de otra persona, puede ayudar a otros a deshacerse de su karma de una mejor manera, de una manera más simple.

Si alguien realiza algo, alguna acción, obtendrá la reacción. No se puede transferir a nada ni a nadie más. Si los Bodhisattvas pudieran tomar el karma de los demás, entonces todo nuestro karma negativo ya habría sido quitado por ellos.

El Buda dijo: «Te muestro el camino hacia la Liberación, pero entiendo que la Liberación depende de ti mismo». La relación de Budas, Bodhisattvas y Sangha con nosotros es como la relación entre un médico y su paciente. El médico puede darnos medicamentos, mostrarnos formas de deshacerse de la enfermedad, pero no puede quitárselos. Si realmente estamos cooperando, la enfermedad puede curarse o eliminarse, como lo haría un cirujano.

P. ¿Qué se obtiene a través de la práctica de intercambiarse con los demás?

R. El fruto de esta práctica es el desarrollo de la compasión, la preocupación genuina por otros seres. Podemos decir que es la base, el aspecto más importante y el camino hacia la Liberación. Además, con esta actitud, probablemente también podamos ayudar a otros. También podemos obtener muchos beneficios mundanos o temporales. Todos nuestros problemas surgen de actitudes egocéntricas, siempre tratamos de protegernos. «No estoy siendo amado, no estoy siendo respetado, puedo perder esto, puedo perder eso, …» Estas actitudes de aferramiento al ego que siempre tenemos pueden ser disipadas con el intercambio de uno mismo con los demás. Es el paso más directo hacia la comprensión de la no dualidad, la ausencia de ego y el vacío: la sabiduría trascendental, Sunyata.

P. Sobre Sutras y Tantras, creo que las enseñanzas sobre el Bardo son muy importantes. ¿Por qué no podemos encontrar estas enseñanzas en los Sutras? ¿Por qué están ausentes en la tradición Theravada, ya que son tan esenciales? ¿Hay alguna razón?

R. También en Sutras, se mencionan estas enseñanzas sobre Bardo, el período de transición, pero no es tan elaborado como en las enseñanzas tántricas. Se da de una manera más filosófica o metafísica que en las enseñanzas tántricas. Aparece por ejemplo en el Abhidharmakosha.

A. ¿Los sutras de Theravada son los mismos que los Sutras del Vajrayana?

P. La tradición Mahayana acepta todos los sutras del Theravada, pero los Sutras Mahayana exclusivamente no están presentes en el Canon Theravada. Por ejemplo, los Prajnaparamita Sutras. Encontrará ciertas secciones pequeñas en las que estas enseñanzas están presentes en la tradición Theravada, pero no en todo el texto de Mahayana Sutras. En tibetano, hay 80 volúmenes de Sutras Prajnaparamita, que están ausentes de la tradición Theravada. Y hay muchos otros como este.

P. En las enseñanzas, vemos que la compasión y la sabiduría siempre están asociadas. ¿No podemos encontrar sabiduría sin compasión? ¿Qué hace que la compasión sea tan importante?

R. Sin compasión, puede ser posible realizar ciertos tipos de verdades últimas, pero no podemos alcanzar la Budeidad. Se dice que si logras cualquier tipo de sabiduría sin compasión, te convertirás en un Arhat, no en un Buda.

P. ¿Cuál es la diferencia entre Buddhas y Arhats? ¿Son seres santos?

A. Por supuesto, son seres santos. No podemos decir que no tienen compasión, pero no lo han desarrollado hasta la etapa de la compasión de un Buda.

En relación con una pregunta que se hizo anteriormente, deseo agregar que aunque los Bodhisattvas, los Budas o cualquier otra persona no pueden eliminar nuestro mal karma, si estamos abiertos, si cooperamos, creo que recibimos sus bendiciones, su ayuda muy fácilmente. . También se cree que generar verdadera compasión y bondad amorosa abre nuestra mente para que la bendición de los seres santos pueda entrar en nosotros. En otras palabras, debilita nuestras impurezas, disminuye nuestro karma negativo. A este respecto, me gustaría contarles una historia de uno de los máximos exponentes del budismo mahayana en la India, el santo Asanga.

Asanga quería difundir el budismo Mahayana en este mundo y recibir las enseñanzas de Maytreya, el futuro Buda mismo, y difundir sus enseñanzas en la India.

Fue a una cueva y meditó durante tres años, pero ni siquiera había una señal. Se cansó y se fue, pero en su camino, se encontró con un hombre que estaba cepillando una pluma en una gran montaña rocosa. Asanga preguntó qué estaba haciendo, y el hombre respondió que su casa estaba debajo de esta montaña rocosa, que estaba obstruyendo los rayos del sol que caían sobre su jardín. Por lo tanto, estaba limpiando esta roca. Asanga pensó que él mismo realmente carecía de paciencia. Para un propósito muy pequeño, este hombre estaba listo para desperdiciar inútilmente toda su vida. Regresó a su cueva para meditar durante tres años más, pero nuevamente, no pasó nada. Se hartó y salió de su cueva. Se encontró con otro hombre que estaba cepillando una gran cuerda de hierro con un paño. El hombre le dijo que quería hacer una aguja con esta cuerda de hierro. Asanga volvió a pensar que estaba demasiado impaciente. y volví a meditar por otros tres años. Pero incluso después de nueve años de meditación, ¡nada había sucedido, ni siquiera un sueño favorable! Entonces pensó que era su karma, nunca obtendría ningún resultado. Bajó al pueblo y allí vio a un perro cuya parte inferior estaba siendo devorada por gusanos, pero que todavía le estaba ladrando con mucho odio. De repente sintió una gran compasión amorosa por este perro, sufría mucho pero aún era incapaz de controlar su ira y sus sentimientos. Realmente quería ayudar a este animal, pero no sabía cómo hacerlo. Si se llevara los gusanos, los gusanos morirían, ayudaría al perro, pero mataría a los gusanos. Sacó su cuchillo para cortar un trozo de su propia carne para ponerse los gusanos, y pensó que debería sacar los gusanos con la lengua para no lastimarlos. Cerró los ojos para hacer esto. pero luego su lengua, en lugar de tocar al perro, tocó el suelo. Cuando levantó la vista, el futuro Buda Maytreya estaba allí parado frente a él.

Asanga le preguntó a Maytreya de qué se trataba todo esto. Nueve años, había hecho todas las prácticas y meditaciones para verlo, sin el más mínimo resultado. ¡Y ahora estaba allí delante de él! Maitreya respondió que había estado con él todo el tiempo, desde el primer momento en que había expresado el deseo de verlo, pero Asanga no había podido verlo porque Asanga no había desarrollado suficiente compasión.

Esta historia ejemplifica el hecho de que generar compasión es la mejor manera de eliminar el mal karma.

P. ¿Quién es Maitreya?

R. Se cree que en este mundo, hasta la destrucción de este mundo, aparecerán mil Budas, como el Buda Sakyamuni. Y las enseñanzas permanecerán por cierto tiempo. Se cree que hemos tenido cuatro Budas hasta ahora, y que el quinto será Maitreya. Ahora es un Bodhisattva en el cielo de Tushita, listo para convertirse en un Buda muy pronto.

A. ¿Qué es el cielo de Tushita?

P. Se cree que hay tres reinos diferentes, el Mundo del Deseo, donde el deseo es el elemento más abrumador. Luego está el Reino de la Forma, que está dominado por algunos estados meditativos, y el Reino Sin Forma, de estados meditativos muy sutiles. En el Reino del Deseo, hay diferentes Cielos, y Tushita es uno de ellos.

P. ¿Por qué está Maitreya en este cielo de Tushita? ¿Por qué los Budas tienen que reencarnar allí primero?

A. Yo tampoco lo sé. Quizás sea la mejor sala de espera …

P. En algún momento deseamos ayudar a otras personas, pero no tenemos la mente lo suficientemente clara como para saber exactamente cómo hacerlo. ¿Es la motivación más importante o deberíamos abstenernos de actuar por completo?

R. Si tienes una buena motivación, verdadera compasión, creo que intentarás encontrar la mejor manera de ayudar a otro ser. No hay razón para dudar en actuar.

 © Ringu Tulku

https://www.dharmadata.org/index.php?option=com_content&view=article&id=158:the-seven-points-of-mind-training-lodjong&catid=25&Itemid=111&lang=en

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.