Materialismo espiritual

La siguiente serie de charlas se dio en Boulder, Colorado.

en el otoño de 1970 y la primavera de 1971. En ese momento estábamos

simplemente formando Karma Dzong, nuestro centro de meditación en Boulder.

Aunque la mayoría de mis estudiantes eran sinceros en su aspiración a

caminar en el camino espiritual, trajeron a él una gran cantidad de

confusión, malentendidos y expectativas. Por eso lo encontré

necesario presentar a mis alumnos una visión general del camino y algunos

advertencias sobre los peligros a lo largo de ese camino.

Ahora parece que publicar estas conversaciones puede ser útil para

aquellos que se han interesado en las disciplinas espirituales. Caminando

el camino espiritual propiamente dicho es un proceso muy sutil; No lo es

algo para saltar ingenuamente. hay numerosos desvíos que

conducir a una versión distorsionada de la espiritualidad centrada en el ego; podemos

engañarnos a nosotros mismos para pensar que estamos desarrollando espiritualmente cuando

en cambio, estamos fortaleciendo nuestra egocentricidad a través de lo espiritual

técnicas Esta distorsión fundamental se puede denominar como

materialismo espiritual

Estas charlas primero discuten las diversas formas en que las personas

involucrarse con el materialismo espiritual, las muchas formas de

autoengaño en el que pueden caer los aspirantes. Después de este recorrido por

en el camino lateral, discutimos los contornos generales de la

verdadero camino espiritual

El enfoque presentado aquí es un clásico budista:

no en un sentido formal, sino en el sentido de presentar el corazón de

El enfoque budista de la espiritualidad. Aunque el camino budista es

no teísta, no contradice las disciplinas teístas.

Más bien, las diferencias entre las formas son una cuestión de énfasis y

método. Los problemas básicos del materialismo espiritual son comunes a

Todas las disciplinas espirituales. El enfoque budista comienza con nuestro

confusión y sufrimiento y trabaja para desentrañar sus

origen. El enfoque teísta comienza con la riqueza de Dios y

trabaja para elevar la conciencia para experimentar la de Dios

presencia. Pero dado que los obstáculos para relacionarse con Dios son nuestros

confusiones y negatividades, el enfoque teísta también debe tratar

con ellos. El orgullo espiritual, por ejemplo, es tanto un problema en

Las disciplinas teístas como en el budismo.

Según la tradición budista, el camino espiritual es

el proceso de cortar nuestra confusión, de descubrir el

estado mental despierto. Cuando el estado mental despierto está abarrotado

por el ego y su paranoia concomitante, adquiere el carácter de

Un instinto subyacente. Por lo tanto, no se trata de construir el

estado mental despierto, sino más bien de quemar las confusiones

que lo obstruyen. En el proceso de quemar estas confusiones,

descubrimos la iluminación. Si el proceso fuera de otra manera, el

el estado mental despierto sería un producto, dependiente de la causa y

efecto y por lo tanto susceptible de disolución. Cualquier cosa que sea

creado debe, tarde o temprano, morir. Si se creara la iluminación

de tal manera, siempre existiría la posibilidad de ego

reafirmarse a sí mismo, causando un retorno al estado confuso.

La iluminación es permanente porque no la hemos producido; tenemos

simplemente lo descubrí. En la tradición budista, la analogía de la

el sol que aparece detrás de las nubes a menudo se usa para explicar la

Descubrimiento de la iluminación. En la práctica de meditación aclaramos

lejos de la confusión del ego para vislumbrar el estado despierto.

La ausencia de ignorancia, de estar abarrotado, de paranoia, se abre

Una tremenda visión de la vida. Uno descubre una forma diferente de ser.

El corazón de la confusión es que el hombre tiene un sentido de sí mismo.

lo que le parece continuo y sólido. Cuando un pensamiento o

emoción o incluso ocurre, hay una sensación de alguien consciente

de lo que está pasando Sientes que estás leyendo estas palabras.

Este sentido de sí mismo es en realidad un evento transitorio y discontinuo,

que en nuestra confusión parece ser bastante sólido y continuo.

Como consideramos que nuestra visión confusa es real, luchamos por

mantener y mejorar este ser sólido. Tratamos de alimentarlo placeres

y protegerlo del dolor. La experiencia amenaza continuamente con

nos revela nuestra transitoriedad, por lo que continuamente luchamos por cubrir

hasta cualquier posibilidad de descubrir nuestra condición real. «Pero nosotros

podría preguntar, «si nuestra condición real es un estado despierto, ¿por qué estamos

tan ocupado tratando de evitar ser consciente de ello? «Es porque

nos hemos vuelto tan absortos en nuestra confusa visión del mundo, que nosotros

considéralo real, el único mundo posible. Esta lucha por

Mantener el sentido de un ser sólido y continuo es la acción del ego.

Sin embargo, el ego solo tiene un éxito parcial en protegernos

del dolor Es la insatisfacción que acompaña al ego.

lucha que nos inspira a examinar lo que estamos haciendo. Ya que hay

Siempre hay lagunas en nuestra autoconciencia, es posible una cierta comprensión.

Una metáfora interesante utilizada en el budismo tibetano para describir

El funcionamiento del ego es el de los «Tres Señores del Materialismo»:

el «Señor de la forma», el «Señor de la palabra» y el «Señor de la mente».

En la discusión de los Tres Señores que sigue, las palabras

«materialismo» y «neurótico» se refieren a la acción del ego.

El Señor de la Forma se refiere a la búsqueda neurótica de lo físico.

confort, seguridad y placer. Nuestro altamente organizado y

la sociedad tecnológica refleja nuestra preocupación por manipular

entorno físico para protegernos de las irritaciones

de los aspectos crudos, robustos e impredecibles de la vida. Presionar el botón

ascensores, carne preenvasada, aire acondicionado, inodoros,

funerales privados, planes de jubilación, masa, producción, clima

satélites, excavadoras, iluminación fluorescente, nueve a cinco trabajos,

televisión: todos son intentos de crear un entorno manejable, seguro,

mundo predecible y placentero.

El Señor de la Forma no significa los ricos y físicamente ricos.

situaciones de vida seguras que creamos per se. Más bien se refiere a la

preocupación neurótica que nos impulsa a crearlos, a tratar de

controlar la naturaleza. La ambición del ego es asegurar y entretener.

en sí, tratando de evitar toda irritación. Entonces nos aferramos a nuestro

placeres y posesiones, tememos el cambio o forzamos el cambio, tratamos de

crear un nido o patio de recreo.

El Señor de la Palabra se refiere al uso del intelecto en

relacionado con nuestro mundo. Adoptamos conjuntos de categorías que sirven como

maneja, como formas de gestionar los fenómenos. El más desarrollado

Los productos de esta tendencia son las ideologías, los sistemas de ideas que

racionalizar, justificar y santificar nuestras vidas. Nacionalismo,

comunismo, existencialismo, cristianismo, budismo: todos nos proporcionan

con identidades, reglas de acción e interpretaciones de cómo y por qué

Las cosas suceden como lo hacen.

Nuevamente, el uso del intelecto no es en sí mismo el Señor de

Habla. El Señor de la Palabra se refiere a la inclinación por parte de

ego para interpretar cualquier cosa que sea amenazante o irritante en tal

una forma de neutralizar la amenaza o convertirla en algo

«positivo» desde el punto de vista del ego. El señor de la palabra se refiere

al uso de conceptos como filtros para filtrarnos desde un directo

percepción de lo que es. Los conceptos se toman demasiado en serio; ellos

se utilizan como herramientas para solidificar nuestro mundo y a nosotros mismos. Si un mundo

de cosas con nombre existe, entonces «yo» como una de las cosas con nombre

existe también. Deseamos no dejar espacio para amenazas

duda, incertidumbre o confusión.

El Señor de la Mente se refiere al esfuerzo de la conciencia para

Mantener la conciencia de sí mismo. El Señor de la Mente gobierna cuando usamos

disciplinas espirituales y psicológicas como los medios para mantener

nuestra autoconciencia, de aferrarnos a nuestro sentido del yo. Drogas,

yoga, oración, meditación, trances, varias psicoterapias, todo puede

ser usado de esta manera.

Ego es capaz de convertir todo para su propio uso, incluso

espiritualidad. Por ejemplo, si has aprendido de un

técnica de meditación beneficiosa de práctica espiritual, luego del ego

actitud es, primero, considerarlo como un objeto de fascinación y,

segundo para examinarlo. Finalmente, dado que el ego parece sólido y

realmente no puede absorber nada, solo puede imitar. Así el ego trata de

Examinar e imitar la práctica de la meditación y la meditación.

estilo de vida. Cuando hayamos aprendido todos los trucos y respuestas de

juego espiritual, intentamos imitar automáticamente la espiritualidad, ya que

la participación real requeriría la eliminación completa del ego, y

en realidad lo último que queremos hacer es renunciar al ego

completamente. Sin embargo, no podemos experimentar lo que estamos intentando

imitar; solo podemos encontrar un área dentro de los límites del ego que

Parece ser lo mismo. El ego traduce todo en términos de

su propio estado de salud, sus propias cualidades inherentes. Se siente un

sensación de gran logro y entusiasmo en haber podido

crear tal patrón. Por fin ha creado un tangible

realización, una confirmación de su propia individualidad.

Si tenemos éxito en mantener nuestro

autoconciencia a través de técnicas espirituales, luego genuinas

El desarrollo espiritual es altamente improbable. Nuestros hábitos mentales se vuelven

tan fuerte como para ser difícil de penetrar. Incluso podemos ir tan lejos como para

lograr el estado totalmente demoníaco de completa «Egohood».

Aunque el Señor de la Mente es el más poderoso en

subvirtiendo la espiritualidad, aún los otros dos Lores también pueden gobernar el

práctica espiritual Retiro a la naturaleza, aislamiento, simple, tranquilo,

gente alta: todas pueden ser formas de protegerse de la irritación,

Todos pueden ser expresiones del Señor de la Forma. O tal vez la religión puede

proporcionarnos una racionalización para crear un nido seguro, un

casa sencilla pero cómoda, para adquirir un compañero amable y un

Trabajo estable y fácil.

El Señor de la Palabra está involucrado en la práctica espiritual como

bien. Al seguir un camino espiritual podemos sustituir un nuevo

ideología religiosa para nuestras creencias anteriores, pero seguimos usándola en

La vieja forma neurótica. Independientemente de cuán sublimes sean nuestras ideas,

si los tomamos demasiado en serio y los usamos para mantener nuestro ego, nosotros

todavía están siendo gobernados por el Señor de la Palabra.

La mayoría de nosotros, si examinamos nuestras acciones, probablemente estaríamos de acuerdo

que somos gobernados por uno o más de los tres señores. «Pero nosotros

podría preguntar, «¿y qué? Esto es simplemente una descripción del humano

condición. Sí, sabemos que nuestra tecnología no puede protegernos de

guerra, crimen, enfermedad, inseguridad económica, trabajo laborioso, vejez

y muerte; ni nuestras ideologías pueden protegernos de la duda, la incertidumbre,

confusión y desorientación; ni nuestras terapias nos pueden proteger de

la disolución de los altos estados de conciencia para que podamos

lograr temporalmente y la desilusión y la angustia que

seguir. ¿Pero qué más debemos hacer? Los tres señores parecen también

poderoso para derrocar, y no sabemos con qué reemplazarlos «.

El Buda, preocupado por estas preguntas, examinó el

proceso por el cual los Tres Lores gobiernan. Se preguntó por qué nuestras mentes

síguelos y si hay otro camino. Descubrió que

Los Tres Señores nos seducen creando un mito fundamental: que nosotros

Son seres sólidos. Pero, en última instancia, el mito es falso, un gran engaño, un

fraude gigantesco, y es la raíz de nuestro sufrimiento. A fin de que

hacer que descubra que tuvo que romper defensas muy elaboradas

erigido por los Tres Lores para evitar que sus súbditos

descubriendo el engaño fundamental que es la fuente de su

poder. De ninguna manera podemos liberarnos del dominio de

los Tres Señores a menos que nosotros también cortemos, capa por capa, el

elaboradas defensas de estos señores.

Las defensas de los Lores se crean a partir del material de nuestro

mentes Este material de la mente es utilizado por los Lores de tal manera que

para mantener el mito básico de la solidez. Para ver por

nosotros mismos cómo funciona este proceso debemos examinar nuestro propio

experiencia. «Pero cómo», podríamos preguntar, «vamos a realizar el

¿examen? ¿Qué método o herramienta debemos utilizar? «El método que

El Buda descubierto es la meditación. Descubrió que luchando

para encontrar respuestas no funcionó. Fue solo cuando hubo lagunas en

su lucha por las ideas le llegó. Comenzó a darse cuenta de que

había una cualidad sana y despierta dentro de él que se manifestaba

solo en ausencia de lucha. Entonces la práctica de la meditación

implica «dejar ser».

Ha habido una serie de ideas erróneas sobre

meditación. Algunas personas lo consideran como un estado mental de trance.

Otros lo piensan en términos de entrenamiento, en el sentido mental

gimnasia. Pero la meditación no es ninguno de estos, aunque sí

implica tratar con estados neuróticos de la mente. El estado neurótico de

La mente no es difícil o imposible de tratar. Tiene energía,

velocidad y cierto patrón. La práctica de la meditación implica

dejar ser – tratando de ir con el golpeteo, tratando de ir con el

energía y la velocidad. De esta manera, aprendemos cómo lidiar con estos

factores, cómo relacionarse con ellos, no en el sentido de causarlos

madurar de la manera que nos gustaría, pero en el sentido de conocerlos

por lo que son y trabajando con su patrón.

Hay una historia sobre el Buda que relata cómo él

una vez dio clases a un famoso jugador de sitar que quería estudiar

meditación. El músico preguntó: «¿Debería controlar mi mente o debería

¿Lo dejé ir completamente? «El Buda respondió:» Ya que eres un gran

músico, dime cómo afinarías las cuerdas de tu instrumento.

«El músico dijo:» Los haría no demasiado apretados y no demasiado

suelto «.» De la misma manera «, dijo el Buda,» en tu práctica de meditación

no debes imponer nada demasiado fuerte en tu mente, ni

si dejas que divague «. Esa es la enseñanza de dejar que la mente

estar de una manera muy abierta, de sentir el flujo de energía sin intentar

someterlo y sin dejar que se salga de control, de ir

con el patrón de energía de la mente. Esta es la práctica de la meditación.

Tal práctica es necesaria generalmente porque nuestro pensamiento

patrón, nuestra forma conceptualizada de conducir nuestra vida en el mundo,

es demasiado manipulador, se impone al mundo, o bien

corre completamente salvaje e incontrolado. Por eso nuestra meditación

la práctica debe comenzar con la capa más externa del ego, la discursiva

pensamientos que continuamente pasan por nuestras mentes, nuestros chismes mentales.

Los Lores usan el pensamiento discursivo como su primera línea de defensa, como

los peones en su esfuerzo por engañarnos. Cuanto más generamos

pensamientos, cuanto más ocupados estamos mentalmente y más convencidos estamos

de nuestra existencia Entonces los Lores están constantemente tratando de activar

estos pensamientos, tratando de crear una superposición constante de pensamientos

para que nada se pueda ver más allá de ellos. En la verdadera meditación hay

no es ambición despertar pensamientos, ni hay ambición de

suprimirlos. Solo se les permite que ocurran espontáneamente y

convertirse en una expresión de cordura básica. Se convierten en la expresión de

La precisión y la claridad del estado mental despierto.

Si la estrategia de crear continuamente pensamientos superpuestos

es penetrado, luego los Lores despiertan emociones para distraernos. los

La calidad emocionante, colorida y dramática de las emociones captura nuestra

atención como si estuviéramos viendo una película absorbente. En el

práctica de la meditación no fomentamos emociones ni reprimimos

ellos. Al verlos claramente, al permitirles ser como son,

ya no les permitimos que sirvan como un medio de entretenimiento o

distrayéndonos Así se convierten en la energía inagotable que

cumple la acción sin ego.

En ausencia de pensamientos y emociones, los Lores traen un

arma aún más poderosa, conceptos. El fenómeno de etiquetado crea un

sentimiento de un sólido mundo definido de «cosas». Un mundo tan sólido

nos asegura que somos una cosa sólida y continua también. los

el mundo existe, por lo tanto, yo, el perceptor del mundo, existo.

La meditación implica ver la transparencia de los conceptos, de modo que

el etiquetado ya no sirve como una forma de solidificar nuestro mundo y nuestro

imagen de uno mismo. El etiquetado se convierte simplemente en un acto de discriminación.

Los Lores tienen aún más mecanismos de defensa, pero sería demasiado

complicado discutirlos en este contexto.

Mediante el examen de sus propios pensamientos, emociones, conceptos.

y las otras actividades de la mente, el Buda descubrió que allí

no es necesario luchar para demostrar nuestra existencia, que no necesitamos ser

sujeto a la regla de los Tres Señores del Materialismo. No hay

necesita luchar para ser libre; la ausencia de lucha es en sí misma

libertad. Este estado sin ego es el logro de la budeidad. los

proceso de transformar el material de la mente a partir de expresiones de

La ambición del ego en las expresiones de cordura básica e iluminación.

a través de la práctica de la meditación, se podría decir que este es el

verdadero camino espiritual

Materialismo espiritual

Hemos venido aquí para aprender sobre espiritualidad. Yo confio en el

calidad genuina de esta búsqueda pero debemos cuestionar su naturaleza. los

El problema es que el ego puede convertir cualquier cosa para su propio uso, incluso

espiritualidad. Ego intenta constantemente adquirir y aplicar el

enseñanzas de espiritualidad para su propio beneficio. Las enseñanzas son

tratado como algo externo, externo al «yo», una filosofía que

tratamos de imitar En realidad no queremos identificarnos con o

convertirse en las enseñanzas. Entonces, si nuestro maestro habla de renuncia a

ego, intentamos imitar la renuncia al ego. Pasamos por el

movimientos, hacer los gestos apropiados, pero realmente no queremos

sacrificar cualquier parte de nuestro estilo de vida. Nos convertimos en actores hábiles,

y mientras juegas sordo y mudo al verdadero significado de la

enseñanzas, encontramos algo de consuelo al pretender seguir el camino.

Cada vez que comenzamos a sentir alguna discrepancia o conflicto

entre nuestras acciones y las enseñanzas, interpretamos inmediatamente

situación de tal manera que el conflicto se suaviza. los

El intérprete es ego en el papel de consejero espiritual. La situación

es como el de un país donde la iglesia y el estado están separados. Si

la política del estado es ajena a las enseñanzas de la iglesia,

entonces la reacción automática del rey es ir a la cabeza del

iglesia, su consejero espiritual, y pedirle su bendición. La cabeza de

la iglesia luego elabora alguna justificación y da la política

su bendición bajo el pretexto de que el rey es el protector de

la fe. En la mente de un individuo, resulta muy claro que

camino, el ego siendo rey y cabeza de la iglesia.

Esta racionalización del camino espiritual y sus acciones.

debe ser cortado si se quiere realizar la verdadera espiritualidad.

Sin embargo, tal racionalización no es fácil de manejar porque

todo se ve a través del filtro de la filosofía y la lógica del ego,

haciendo que todo parezca ordenado, preciso y muy lógico. Intentamos

encuentre una respuesta justificativa para cada pregunta. A fin de que

tranquilizarnos, trabajamos para adaptarnos a nuestro esquema intelectual

cada aspecto de nuestras vidas que pueda ser confuso. Y nuestro esfuerzo

es tan serio y solemne, tan directo y sincero que

Es muy difícil sospechar de ello. Siempre confiamos en el

«integridad» de nuestro consejero espiritual.

No importa lo que usemos para lograr

autojustificación: la sabiduría de los libros sagrados, diagramas o gráficos,

cálculos matemáticos, fórmulas esotéricas, fundamentalistas

religión, psicología profunda o cualquier otro mecanismo. Siempre que

comenzar a evaluar, decidiendo que debemos o no hacer esto o

eso, entonces ya hemos asociado nuestra práctica o nuestro conocimiento

con categorías, una enfrentada con la otra, y eso es espiritual

materialismo, la falsa espiritualidad de nuestro consejero espiritual.

Siempre que tengamos una noción dualista como «Estoy haciendo esto

porque quiero lograr un estado particular de conciencia, un

estado particular del ser «, automáticamente nos separamos

de la realidad de lo que somos.

Si nos preguntamos: «¿Qué hay de malo en evaluar, con

tomando partido? «, la respuesta es que, cuando formulamos un secundario

juicio, «debería estar haciendo esto y debería evitar hacerlo», entonces

hemos alcanzado un nivel de complicación que nos lleva lejos

desde la simplicidad básica de lo que somos. La simplicidad de

meditación significa simplemente experimentar el instinto simio del ego. Si

cualquier cosa más que esto se deposita en nuestra psicología, entonces se convierte

una máscara muy pesada y gruesa, una armadura.

Es importante ver que el punto principal de cualquier espiritual

la práctica es salir de la burocracia del ego. Esto significa

saliendo del deseo constante del ego por un nivel superior, más espiritual,

versión más trascendental del conocimiento, religión, virtud,

juicio, consuelo o lo que sea que es un ego particular

buscando. Uno debe salir del materialismo espiritual. Si nosotros no

salir del materialismo espiritual, si de hecho lo practicamos, entonces

eventualmente podemos encontrarnos poseídos de una gran colección de

caminos espirituales Podemos sentir que estas colecciones espirituales son muy

precioso. Hemos estudiado mucho Es posible que hayamos estudiado occidental

filosofía o filosofía oriental, practicó yoga o quizás estudió

bajo docenas de grandes maestros. Lo hemos logrado y tenemos

aprendido. Creemos que hemos acumulado una acumulación de conocimiento.

Y sin embargo, después de haber pasado por todo esto, todavía hay algo que

rendirse. ¡Es extremadamente misterioso! ¿Cómo pudo pasar esto?

¡Imposible! Pero desafortunadamente es así. Nuestras vastas colecciones de

el conocimiento y la experiencia son solo parte de la exhibición del ego, parte de la

grandiosa cualidad del ego. Los mostramos al mundo y, de este modo

haciendo, asegurarnos de que existimos, seguros y protegidos, como

personas «espirituales».

Pero simplemente hemos creado una tienda, una tienda de antigüedades. Nosotros

podría especializarse en antigüedades orientales o cristianas medievales

antigüedades o antigüedades de alguna otra civilización o época, pero nosotros

están, sin embargo, dirigiendo una tienda. Antes de llenar nuestra tienda con tan

muchas cosas la habitación era hermosa: paredes encaladas y un muy

piso simple con una lámpara brillante encendida en el techo. Había

Un objeto de arte en el medio de la habitación y era hermoso.

Todos los que vinieron apreciaron su belleza, incluidos nosotros.

Pero no estábamos satisfechos y pensamos: «Desde este

el objeto hace que mi habitación sea tan hermosa, si consigo más antigüedades, mi habitación

será aún más hermoso «. Así que comenzamos a recolectar, y al final

El resultado fue el caos.

Buscamos objetos hermosos en todo el mundo: India,

Japón, muchos países diferentes. Y cada vez que encontramos una antigüedad,

porque estábamos tratando con un solo objeto a la vez, lo vimos como

hermoso y pensé que sería hermoso en nuestra tienda. Pero cuando

trajimos el objeto a casa y lo pusimos allí, se convirtió en otro

Además de nuestra colección junky. La belleza del objeto no

irradiar más, porque estaba rodeado por muchos otros

cosas hermosas. Ya no significaba nada. En vez de una

sala llena de hermosas antigüedades, creamos una tienda de basura!

La compra adecuada no implica recolectar mucho

información o belleza, pero implica apreciar completamente cada

objeto individual Esto es muy importante. Si tú realmente

apreciar un objeto de belleza, entonces te identificas completamente con él

y olvídate de ti mismo. Es como ver un muy interesante,

película fascinante y olvidarte de que eres el público. A eso

momento no hay mundo; todo tu ser es esa escena de eso

película. Es ese tipo de identificación, participación completa con

una cosa. ¿Lo probamos, lo masticamos y lo tragamos?

propiamente, ese único objeto de belleza, esa única enseñanza espiritual?

¿O simplemente lo consideramos como parte de nuestro vasto y creciente

¿colección?

Pongo mucho énfasis en este punto porque sé que

todos hemos llegado a las enseñanzas y la práctica de la meditación, no

para ganar mucho dinero, pero porque realmente queremos aprender, queremos

para desarrollarnos a nosotros mismos. Pero si consideramos el conocimiento como una antigüedad, como

«antigua sabiduría» para ser recopilada, entonces estamos en el camino equivocado.

En lo que respecta al linaje de los docentes, el conocimiento es

No se transmite como una antigüedad. Por el contrario, un maestro experimenta

la verdad de las enseñanzas, y la transmite como inspiración para

su alumno Esa inspiración despierta al alumno, como su maestro

fue despertado ante él. Luego el alumno transmite las enseñanzas

a otro estudiante y así continúa el proceso. Las enseñanzas son

Siempre al día. No son «sabiduría antigua», una vieja leyenda.

Las enseñanzas no se transmiten como información, se transmiten como

abuelo cuenta cuentos populares tradicionales a sus nietos. Eso

no funciona de esa manera Es una experiencia real.

Hay un dicho en las escrituras tibetanas: «Conocimiento

debe ser quemado, martillado y golpeado como oro puro. Entonces uno puede

úsalo como adorno «. Entonces cuando recibes instrucción espiritual

de las manos de otro, no lo tomas sin crítica, sino que

lo quemas, lo martillas, lo golpeas, hasta que el brillante, digno

Aparece el color dorado. Luego lo conviertes en un adorno, lo que sea

diseño que te gusta y te lo pones. Por lo tanto, el dharma es aplicable.

a cada edad, a cada persona; Tiene una calidad de vida. No lo es

suficiente para imitar a tu maestro o guru; no estás tratando de convertirte

Una réplica de tu maestro. Las enseñanzas son una persona individual.

experiencia, hasta el titular actual de la doctrina.

Quizás muchos de mis lectores estén familiarizados con las historias de

Naropa y Tilopa y Marpa y Milarepa y Gampopa y el otro

maestros del linaje Kagyü. Fue una experiencia de vida para ellos,

y es una experiencia de vida para los actuales titulares de

linaje. Solo los detalles de sus situaciones de vida son diferentes.

Las enseñanzas tienen la calidad de pan caliente recién horneado; el pan

Todavía es cálido y caliente y fresco. Cada panadero debe aplicar el general

conocimiento de cómo hacer pan para su masa y horno particulares.

Luego debe experimentar personalmente la frescura de este pan y

debe cortar si está fresco y comerlo tibio. Debe hacer de las enseñanzas suyas.

propio y luego debe practicarlos. Es un proceso muy vivo.

No hay engaño en términos de recopilación de conocimiento. Debemos

Trabajar con nuestras experiencias individuales. Cuando nos confundimos, nosotros

no puede volver a nuestra colección de conocimientos e intentar encontrar algunos

confirmación o consuelo: «El maestro y toda la enseñanza es

de mi lado «. El camino espiritual no va por ese camino. Es un

camino solitario e individual.

P. ¿Crees que el materialismo espiritual es particularmente

Problema americano?

A.Cuando las enseñanzas llegan a un país desde el extranjero, el

El problema del materialismo espiritual se intensifica. En el momento

Estados Unidos es, sin duda, un terreno fértil listo para el

enseñanzas Y como Estados Unidos es tan fértil que busca espiritualidad,

Es posible que Estados Unidos inspire a los charlatanes. Los charlatanes

no elijan ser charlatanes a menos que se hayan inspirado para hacerlo.

De lo contrario, serían ladrones de bancos o bandidos, en la medida en que

Quiero ganar dinero y ser famoso. Porque Estados Unidos se ve tan

difícil para la espiritualidad, la religión se convierte en una forma fácil de ganar dinero

y adquirir fama Entonces vemos charlatanes en el papel de estudiante,

chela, así como en el papel de gurú. Creo que Estados Unidos en esto

El tiempo particular es un terreno muy interesante.

P. ¿Has aceptado a algún maestro espiritual como guru?

particular maestro espiritual viviente?

A. En la actualidad no hay nadie. Dejé a mis gurús y maestros

atrás en el Tíbet, físicamente, pero las enseñanzas se quedan conmigo y

Seguir.

P. Entonces, ¿a quién sigues, más o menos?

A. Las situaciones son la voz de mi guru, la presencia de mi guru.

P. Después de que el Buda Shakyamuni alcanzó la iluminación, ¿estaba allí?

queda un rastro de ego en él para que pueda continuar

enseñanzas

A. La enseñanza acaba de suceder. No tenía el deseo de

Enseñar o no enseñar. Pasó siete semanas sentado a la sombra.

de un árbol y caminando por la orilla de un río. Entonces alguien solo

pasó y comenzó a hablar. Uno no tiene elección; usted está

allí, una persona abierta. Entonces la situación se presenta y

La enseñanza sucede. Eso es lo que se llama «actividad de Buda».

P. Es difícil no ser adquisitivo sobre

espiritualidad. ¿Es este deseo de adquisiciones algo que es

arrojar en el camino?

R. Deberías dejar que el primer impulso se apague. Tu primero

el impulso hacia la espiritualidad podría ponerte en algún

escena espiritual pero si trabajas con ese impulso, entonces el impulso

gradualmente se apaga y en algún momento se vuelve tedioso, monótono.

Este es un mensaje útil. Usted ve, es esencial relacionarse con

usted mismo, según su propia experiencia, de verdad. Si uno no se relaciona con

uno mismo, entonces el camino espiritual se vuelve peligroso, se vuelve puramente

entretenimiento externo, en lugar de una experiencia personal orgánica.

P. Si decide buscar la salida de la ignorancia, puede

casi definitivamente asuma que cualquier cosa que haga que se sienta bien lo hará

ser beneficioso para el ego y en realidad bloquear el camino. Cualquier cosa

eso parece correcto para ti, estará mal, cualquier cosa que no cambie

al revés te enterrará. ¿Hay alguna forma de salir de esto?

R. Si realiza algún acto que aparentemente es correcto, lo hace

no significa que esté mal, por la razón de que está mal y está bien

están fuera de la imagen por completo. No estás trabajando en ningún lado,

ni el lado «bueno» ni el lado «malo», pero usted está trabajando con

la totalidad del todo, más allá de «esto» y «aquello». yo diría

Hay una acción completa. No hay acto parcial, pero sea lo que sea

hacer en relación con lo bueno y lo malo parece ser un acto parcial.

P. Si te sientes muy confundido e intentas trabajar a tu manera

fuera de la confusión, parece que estás intentando demasiado.

Pero si no lo intentas en absoluto, entonces debemos entender que somos

engañarnos a nosotros mismos?

R. Sí, pero eso no significa que uno tenga que vivir por el

extremos de esforzarse demasiado o no intentarlo en absoluto. Uno tiene que trabajar

con una especie de «camino intermedio», un estado completo de «ser como eres».

«Podríamos describir esto con muchas palabras, pero uno realmente tiene que

hazlo. Si realmente comienzas a vivir en el medio, entonces verás

lo encontrarás. Debes permitirte confiar en ti mismo para

Confía en tu propia inteligencia. Somos personas tremendas, tenemos

Cosas tremendas en nosotros. Simplemente tenemos que dejarnos ser.

La ayuda externa no puede ayudar. Si no estás dispuesto a dejarte

crece, luego cae en el proceso autodestructivo de confusión.

Es la autodestrucción en lugar de la destrucción por otra persona.

Por eso es efectivo; porque es autodestrucción

P. ¿Qué es la fe? ¿Es útil?

A. La fe puede ser simple, confiada, fe ciega o

podría ser una confianza definitiva que no puede ser destruida. Fe ciega

No tiene inspiración. Es muy ingenuo. Aunque no es creativo

No exactamente destructivo. No es creativo porque tu fe y

usted nunca ha hecho ninguna conexión, ninguna comunicación. usted

simplemente aceptó ciegamente toda la creencia, muy ingenuamente.

En el caso de la fe como confianza, hay una razón viva

tener confianza. No esperes que haya un

solución prefabricada misteriosamente presentada a usted. Usted trabaja con

situaciones existentes sin miedo, sin ninguna duda sobre involucrar

tú mismo. Este enfoque es extremadamente creativo y positivo. Si tu

tener una confianza definitiva, estás tan seguro de ti mismo que lo haces

No tiene que comprobarlo usted mismo. Es absoluta confianza, real

comprensión de lo que está sucediendo ahora, por lo tanto no lo dudes

para seguir otros caminos o tratar de la manera que sea necesaria con cada uno

Nueva situación.

P. ¿Qué te guía en el camino?

R. En realidad, no parece haber ningún particular

Guia. De hecho, si alguien te está guiando, eso es sospechoso,

porque estás confiando en algo externo. Siendo completamente lo que tu

estás en ti mismo se convierte en guía, pero no en el sentido de vanguardia,

porque no tienes una guía a seguir. Usted no tiene que

seguir la cola de alguien, pero navegas. En otras palabras, el

El guía no camina delante de usted, sino que camina con usted.

P. ¿Podría decir algo más sobre la forma en que

la meditación hace cortocircuitos en los mecanismos protectores del ego?

A. El mecanismo protector del ego implica controlarse a uno mismo,

lo cual es un tipo innecesario de auto-observancia. La meditación no es

basado en meditar sobre un tema en particular mediante la comprobación de uno mismo; pero

la meditación es identificación completa con cualquier técnica que

están empleando Por lo tanto, no habrá esfuerzo para asegurarse

en la práctica de la meditación.

P Parece que estoy viviendo en un depósito de chatarra espiritual. Como puedo hacer

en una habitación simple con un bello objeto?

A. Para desarrollar una apreciación de tu colección,

Hay que empezar con un artículo. Uno tiene que encontrar un trampolín, un

fuente de inspiración. Quizás no tendrías que pasar por el

resto de los elementos de tu colección si estudiaste solo una pieza

de material. Esa pieza de material podría ser un cartel que

lograste confiscar en la ciudad de Nueva York, podría ser tan

insignificante como eso. Pero uno debe comenzar con una cosa, ver su

simplicidad, la calidad resistente de este pedazo de basura o este

Hermosa antigüedad. Si pudiéramos comenzar con una sola cosa,

entonces eso sería el equivalente a tener un objeto en un vacío

habitación. Creo que se trata de encontrar un trampolín.

Porque tenemos tantas posesiones en nuestra colección, una gran parte

El problema es que no sabemos por dónde empezar. Uno tiene que

permitir que el instinto de uno determine cuál será la primera cosa

recoger.

P. ¿Por qué crees que las personas son tan protectoras de sus

egos? ¿Por qué es tan difícil soltar el ego?

A.Las personas temen el vacío del espacio o la ausencia de

compañía, la ausencia de una sombra. Podría ser un terrorífico

experiencia para no tener a nadie con quien relacionarse, nada con lo que relacionarnos. los

La idea de esto puede ser extremadamente aterradora, aunque no es real

experiencia. Generalmente es un miedo al espacio, un miedo a que lo hagamos

no poder anclarnos a ninguna tierra sólida, que lo haremos

perdemos nuestra identidad como algo fijo, sólido y definido. Esta

Podría ser muy amenazante.

Rindiéndose

En este punto, podemos haber llegado a la conclusión de que

debería abandonar todo el juego del materialismo espiritual; es decir, nosotros

deberíamos dejar de intentar defendernos y mejorarnos a nosotros mismos. Nosotros podríamos tener

vislumbró que nuestra lucha es inútil y puede desear rendirse, a

abandonamos completamente nuestros esfuerzos para defendernos. Pero cuantos de

nosotros realmente podríamos hacer esto? No es tan simple y fácil como podríamos

pensar. ¿Hasta qué punto podríamos realmente dejar ir y estar abiertos? En que

punto nos pondríamos a la defensiva?

En esta conferencia discutiremos la rendición, particularmente

en términos de la relación entre el trabajo sobre el estado neurótico de

mente y trabajo con un gurú o maestro personal. Rindiéndose a la

«gurú» podría significar abrir nuestras mentes a situaciones de la vida, así como a

Un profesor individual. Sin embargo, si nuestro estilo de vida e inspiración

está trabajando hacia un desarrollo de la mente, entonces casi lo haremos

Ciertamente encontrar un gurú personal también. Así que en las próximas conversaciones nosotros

hará hincapié en relacionarse con un maestro personal.

Una de las dificultades para rendirse a un guru es nuestra

preconcepciones sobre él y nuestras expectativas de lo que

pasar con él Estamos preocupados con ideas de lo que haríamos

quisiera experimentar con nuestro maestro: «Me gustaría ver esto;

esa sería la mejor manera de verlo; Me gustaria experimentar

esta situación particular, porque está exactamente de acuerdo con mi

expectativa y fascinación «.

Así que tratamos de encajar las cosas en los casilleros, tratamos de encajar

situación a nuestras expectativas, y no podemos entregar ninguna parte de

Nuestra anticipación a todos. Si buscamos un gurú o maestro, nosotros

Espere que sea santo, pacífico, tranquilo, un hombre sencillo y sabio.

Cuando descubrimos que no cumple con nuestras expectativas, entonces comenzamos

para decepcionarnos, comenzamos a dudar.

Para establecer una verdadera relación profesor-alumno,

es necesario que renunciemos a todas nuestras ideas preconcebidas con respecto a eso

relación y la condición de apertura y rendición.

«Rendirse» significa abrirse completamente, tratar de ir más allá

Fascinación y expectativa.

Rendirse también significa reconocer lo crudo, robusto, torpe

y cualidades impactantes del ego, reconociéndolos y

entregándolos también. En general, nos resulta muy difícil

dar y entregar nuestras cualidades crudas y robustas del ego.

Aunque podemos odiarnos a nosotros mismos, al mismo tiempo encontramos nuestro

El odio a uno mismo es una especie de ocupación. A pesar del hecho de que podemos

no nos gusta lo que somos y nos parece dolorosa esa autocondena

No podemos renunciar por completo. Si comenzamos a renunciar a nuestro

autocrítica, entonces podemos sentir que estamos perdiendo nuestra ocupación,

como si alguien nos quitara el trabajo. No tendriamos

mayor ocupación si tuviéramos que entregar todo; habría

no hay nada a lo que aferrarse. La autoevaluación y la autocrítica son,

Básicamente, las tendencias neuróticas que se derivan de nuestro no tener

suficiente confianza en nosotros mismos, «confianza» en el sentido de ver

lo que somos, sabiendo lo que somos, sabiendo que podemos permitirnos abrir. Nosotros

puede darse el lujo de renunciar a esa cualidad neurótica cruda y robusta de sí mismo

y salir de la fascinación, salir de las ideas preconcebidas.

Debemos entregar nuestras esperanzas y expectativas, así como nuestros

temores, y marchar directamente a la decepción, trabajar con

decepción, entra y conviértela en nuestra forma de vida, que es una

Muy difícil de hacer. La decepción es una buena señal de lo básico

inteligencia. No se puede comparar con nada más: es así

agudo, preciso, obvio y directo. Si podemos abrir, entonces nosotros

De repente comenzamos a ver que nuestras expectativas son irrelevantes en comparación

con la realidad de las situaciones que enfrentamos. Esta

Trae automáticamente una sensación de decepción.

La decepción es el mejor carro para usar en el camino de la

Dharma No confirma la existencia de nuestro ego y su

Sueños. Sin embargo, si estamos involucrados con el materialismo espiritual, si

consideramos la espiritualidad como parte de nuestra acumulación de aprendizaje y

virtud, si la espiritualidad se convierte en una forma de construirnos, entonces

por supuesto, todo el proceso de rendición es completamente

distorsionado. Si consideramos la espiritualidad como una forma de hacernos

cómodo, entonces cada vez que experimentamos algo desagradable, un

decepción, tratamos de racionalizarlo: «Por supuesto, esto debe ser

un acto de sabiduría por parte del gurú, porque sé que soy bastante

seguro de que el gurú no hace cosas dañinas. Guruji es un perfecto

ser y todo lo que hace Guruji es correcto. Lo que sea que haga Guruji es

para mí, porque él está de mi lado. Entonces puedo permitirme abrir. yo puedo

rendirse de forma segura. Sé que estoy pisando el camino correcto «.

Algo no está del todo bien en esa actitud. Es en

mejor, ingenuo e ingenuo. Estamos cautivados por lo asombroso,

Aspecto inspirador, digno y colorido de «Guruji». No nos atrevemos

contemplar cualquier otra forma. Desarrollamos la convicción de que lo que sea

experimentamos es parte de nuestro desarrollo espiritual. «Lo logré,

Lo he experimentado, soy una persona hecha a sí misma y sé

todo, más o menos, porque he leído libros y confirman mi

creencias, mi rectitud, mis ideas. Todo coincide «.

Podemos volver atrás de otra manera, no realmente

rendirse porque sentimos que somos muy gentiles, sofisticados

y personas dignas. «Seguramente no podemos entregarnos a esto

escena callejera sucia y ordinaria de la realidad «. Tenemos la sensación de que

cada paso del camino debe ser un pétalo de loto y desarrollamos un

lógica que interpreta lo que nos sucede en consecuencia. Si nosotros

caída, creamos un aterrizaje suave que evita un choque repentino.

Rendirse no implica prepararse para un aterrizaje suave; significa

simplemente aterrizando en un terreno duro y ordinario, en un campo rocoso y salvaje.

Una vez que nos abrimos, aterrizamos en lo que es.

Tradicionalmente, la rendición está simbolizada por tales prácticas.

como postración, que es el acto de caer al suelo en un

gesto de rendición Al mismo tiempo abrimos psicológicamente y

rendirse por completo identificándonos con el más bajo de los

bajo, reconociendo nuestra calidad cruda y resistente. No hay nada

que tememos perder una vez que nos identificamos con el más bajo de

lo bajo. Al hacerlo, nos preparamos para ser un recipiente vacío,

Listo para recibir las enseñanzas.

En la tradición budista, existe esta fórmula básica: «I

refugiarse en el Buda, me refugio en el dharma, tomo

refugio en la sangha «. Me refugio en el Buda como ejemplo

de rendición, el ejemplo de reconocer la negatividad como parte de nuestro

maquillaje y apertura a ella. Me refugio en el dharma – dharma, el

«ley de la existencia», la vida tal como es. Estoy dispuesto a abrir los ojos para

Las circunstancias de la vida como son. No estoy dispuesto a ver

ellos como espirituales o místicos, pero estoy dispuesto a ver el

situaciones de la vida como realmente son. Me refugio en el

sangha «Sangha» significa «comunidad de personas en el camino espiritual»

«compañeros». Estoy dispuesto a compartir mi experiencia de todo

ambiente de vida con mis compañeros peregrinos, mis compañeros buscadores,

los que caminan conmigo; pero no estoy dispuesto a apoyarme en ellos

Para ganar apoyo. Solo estoy dispuesto a caminar con ellos.

Hay una tendencia muy peligrosa a apoyarse el uno al otro a medida que

pisar el camino. Si un grupo de personas se apoya una sobre la otra, entonces

Si uno se cae, todos se caen. Entonces hacemos

No apoyarse en nadie más. Solo caminamos juntos, uno al lado del otro

lateral, hombro con hombro, trabajando entre ellos, yendo con cada uno

otro. Este enfoque de rendición, esta idea de refugiarse es

muy profundo

La forma incorrecta de refugiarse es buscar refugio.

adorando montañas, dioses del sol, dioses de la luna, deidades de cualquier tipo

simplemente porque parecerían ser más grandes que nosotros. Este tipo de

tomar refugio es similar a la respuesta del niño pequeño que

dice: «Si me golpeas, se lo diré a mi mamá», pensando que su madre

es una gran persona arquetípicamente poderosa. Si es atacado, su

El recurso automático es para su madre, un invencible y omnisciente.

Personalidad todopoderosa. El niño cree que su madre puede proteger

él, de hecho, ella es la única persona que puede salvarlo. Tomando

refugiarse en un principio de madre o padre es verdaderamente autodestructivo; la

el buscador de refugio no tiene ninguna fuerza básica real en absoluto, no es cierto

inspiración. Está constantemente ocupado evaluando cada vez más pequeños

potestades. Si somos pequeños, entonces alguien más grande puede aplastarnos. Nosotros

buscar refugio porque no podemos permitirnos ser pequeños y sin

proteccion. Tendemos a pedir disculpas: «Soy una cosa tan pequeña,

pero reconozco tu gran calidad. Me gustaría adorar y

únete a tu grandeza, así que ¿podrías protegerme? «

Rendirse no es una cuestión de ser bajo y estúpido, ni

queriendo ser elevado y profundo. No tiene nada que ver con

niveles y evaluación. En cambio, nos rendimos porque nos gustaría

para comunicarse con el mundo «tal como es». No tenemos que

clasificarnos como aprendices o personas ignorantes. Sabemos donde

de pie, por lo tanto hacemos el gesto de rendición, de apertura,

lo que significa comunicación, enlace, comunicación directa con el

objeto de nuestra rendición. No estamos avergonzados por nuestros ricos

Colección de cualidades crudas, resistentes, hermosas y limpias. Nosotros

presentar todo al objeto de nuestra rendición. El acto basico

de rendición no implica la adoración de un poder externo.

Más bien significa trabajar juntos con inspiración, para que uno

se convierte en un recipiente abierto en el que se puede verter conocimiento.

Por lo tanto, la apertura y la entrega son la preparación necesaria.

por trabajar con un amigo espiritual. Reconocemos nuestro fundamental

riqueza en lugar de lamentar la pobreza imaginaria de nuestro ser. Nosotros

Sabemos que somos dignos de recibir las enseñanzas, dignos de relacionarnos

nosotros mismos a la riqueza de las oportunidades de aprendizaje.

© Trungpa, Chögyam; Cortar a través del materialismo espiritual; Shambhala

Publicaciones, Inc .; Boston, Massachusetts; 1973

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