No tenga fe en Buda: Buda enseñó la lógica del karma, el método y la sabiduría, no un sistema de creencias religiosas.

Buda no enseñó la fe. Período. Eso no significa que no podamos tener fe en el budismo, o Dharma, solo que la fe se gana a través de la lógica, la práctica y los métodos prácticos. Esto se afirma claramente en los discursos y suttas.

La mayoría de los budistas clasifican el budismo como «filosofía» en lugar de «religión», y esta no es una premisa incorrecta. El budismo, como la filosofía, explora e investiga los principios, el conocimiento y la conducta.

Ehipassiko – investigación alentadora

Una de las seis cualidades del Dhamma budista (Dharma en sánscrito) es Ehipassiko, o «alentar la investigación». Del Anguttara Nikaya (11.12), que es una de las cinco principales colecciones de discursos budistas, la cuarta de las «Seis cualidades del Dhamma»:

«Ehipassiko: El Dhamma da la bienvenida a todos los seres para ponerlo a prueba y experimentarlo por sí mismos». [1]

El budismo es principalmente una práctica del método y la mente del karma, más que un sistema de creencias religiosas.

En el Kalmatta Sutta (Sutra), la posición del Buda sobre la exploración intelectual y la investigación libre se establece explícitamente:

“No creas en algo porque se informa. No creas en algo porque ha sido practicado por generaciones o se ha convertido en una tradición o parte de una cultura. No creas en algo porque una escritura dice que es así. No creas en algo que cree que un dios lo ha inspirado. No creas en algo que un maestro te dice que hagas. No creas en algo porque las autoridades dicen que es así. No creas en rumores, rumores, opinión especulativa, opinión pública, o mera aceptación de la lógica y la inferencia sola. Ayúdate a ti mismo, acepta como completamente cierto solo lo que es alabado por los sabios y que pruebas por ti mismo y sabes que es bueno para ti y para los demás «.

Buda enseñó desde su propia experiencia.

Un modelo de psicología que destaca el área de fe del cerebro.

Buda no dio más detalles sobre las enseñanzas de los maestros anteriores, a pesar de que buscó innumerables maestros en sus primeros años de vida. Sus enseñanzas, Buddha Dharma, se basaron en su propia experiencia de la Iluminación. Las enseñanzas son experienciales. Invitó a nuestra propia experiencia y exploración. No enseñó dogma. Por supuesto, una vez que aceptamos la verdad de sus enseñanzas, suponiendo que lo hagamos en el curso de nuestra propia práctica, la fe puede ser un método y una técnica que sea válida y fortalecedora.

Del mismo modo que no tendríamos fe en la teoría de la relatividad de Einstein, no sin aceptar la credibilidad del científico o la base sobre la cual construyó sus teorías, no deberíamos sentirnos obligados a aceptar, con fe, las enseñanzas de Buda. Solo, después de aceptar las enseñanzas como un método válido para nuestros propios experimentos, deberíamos aceptar métodos de nuestra fuente creíble, con una «medida» de fe.

Lo importante es importante, lo que no es, no es

La enseñanza del Buda sobre Ehipassiko no significa, por otro lado, que podamos dejar de lado nuestra práctica para una búsqueda interminable de respuestas. Lo importante es satisfacernos, el Dharma es válido para nosotros, luego practicar. La vida es corta para lograr una investigación interminable y una práctica fructífera.

Buda no aprobó una búsqueda perpetua del conocimiento, al menos no desde el punto de vista de lograr la Iluminación. Cuando el Venerable Malunkyaputta le hizo al Buda preguntas difíciles sobre el alma y el cosmos, Buda simplemente le dijo que eran distracciones y que no eran importantes. Dijo que Malunkyaputta era como la persona que dice:

«No quitaré esta flecha hasta que sepa el nombre de pila y el nombre del clan del hombre que me hirió».

Lo importante es que la flecha está envenenada. Eso es Dharma No es importante que sepamos el nombre de la persona que disparó la flecha.

La piedra angular de la práctica budista es la meditación en sus muchas formas.

Lo que no es importante

Buda enseñó práctica y camino: el Óctuple Sendero . Aunque enseñó la contemplación, la meditación y la deducción lógica, dejó en claro que algunas cosas no son importantes para la búsqueda de la Iluminación. Se negó a responder cuatro preguntas:

  • ¿Es el cosmos finito en el espacio?
  • ¿Es el universo finito en el tiempo?
  • ¿Es el yo igual o diferente del cuerpo?
  • ¿Existe el Buda después de la muerte? (Desde que ha alcanzado el Nirvana).

Thich Nhat Hanh, en un comentario sobre el Sutra, explicó:

“El Buda siempre les dijo a sus discípulos que no perdieran su tiempo y energía en especulaciones metafísicas. Cada vez que le hacían una pregunta metafísica, permanecía en silencio. En cambio, dirigió a sus discípulos hacia esfuerzos prácticos «.

Buda enseñó que las preguntas metafísicas sin respuesta no eran importantes para la práctica del budismo. Aferrarse a las nociones de tiempo, alma, vida eterna, etc., crea apegos en lugar de ayudarnos a superarlos.

¿Fe en enseñanzas específicas?

La práctica y la lógica del debate son entrenamiento fundamental para los monjes budistas. Esto se debe a que Buda enseñó un camino de lógica sobre todo.

Cuando aceptamos enseñanzas específicas, después de haber concluido que son lógicas, entonces no es una cuestión de fe. Por ejemplo, en Anguttara Nikaya, a las 10.13, se explican los diez obstáculos para la Iluminación. ¿Eso significa que tenemos que aceptar esto por fe? No. Pero, si hemos aceptado las Enseñanzas como nuestra base fundamental, entonces podemos asumir que otras enseñanzas del Buda también fueron ciertas. Por ejemplo, si entendemos a Einstien como un genio, podemos apreciar y dar credibilidad instantánea a sus teorías. En ciencia, las nuevas teorías se construyen sobre la base de teorías anteriores. (De lo contrario, no podemos avanzar).

Curiosamente, los diez obstáculos mencionados en las enseñanzas se expresan como «creencias», por ejemplo, «creencia en una personalidad permanente». El lenguaje nos da una pista para no tener fe en tales cosas. De hecho, el segundo obstáculo es el «escepticismo extremo», por lo que claramente lo opuesto a la exploración libre también es un obstáculo en el camino.

En ese discurso, los diez obstáculos son:

  • Creencia en una personalidad o ego permanente.
  • Escepticismo extremo
  • Aferrarse a rituales y ceremonias
  • Apego a los deseos sensoriales
  • Odio e ira
  • Ansia por el mundo de la forma
  • Ansia por el mundo sin forma (¡sin extremos!)
  • Presunción
  • Inquietud
  • Ignorancia

La ignorancia, por supuesto, nos lleva de vuelta a la «exploración libre» y a «probarnos a nosotros mismos». Sin embargo, se nos advierte que no permitamos que esto se convierta en «escepticismo extremo».

Sin fundamentalismo

Buda fue más allá al enfatizar en Anguttara Nikaya 2.25 que el Dharma no es una enseñanza fundamentalista:

“Monjes, estos dos calumnian al Tathagata [Buda]. ¿Cuáles dos? Quien explica un discurso cuyo significado debe inferirse como aquel cuyo significado ya se ha extraído por completo. Y el que explica un discurso cuyo significado ya ha sido completamente redactado como uno cuyo significado necesita ser inferido. Estos son dos que calumnian al Tathagata.

¿Qué pasa con las prácticas de la Deidad?

Las prácticas de la deidad, donde el yogui visualiza las deidades, no es una forma de «superstición» o creencia. Las visualizaciones ayudan a reforzar la naturaleza ilusoria de la realidad y nos ayudan a comprender Shunyata (Vacío del ego y Unidad de todos los fenómenos). También nos ayuda a superar nuestro ego y nuestra noción de personalidad no dependiente.

Un área que los no practicantes malinterpretan en el contexto de la «fe» es la práctica de la deidad en el budismo Vajrayana y Mahayana. Seguramente, ¿eso se siente como «religión» y «fe»? Puede ser una cuestión de fe en el método, el linaje o el maestro, pero no una fe dogmática. En las prácticas de la Deidad, aprendemos a usar la mente visual para ayudar a romper las apariencias ‘ilusorias’. Deliberadamente nos construimos como una «deidad perfecta» solo para dividirlo en Vacío (o Unidad). Es un método muy profundo, no en absoluto supersticioso o derivado de la fe. Para los estudiantes propensos a la superstición, puede ser problemático, pero como práctica avanzada, puede ser muy efectivo.

Por supuesto, en esta etapa de práctica avanzada en Vajrayana, el estudiante tendrá devoción al Guru. Sin embargo, esta «fe» se basa en nuestra exploración previa de nuestro maestro, las enseñanzas y el linaje. La fe, nuevamente, se gana. En cierto momento, cuando nos sentimos cómodos, podemos disfrutar de los métodos de «vía rápida» de Vajrayana, mediante el uso de una presunta «fe» en las enseñanzas del linaje, probada por siglos de practicantes exitosos, pero siempre basada en la comprensión final del Vacío. .

Si bien Vajrayana ciertamente parece ser ritualista y orientado a la fe, en realidad es todo lo contrario. Toda la «construcción» de una «sadhana» en la práctica de la deidad está diseñada para ayudar a engañar a nuestras mentes para que se den cuenta de que todos los fenómenos no son lo que parecen, y que la naturaleza última de la realidad es el Vacío o la Unidad de todos los fenómenos.

NOTAS

[1] Anguttara Nikaya 11.12 citado de The damma.com https://www.thedhamma.com/anguttaranikaya.htm

https://buddhaweekly.com/dont-have-faith-in-buddha-buddha-taught-the-logic-of-karma-method-and-wisdom-not-a-religious-belief-system/

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