Budismo Mahayana – Información general

El budismo mahayana (sánscrito para «vehículo mayor»), junto con el budismo theravada, son las dos ramas principales de la creencia budista. Mahayana se originó en India y posteriormente se extendió por China, Corea, Japón, Tíbet, Asia Central, Vietnam y Taiwán. Los seguidores de Mahayana han considerado tradicionalmente su doctrina como la revelación completa de la naturaleza y las enseñanzas del Buda, en oposición a la tradición Theravada anterior, que caracterizan como el Vehículo Menor (Hinayana).

En contraste con el conservadurismo relativo de las escuelas budistas anteriores, que se adhirieron estrechamente a las enseñanzas reconocidas del Buda histórico, Mahayana abarca una variedad más amplia de prácticas, tiene una visión más mitológica de lo que es un Buda y aborda cuestiones filosóficas más amplias.

Surgieron dos grandes escuelas Mahayana en India: Madhyamika (Camino Medio) y Vijñanavada (Solo Consciencia; también conocida como Yogachara). Con la expansión del budismo Mahayana más allá de la India, aparecieron otras escuelas indígenas, como el budismo de la tierra pura y el zen.

Orígenes y desarrollo

Los precursores más probables de Mahayana fueron los Mahasanghikas (Seguidores de la Gran Asamblea), una rama liberal de la comunidad budista que se separó de la corriente principal más conservadora algún tiempo antes del reinado del rey indio Ashoka en el siglo III a. C. Los pensadores Mahayana de períodos posteriores clasificaron a los Mahasanghikas como una de las 18 escuelas del budismo Hinayana, pero cuando Mahayana surgió por primera vez, se parecía a Mahasanghika en varias áreas de interpretación doctrinal. La innovación Mahayana más significativa fue la visión del Buda como un ser sobrenatural que asumió un cuerpo de transformación (nirmana-kaya) para nacer como el Buda histórico.

Precisamente cuándo y dónde surgió Mahayana en India no está claro, pero su origen se remonta entre el siglo II a. C. y el siglo I d. C. El crecimiento temprano de Mahayana fue promovido por el filósofo indio Nagarjuna, quien fundó la escuela Madhyamika. Sus escritos influyentes proporcionan algunas de las formulaciones tempranas más persuasivas de Mahayana. La escuela Madhyamika proliferó en varias sectas, y fue llevada a China a principios del siglo V por el misionero budista Kumarajiva, quien tradujo el trabajo de Nagarjuna al chino. Hacia 625, Madhyamika había llegado a Japón a través de Corea, aunque en todas partes seguía siendo más influyente entre la élite académica que la gente común.

La escuela de Tierra Pura de Mahayana, basada en el Sutra Sukhavativyuha del siglo I (Sutra Tierra Pura; un sutra es una escritura que pretende registrar un discurso del Buda), fue establecida en China en el siglo IV por el erudito chino Huiyuan, quien formó una sociedad devocional para meditar sobre el nombre de Amitabha Buddha (Buda de la Luz Infinita). Esta secta creció y se extendió a través de los siglos VI y VII, especialmente entre la gente común.

La escuela Vijñanavada (solo conciencia) mantuvo que la conciencia sola es real. Vijñanavada surgió por primera vez en India alrededor del siglo IV y fue llevado a China dos siglos después por el monje y peregrino chino Xuanzang (Hsuan-tsang). Un discípulo japonés, Dosho, que llegó para estudiar con él en 653, lo transmitió a Japón. Una escuela nativa china de Mahayana, Avatamsaka (Huayan en chino), fue establecida en el siglo VII por el monje chino Dushun en torno a una traducción al chino de su texto básico, el Avatamsaka Sutra (Sutra de la guirnalda). La escuela llegó a Corea a fines del siglo VII y entre 725 y 740 fue llevada a Japón, donde se la conocía como Kegon. Otra importante escuela china, la Tiantai (Tendai en japonés), fue fundada por el monje chino Zhiyi, quien organizó todo el canon budista alrededor de la escritura del cardenal Mahayana, Saddharmapundarika Sutra (Sutra del loto). Esta escuela se hizo muy influyente en China y Corea, y también en Japón, donde sirvió como un medio para introducir las doctrinas de la Tierra Pura.

La escuela Mahayana llamada Dhyana (sánscrito para «meditación»; conocida en chino como Chan y en japonés como Zen) supuestamente fue introducida en China en 520 por el monje indio Bodhidharma, pero en realidad surgió de la fertilización cruzada entre Mahayana y el taoísmo chino (taoísmo) . Chan se dividió en varias escuelas y se introdujo en Corea y en Japón en el siglo VII, aunque su desarrollo completo se produjo más tarde. Zen y Pure Land se extendieron a Vietnam (bajo el dominio chino en ese momento) en el siglo VI. A partir del siglo VII, la forma india del budismo Mahayana se introdujo gradualmente en el Tíbet (ver Lamaísmo / Budismo tibetano).

Mahayana, por lo tanto, se estableció como la escuela budista dominante del este de Asia alrededor del siglo VII. Algunas influencias Mahayana penetraron en Sri Lanka, Indonesia y otros países del sudeste asiático; por ejemplo, los grandes monumentos camboyanos de Angkor Thum reflejan una tradición Mahayana del siglo XII. Estas influencias fueron luego reemplazadas por Theravada, el hinduismo y el Islam.

El budismo en China sufrió persecución bajo el emperador Wuzong en 845, y posteriormente fue eclipsado por el culto estatal del confucianismo, pero siguió siendo una parte integral de la vida china. En Corea, donde la escuela Zen (conocida como Son en coreano) se había vuelto dominante, Mahayana floreció en el período Koryo (935-1392), pero fue restringida bajo la dinastía Yi (1392-1910). Japón apoyó una cultura Mahayana vibrante, que después del siglo XII dio origen a nuevas sectas Zen y Tierra Pura bajo los reformadores como los monjes japoneses Dogen y Honen, así como a la única secta budista totalmente indígena de Japón, el Budismo Nichiren. El Mahayana japonés perdió gran parte de su vitalidad en el período Edo (1600-1868), durante el cual el shogunato Tokugawa lo utilizó para el control social mediante el registro de feligreses. La política anti-budista de Japón ‘ Los nuevos gobernantes en la primera década después de la Restauración Meiji de 1868 presagiaron gran parte de la experiencia de Mahayana en el siglo XX, en el que los regímenes comunistas en China, Vietnam y Corea del Norte prohibieron el culto, y en los que la anexión china del Tíbet condujo a una considerable persecución. de practicantes Mahayana. La flexibilización del comunismo doctrinario condujo a un renacimiento de Mahayana en algunas de estas áreas. Mahayana también se ha extendido a un nuevo territorio con la creciente popularidad en el oeste del Zen y otras escuelas de Mahayana. La flexibilización del comunismo doctrinario condujo a un renacimiento de Mahayana en algunas de estas áreas. Mahayana también se ha extendido a un nuevo territorio con la creciente popularidad en el oeste del Zen y otras escuelas de Mahayana. La flexibilización del comunismo doctrinario condujo a un renacimiento de Mahayana en algunas de estas áreas. Mahayana también se ha extendido a un nuevo territorio con la creciente popularidad en el oeste del Zen y otras escuelas de Mahayana.

Organización

Dentro de la tradición Mahayana, la noción de sangha, o comunidad monástica budista, es mucho más amplia y menos restrictiva que en el budismo temprano. Mahayana toma como ideal el camino del bodhisattva, alguien que aspira al bodhi o la iluminación. Dado que este ideal puede ser perseguido tanto por los monjes como por los creyentes laicos, la sangha Mahayana incluye tanto a los laicos como a los monjes. Los monjes siguen las reglas de uno de los Vinayas (recetas para la vida monástica) en Tipitaka, el canon sagrado de Theravada, pero lo hacen a través de la interpretación Mahayana. Los monjes también hacen un voto para luchar por convertirse en un bodhisattva, y aquellos que persiguen las prácticas esotéricas del budismo tántrico reciben votos e iniciaciones tántricas (ver Tantra).

Aunque los monjes Mahayana generalmente siguen las reglas budistas de pobreza y celibato, algunas sectas, en particular la secta Shin japonesa del budismo de la Tierra Pura, permiten el matrimonio clerical. En la China premoderna, un aspirante a monje fue admitido tradicionalmente en libertad condicional durante un año antes de convertirse en un novato, a menudo el límite del progreso para aquellos sin conexiones gubernamentales. Los laicos no ordenados incluyen aquellos que toman el voto del bodhisattva pero que no se convierten en monjes: algunos pueden vivir como amos de casa ordinarios; otros se unen a comunidades religiosas con sus propios votos específicos o iniciaciones tántricas.

Las relaciones entre Mahayana sangha y los gobiernos han variado entre países con fuertes tradiciones Mahayana. A principios de la dinastía Tang (T’ang) en China (siglos VII y VIII), el budismo se organizó bajo el estado, con un comisionado gubernamental para la religión. Sin embargo, a partir de 845, los budistas chinos fueron perseguidos por el gobierno. En Vietnam, después de que se logró la independencia del dominio chino en el siglo X, una burocracia confuciana continuó supervisando los monasterios. En Japón, los templos budistas eran a menudo poderosas instituciones autónomas con sus propias tierras y ejércitos de monjes soldados. Después de 1603, el régimen de Tokugawa tomó el control de los templos y los integró en el gobierno japonés.

Mahayana generalmente ofrece más esperanza de iluminación para el creyente laico que Theravada: los bodhisattvas compasivos supuestamente pueden transferir su mérito a los adoradores; El Zen es notoriamente desdeñoso de las formalidades del credo y la jerarquía; La Tierra Pura es un paraíso interino en el camino hacia la salvación alcanzable por los piadosos. En consecuencia, los movimientos laicos Mahayana han abundado a través de los siglos. Las sectas de la Tierra Pura, en particular, tienden a evangelizar activamente. En China, los grupos de Tierra Pura a veces se asociaron con sociedades secretas y revueltas campesinas. En Japón, el Budismo de la Tierra Pura se convirtió en la versión popular del budismo y engendró periódicamente movimientos milenarios (movimientos que buscaban el establecimiento de un paraíso terrenal). La secta japonesa Nichiren también se centró en la gente común y produjo muchas sociedades laicas de fieles.

Doctrina

Mahayana va más allá de la doctrina central contenida en Theravada Tipitaka en varios aspectos importantes. Acepta como otros sutras canónicos no en el Tipitaka; Esta literatura se conoce como Buddhavacana (Revelación del Buda). Los textos más notables de Buddhavacana son el Sutra Saddharmapundarika (Sutra del loto de la buena ley o Sutra del loto), el Sutra Vimalakirti, el Sutra Avatamsaka (Sutra de la guirnalda) y el Sutra Lankavatara (Sutra del descenso del Buda a Sri Lanka). como una colección conocida como la Prajñaparamita (Perfección de la Sabiduría). El Sutra del loto ayuda a explicar la visión Mahayana de la revelación budista a través de su interpretación de uno de los sermones del Buda. En una parábola, el Buda muestra cómo otorga revelaciones provisionales apropiadas para las facultades limitadas de seres particulares, hasta que finalmente estén listos para recibir su revelación completa. El sutra relata cómo 5000 oyentes parten en arrogancia antes de que se predique la parábola, proyectando así la causa de los cismas en la comunidad de fieles a los días de Buda.

Las actitudes mahayana hacia las enseñanzas budistas son en parte consecuencia de la visión mahayana del Buda. Mientras que Theravadins consideraba al Buda como un hombre supremamente iluminado, la mayoría del pensamiento Mahayana lo trata como una manifestación de un ser divino. Este punto de vista se formalizó como la doctrina de la triple naturaleza, o triple cuerpo (trikaya), del Buda. Los tres cuerpos del Buda son conocidos como el cuerpo de la esencia (dharmakaya), la suma de las cualidades espirituales que lo hacen Buda; el cuerpo de la dicha comunal, o cuerpo de disfrute (sambhoga-kaya), una forma divina revelada al iniciado Mahayana durante la contemplación; y el cuerpo de transformación (nirmana-kaya), un cuerpo mortal que aparece en el mundo transitorio de la muerte y el renacimiento para conducir a los seres sensibles (seres que poseen sentidos) a la iluminación. El cuerpo de la dicha comunitaria aparece en varias manifestaciones, en particular la de los cinco Budas cósmicos, los Budas eternos que comprenden y sostienen el cosmos: Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha (o Amida) y Amoghasiddhi. El cuerpo de esencia es visto como el fundamento universal del ser, revelado por muchos creyentes mahayana en el Sutra del loto; otras sectas lo consideran presente dentro de uno mismo y accesible a través de la meditación. Se cree que el Buda histórico es un cuerpo de transformación emanado por el cuerpo de la esencia. En consecuencia, sus enseñanzas pueden complementarse o reemplazarse por otras revelaciones. El cuerpo de esencia es visto como el fundamento universal del ser, revelado por muchos creyentes mahayana en el Sutra del loto; otras sectas lo consideran presente dentro de uno mismo y accesible a través de la meditación. Se cree que el Buda histórico es un cuerpo de transformación emanado por el cuerpo de la esencia. En consecuencia, sus enseñanzas pueden complementarse o reemplazarse por otras revelaciones. El cuerpo de esencia es visto como el fundamento universal del ser, revelado por muchos creyentes mahayana en el Sutra del loto; otras sectas lo consideran presente dentro de uno mismo y accesible a través de la meditación. Se cree que el Buda histórico es un cuerpo de transformación emanado por el cuerpo de la esencia. En consecuencia, sus enseñanzas pueden complementarse o reemplazarse por otras revelaciones.

Mahayana plantea un número infinito de Budas, o cuerpos de transformación y cuerpos de disfrute del Buda esencial, que aparecen en innumerables mundos para ayudar a los seres sensibles a alcanzar la iluminación. Estos Budas son paralelos a los bodhisattvas, seres iluminados que, a través de la compasión, retrasan su paso final al estado trascendente del nirvana para trabajar en nombre de la salvación universal. Un bodhisattva puede transferir su mérito supremo a los demás y, por lo tanto, en Mahayana se lo considera superior al arhat, el Theravadin ideal que ha logrado la iluminación pero que puede hacer poco más por otros seres. Un adorador Mahayana puede aspirar a convertirse en un bodhisattva, elevándose a través de diez etapas de perfección y acercándose cada vez más al cuerpo de esencia de Buda, hasta que finalmente el bodhisattva y el Buda esencial sean uno. Ciertos bodhisattvas son adorados como deidades virtuales. Estos incluyen Avalokiteshvara (Guanyin en China, donde llegó a ser considerado como el protector femenino de mujeres, niños y marineros), la personificación de la compasión, y Maitreya (el único bodhisattva también reconocido por Theravadins), el futuro Buda que espera en El Cielo Tsuhita renacerá y conducirá a todos los seres a la iluminación. Incluso el Buda Amitabha, creador de la Tierra Pura que conduce a los mortales a su paraíso, comenzó como un monje que se convirtió en un bodhisattva. el futuro Buda que espera en el Cielo Tsuhita para renacer y llevar a todos los seres a la iluminación. Incluso el Buda Amitabha, creador de la Tierra Pura que conduce a los mortales a su paraíso, comenzó como un monje que se convirtió en un bodhisattva. el futuro Buda que espera en el Cielo Tsuhita para renacer y llevar a todos los seres a la iluminación. Incluso el Buda Amitabha, creador de la Tierra Pura que conduce a los mortales a su paraíso, comenzó como un monje que se convirtió en un bodhisattva.

Otra importante doctrina Mahayana es el vacío (sunyata) de todas las cosas. En la formulación del filósofo indio Nagarjuna, el mundo familiar de la experiencia es el producto de formas de pensamiento impuestas al Absoluto, que es totalmente incondicionado (no sujeto a limitaciones de ningún tipo). Estas formas de pensamiento son las categorías que la razón crea en su intento de comprender la naturaleza de la realidad. Como todos los fenómenos en el mundo de la experiencia dependen de estas construcciones de la razón, son puramente relativos y, por lo tanto, irreal. El Absoluto, por otro lado, está vacío en el sentido de que está totalmente desprovisto de distinciones conceptuales artificiales. Esta enseñanza fue interpretada de diversas maneras, y la escuela de Vijñanavada sostuvo que nada existe fuera de la mente. La enseñanza’ La versión más influyente sostiene que existe una dialéctica eterna y mutuamente sostenida entre lo absoluto y la realidad relativa: aunque los fenómenos son falsos y nulos en términos absolutos, son verdaderos y reales en términos relativos. El objetivo de Mahayana era trascender estos opuestos en la iluminación final. Esta doctrina hizo que el Zen y otras escuelas abandonaran la práctica de la renuncia y la retirada para abrazar al mundo con la creencia de que el nirvana se podía encontrar dentro de la fugacidad (samsara) de la vida ordinaria.

Dentro de la tradición budista, Mahayana ha producido importantes innovaciones en tres áreas principales. La primera área se refiere a la meta espiritual del budismo. El ideal del arhat (enseñado por el Buda histórico a sus discípulos inmediatos) fue reemplazado en Mahayana por el ideal del bodhisattva, considerado superior y abierto a todos los seguidores. Toda persona que profesa el budismo Mahayana puede tomar el voto del bodhisattva, que expresa la aspiración de alcanzar la iluminación tal como lo hizo el Buda y ayudar a todos los seres en su camino hacia el nirvana. El camino del bodhisattva se puede emprender en un contexto monástico o secular, dependiendo de las circunstancias individuales.

La segunda área de la innovación Mahayana se refiere a la interpretación de la naturaleza del Buda. Además de producir una doctrina sistemática de los diversos cuerpos de Buda, los practicantes de Mahayana han aceptado la existencia de innumerables Budas que presiden innumerables universos. Estos seres divinos son muy diferentes del único sabio humano supremamente dotado pero mortal a quien los budistas Theravada reverencian como el único creador de su fe.

La tercera área de innovación Mahayana cubre la doctrina y la filosofía. Los primeros budistas rechazaron la existencia de un yo o alma permanente (atman) y enseñaron la teoría del no alma (anatman). Sin embargo, también aceptaron la realidad de los elementos (dharmas) de la existencia. Un ejemplo famoso de esta dualidad es la parábola budista temprana del carro: los componentes de un carro existen, pero el carro en sí, siendo un mero concepto, no existe. Del mismo modo, los componentes o agregados de los seres vivos existen, pero la única entidad permanente (atman) postulada como uniéndolos no existe. Los sutras Mahayana y sus intérpretes rechazaron esta interpretación realista y limitada. Reafirmaron la inexistencia del alma, pero también negaron la existencia de los componentes. Argumentaron que dado que no hay una base permanente debajo o dentro de todas las cosas, las cosas mismas no existen y, de hecho, no pueden existir. Esta posición doctrinal está encapsulada en la doctrina de sunyata de la escuela Madhyamika, discutida anteriormente. El concepto de vacío en su alcance básico significa que todas las cosas y sus características están privadas (vacías) de la realidad y la existencia individual. En sus dimensiones místicas, el vacío se ve como un proceso de meditación a través del cual se purga la mente. La escuela Vijñanavada de Mahayana también aceptó esta noción, pero a los fines de las prácticas espirituales enseñó que la mente sola existe y que todo el mundo externo es una ilusión proyectada por la mente. La disipación de esa ilusión a través de la meditación se presentó como el camino hacia la iluminación. Para retener la suposición básica del budismo,

Una última enseñanza importante de Mahayana, nunca encarnada en una escuela formal pero que, sin embargo, impregna todas las capas del enfoque Mahayana, se refiere a la naturaleza de Buda (tathagata-garbha) de todos los seres vivos y su capacidad para convertirse en Budas. Aunque ciertos textos aislados enseñaron que a algunos seres vivos se les prohíbe la liberación, el budismo Mahayana sostiene que cualquier cosa sensible puede obtener la budeidad: que dioses, humanos y animales tienen las semillas de la naturaleza de Buda dentro de ellos.

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