El yoga no conduce a Shiva

por Éric Baret Science and Nonduality

Baret Yoga

Pregunta: Me gustaría escuchar sus comentarios sobre el libro de Billy Doyle, «Yoga en la tradición de Cachemira». Habla de prácticas de visualización. O incluso, retrocediendo más, en prácticas del Vijnana Bhairava Tantra, por ejemplo, mirar hacia el espacio vacío. ¿Pueden estas prácticas ser un complemento útil para la práctica básica de la vida?

Respuesta: La práctica del yoga en la tradición de Cachemira es una especie de gracia. El yoga no aporta comprensión, pero la comprensión puede llevarte al yoga. El yoga no es una forma de obtener algo, es una expresión de algo. En el TantralokaAbhinavagupta dice que el yoga no conduce a la conciencia de Shiva, es Shiva lo que conduce al yoga.

Es importante liberarse de la fantasía de causa y efecto. Practicar yoga no traerá nada, pero es una forma de expresar la extraordinaria oportunidad que tenemos de estar vivos. Este reconocimiento de la belleza de la vida se puede expresar a través de la música, la danza, la arquitectura, en cualquier ámbito de la vida, y el yoga es una forma de expresarlo.

En cuanto al Vijnana Bhairava Tantra, es realmente importante ver que este Tantra no contiene recetas, al contrario de la forma en que se enseña a menudo en Occidente o en la India, sino que en realidad describe un estado en el que estás libre de tu propia mente. Si este no fuera el caso, podrías pasar toda tu vida “mirando el cielo azul sin nubes” y nada cambiaría jamás, porque llenarías el cielo con tus propios pensamientos.

Pero, como dice casi al final de cada sloka, «para el que está libre de sí mismo» o «para el que está libre de la mente dualista», como quiera que se exprese, la percepción es una celebración de la quietud. Ya sea miedo o excitación, asombro, lo que sea, cualquier percepción que queda libre de juicio, libre de sí y no, libre de cualquier vínculo psicológico, surge de la quietud, es llevada por la quietud y se resolverá en la quietud.

Es muy importante, cuando leemos este hermoso texto, no verlo como ejercicios que hay que hacer, en la luna llena, etc. No es una colección de ejercicios, es una descripción del estado de no-mente de alguien que está libre de su propia fantasía de ser alguien. Entonces, si ya te sientes así, si ya permaneces en la poesía, puede conmoverte. Pero si intentas hacer los ejercicios, se volverá ridículo. Será como la metáfora que se usa a menudo en las enseñanzas Zen de alguien que intenta pulir una piedra para hacer un espejo.

No funciona de esa manera. La claridad de acción proviene de la claridad en la apertura. Las acciones no aportan claridad. En el siglo VIII, el viejo Shankara ya sabía esto cuando dijo: «Los actos no traen conocimiento, el conocimiento trae conocimiento». Lo que ellos llaman dhaka o sadhaka en Cachemira es este entendimiento. Esta comprensión puede expresarse a través de la acción, pero ninguna acción puede llevarte a esta comprensión.

En cuanto a la visualización, es muy importante ver por qué en las enseñanzas de Jean Klein no usamos mucha visualización, pero usamos la sensación. Si visualizas, por ejemplo, tu cuerpo inclinado hacia adelante, verás tu espalda, lo que significa que permaneces aquí y la visualización está ahí en frente. Esa es una forma. Pero en cambio, podías sentir el movimiento. Podrías estar físicamente aquí y de forma táctil inclinarte hacia adelante. En ese momento estás adelante. Ya no estás sentado aquí. Practicar la asana de esa manera libera la mente de muchos patrones. Por supuesto, no podemos discutir más sobre esto porque debe enseñarse de una manera funcional. No es intelectual.

Existe una gran diferencia entre visualización y sensación. Si visualizas tu cuerpo, puedes visualizar el frente o la espalda. No puedes hacer ambas cosas al mismo tiempo. Pero si sientes tu cuerpo, puedes sentir tu pecho y tu espalda en unidad. Sentir es global, se refiere a toda la mente, mientras que ver es una experiencia muy mundana y restringida.

A veces, de forma pedagógica, podemos utilizar la visualización para ayudar a alguien que no es capaz de sentir. Por ejemplo, en la tradición de Cachemira, localizamos la respiración en el espacio, nunca en el cuerpo. El cuerpo está en la respiración, la respiración no está en el cuerpo. Entonces, en Cachemira, alguien ponía una olla enorme frente a ti y te pedía que respiraras en la olla. Cuando inhalas llenas la olla, cuando exhalas vacías la olla. Si no puede hacer eso, es posible que le pidamos que lo visualice. Cuando inhalas, visualizas la respiración acariciando las paredes desde suelo al techo, y cuando exhalas, visualizas la respiración acariciando las paredes desde el techo hasta el suelo. Cuando, después de un poco de práctica, comienzas a ver que puedes sentir este vaciamiento y llenado de la respiración, en ese momento la visualización se reduce a pura sensación. Entonces la práctica se vuelve completa, se vuelve global. Entonces, la visualización es solo una herramienta que se usa a veces para introducir la sensación, pero debe desaparecer totalmente en algún momento, de lo contrario permanece muy localizado en el cerebro. Al menos, Jean Klein lo enseñaba de esa manera.

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