Thekchen Chöling, Dharamsala, HP, India – Los principales destinatarios de la enseñanza en línea de Su Santidad el Dalái Lama hoy se reunieron en un gran salón en Taipei, Taiwán. Comenzaron a recitar el «Corazón de la sabiduría», el «Sutra del corazón», en chino, en el momento en que Su Santidad apareció en sus pantallas. A esto siguieron con una breve ofrenda de mandala, después de lo cual Su Santidad les pidió que también cantaran un verso más, que resume la práctica del Dharma:

Que pueda disipar los tres venenos.
Que la luz de la intuición brille intensamente
. Que pueda superar todos los obstáculos
. Que pueda participar en las obras de los Bodhisattvas.

“Hoy, mis amigos del Dharma en Taiwán”, comenzó Su Santidad, “hay discípulos que desean escuchar la enseñanza, así que tengo la responsabilidad de dársela, y estoy feliz de poder hablar sobre el ‘Corazón Sutra ‘.

“El budismo es una de las muchas religiones del mundo. La diferencia es que el Buda aconsejó a sus seguidores que no aceptaran lo que decía al pie de la letra, sino que examinaran sus palabras como un orfebre analiza la calidad del oro. Todas las tradiciones religiosas enseñan la importancia del amor, pero solo el Buda animó a sus seguidores a escudriñar lo que enseñaba. Dijo que cuando entiendas que la enseñanza es razonable y beneficiosa, solo debes seguirla.

“El Buda identificó las cuatro nobles verdades como sufrimiento, su origen, cese y el camino. Volvió a explicarlos en términos de función: qué hacer. Observó que nadie quiere sufrir, así que tenemos que explorar por qué sufrimos. Es como cuando nos enfermamos y consultamos a un médico para descubrir qué está mal. Las causas del sufrimiento radican en las acciones que realizamos impulsados ​​por emociones perturbadoras o aflicciones mentales como la ira y el apego. El Buda enseñó que este origen, el karma y las aflicciones, debe superarse.

“Con respecto al resultado, enseñó que el sufrimiento se debe conocer y, sin embargo, no hay nada que conocer. Aunque hay que superar su origen, no hay nada que superar. Si bien se debe lograr la cesación, no hay nada que lograr y, a pesar de la necesidad de cultivar el camino, no hay nada que cultivar. Aclaró que el sufrimiento, el origen, la cesación y el camino no tienen existencia independiente.

“Nagarjuna explicó la vacuidad a fondo y Chandrakirti demostró la verdad de esa explicación con razón y lógica. Jé Tsongkhapa se refiere a esto de manera sucinta en su ‘Elogio del surgimiento dependiente’.

Cuando, gracias a la bondad de mis lamas, vi
este insuperable vehículo tuyo dejando atrás los
extremos de la existencia y la inexistencia,
aclarados por el profetizado Nagarjuna,
su bosque de loto iluminado por la luz
de la luna de las gloriosas enseñanzas de Chandrakirti,
cuyo globo de sabiduría inmaculada se movía
libremente. a través del cielo de tus palabras,
disipando la oscuridad que se aferra a los extremos,
eclipsando las estrellas de los falsos hablantes;
fue entonces cuando mi mente encontró la paz.

“Continúo leyendo y estudiando ‘Entering into the Middle Way’ de Chandrakirti y su auto-comentario, así como las ‘Seis colecciones de razonamiento’ de Nagarjuna. La ‘Sabiduría fundamental del Camino Medio’ dice:

No existe nada
que no surja de forma dependiente.
Por tanto, no existe nada
que no esté vacío.

En sus ‘400 versos’, Aryadeva observa:

A medida que el sentido táctil [impregna] el cuerpo, la
Ignorancia está presente en todas [las aflicciones mentales].
Al superar la ignorancia, también
superarás todas las aflicciones mentales.

“Todos los puntos de vista distorsionados tienen sus raíces en la ignorancia. A través de la comprensión del surgimiento dependiente superaremos los dos extremos del nihilismo y el eternismo. Esto implica escuchar o leer instrucciones y reflexionar sobre ellas una y otra vez hasta llegar a la convicción. Practicar el dharma se trata de transformar la mente; solo escuchar las enseñanzas no logrará eso.

“Yo mismo memoricé ‘Ornamento para la realización clara’ y ‘Entrar en el Camino Medio’ cuando era niño, pero la mera memorización no es transformadora. Lo efectivo es reflexionar sobre la enseñanza una y otra vez.

“La mente que despierta de la bodichita es una mente que intenta la iluminación por el bien de todos los seres sintientes, pero como dice Shantideva:

Para aquellos que no cambian su propia felicidad por el sufrimiento de los demás, la Budeidad es ciertamente imposible: ¿cómo podría haber felicidad en la existencia cíclica? 8/131

“Es necesario estar decidido a generar la mente que despierta. Hacerlo ayudará a purificar las negatividades mientras acumula mérito. Necesitamos enfocarnos por un lado en la mente que despierta y por el otro en comprender la vacuidad. En el siguiente verso, Chandrakirti defiende la posición de Nagarjuna y, de hecho, reprende a Vasubandhu y Dignaga por no entenderlo y, por lo tanto, abandonarlo.

“Esta talidad que acabamos de explicar es sumamente profunda y aterradora, sin embargo, las personas con una habituación pasada ciertamente se darán cuenta;
otros, sin embargo, a pesar de su vasto aprendizaje, no lograrán comprender.
Por lo tanto, ver esas otras tradiciones como construidas por las propias mentes de los autores, como similares a los tratados que establecen proposiciones sobre uno mismo,
abandona la admiración por los tratados y sistemas contrarios a este «. 11.55

Su Santidad citó tres versículos del capítulo seis de ‘Entrar en el Camino Medio’ que mencionan los cuatro absurdos lógicos que se producen si se afirma que las cosas y los seres existen de manera inherente. Son que la mente de un ser noble, totalmente absorta en el vacío, sería un destructor de entidades; que la verdad convencional resistiría el análisis de una mente que razona; que no se puede negar la producción absoluta de cosas, y que la afirmación del Buda «los fenómenos carecen de existencia propia» no sería cierta.

Su Santidad sugirió que después de haber pensado en estas ideas durante muchos años, siente que podría lograr una idea de la vacuidad.

Volviendo al ‘Sutra del corazón’, comentó que no daría una transmisión oral completa del texto. Señaló que para probar su autenticidad comienza con el título en sánscrito y en tibetano. Al recordar que hay ediciones de la perfección de la sabiduría en 100.000, 25.000 y 8.000 versos, mencionó que el ‘Sutra del corazón’ también se conoce como la ‘Perfección de la sabiduría en 25 versículos’.

Su Santidad explicó que la referencia a que Buda «ha entrado en la absorción meditativa sobre la variedad de fenómenos llamados la aparición de lo profundo», indica que las cosas carecen de existencia inherente. Existen en dependencia de muchos otros factores. A continuación, Avalokiteshvara «vio que incluso los cinco agregados están vacíos de existencia intrínseca». La palabra «incluso» implica que no sólo las personas están vacías de existencia intrínseca, sino que los agregados psicofísicos que son la base de la designación de una persona también lo están.

El «cuádruple vacío» – «La forma es el vacío, el vacío es la forma, el vacío no es más que la forma, la forma tampoco es más que el vacío» – revela que la forma, un objeto físico, es la base del vacío. No podemos hablar de vacío sin un objeto así. ¿Cómo se nos aparece un objeto físico? Parece existir sólida y objetivamente, pero en realidad está vacío de tal modo de existencia. El vacío no es la nada. Lo establecemos en relación con un objeto. Hay algo que podemos señalar, la forma designada, pero está vacío de cualquier existencia independiente o intrínseca.

Las cosas existen, pero cuando buscamos su identidad, no hay nada que podamos identificar. Sin embargo, no podemos afirmar que no exista nada en absoluto. Debido a que las cosas nos afectan y son útiles o dañinas, no podemos negar su existencia como tales. No existen por sí mismos, por su propio lado, objetivamente, existen por dependencia de otros factores y por designación. Si el formulario no estuviera vacío, no podría sufrir cambios. Debido a que cambia, sabemos que no tiene existencia intrínseca. Cuando decimos «la vacuidad no es otra cosa que la forma, la forma tampoco es otra que la vacuidad», indica que la forma y la vacuidad —apariencia y vacuidad— son de la misma naturaleza, pero difieren conceptualmente.

Su Santidad señaló que el punto de vista de la física cuántica de que las cosas no existen tal como aparecen, y que la apariencia de un objeto observado depende de una mente que observa resuena con el punto de vista de Solo Mente.

Aunque se afirma que las cosas no tienen existencia intrínseca, aceptamos que tenemos manos, cabeza y hablamos. Sin embargo, nada puede identificarse como «ese soy yo». Cuando se trata de reflexionar sobre la naturaleza del yo, otro verso en el que se basa Su Santidad se puede encontrar en la ‘Sabiduría fundamental’ de Nagarjuna.

Ni los agregados, ni diferentes de los agregados,
Los agregados no son (dependientes) de él, ni él (dependiente) de los agregados.
El Tathagata no posee los agregados.
¿Qué más es el Tathagata? 22,1

Añadió que a menudo vuelve a trabajar esto para referirse a sí mismo y reflexiona sobre ello en consecuencia:

No soy uno con los agregados, ni diferente de los agregados.
Los agregados no son (dependientes) de mí, ni yo soy (dependiente) de los agregados.
No poseo los agregados.
¿Qué más soy yo?

“Estamos afligidos por emociones perturbadoras que tienen sus raíces en un sentido innato de existencia intrínseca. Al llegar a comprender la vacuidad y pensar en ella una y otra vez, podemos reducir la intensidad de estas aflicciones. Así es como recorremos el camino. «

Su Santidad mencionó brevemente el mantra que se refiere a avanzar en el camino. ‘Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha’ significa, ‘Proceda, proceda; proceder más allá; ir más allá y estar fundado en la iluminación ‘.

Su Santidad enfatizó una vez más la importancia de escuchar las enseñanzas y reflexionar sobre ellas. Informó que había recibido explicaciones sobre las Etapas del Camino y el Entrenamiento Mental de Trijang Rinpoché. Ling Rinpoché, en cambio, le enseñó los grandes tratados clásicos.

“Una vez, cuando le informé a Ling Rinpoché sobre mi práctica, me respondió: ‘Bueno, en poco tiempo serás un yogui espacial’. ¿Por qué te digo esto? para dejar claro que si reflexionas sobre las enseñanzas y te familiarizas con ellas, podrás generar una experiencia de vacío dentro de ti. Y los mejores libros para que leas sobre esto son ‘Sabiduría fundamental’ de Nagarjuna y ‘Entrar en el Camino Medio’ de Chandrakirti. El estudio, la reflexión y la meditación son muy importantes «.

Al responder a las preguntas de la audiencia, Su Santidad dejó en claro que el Buda se refirió a la vacuidad desde el comienzo de su enseñanza. A medida que surgieron diferentes escuelas de pensamiento, se produjeron diferentes interpretaciones. Finalmente, los consecuencialistas (prasangikas) declararon que las cosas están vacías de existencia inherente o intrínseca.

Con respecto a la vacuidad y al surgimiento dependiente, dejó claro que para que la vacuidad implique la nada implicaría caer al extremo del nihilismo. Las cosas parecen tener una existencia sólida, pero en realidad no existen de esa manera porque dependen de una multitud de otros factores. El vacío significa que están vacíos de existencia intrínseca. Están vacíos de existir por su propio lado.

Su Santidad citó a Choné Lama Rinpoché diciendo: «La dependencia no niega la talidad; el surgimiento no niega las convenciones mundanas». El Buda enseñó el surgimiento dependiente y las dos verdades. Las cosas parecen existir, que es la realidad convencional. La realidad última es cómo existen.

Su Santidad se declaró escéptico de que hubiera una gran diferencia entre los practicantes budistas de hoy y en la época del Buda. Tradicionalmente, los monjes y monjas usan túnicas, pero no hay ninguna razón por la que no puedas practicar el uso de traje. La práctica trata de transformar la mente; no cómo se han desarrollado las apariencias externas. Ya sea que puedan o no hacer una práctica intensa del Dharma, Su Santidad pidió a sus oyentes que sean amables con los demás y que los ayuden en todo lo que puedan.

“Si meditas en la vacuidad simplemente para lograr la liberación”, aclaró, “eso implicará el camino de un Oyente o Shravaka. Pero si tu meditación sobre la vacuidad es apoyada por la mente que despierta, no solo podrás eliminar las aflicciones mentales sino también sus huellas, y esa es la práctica con la intención de la Budeidad.

“Tenemos una maravillosa inteligencia humana. Ante los problemas, no se deje perturbar fácilmente. Por supuesto, oramos por el bienestar de todos los seres sintientes maternos. La clave es sentirse impulsado a brindarles felicidad. La realización de oraciones y rituales es de importancia secundaria a la práctica principal de cultivar la mente que despierta y la comprensión de la vacuidad. Cuando estás motivado por el altruismo, tu mente está naturalmente abierta.

“Si puedes estudiar los grandes tratados, tu meditación será más profunda y extensa. Pero si solo puedes estudiar un poco, al menos deberías descubrir qué significan el Buda, el Dharma y la Sangha. Cuando comprenda que el Buda es un maestro, un ser completamente despierto, que el Dharma es la enseñanza principal que conduce a la iluminación y que la Sangha son aquellas personas que integran la enseñanza dentro de sí mismos, podrá refugiarse en estos Tres. Joyas. Cuando Atisha enseñó la ‘Lámpara para el camino’, reconoció que las personas tienen diferentes capacidades para abordar el camino.

“Como mencioné antes, la perfección de las enseñanzas de la sabiduría existe en volúmenes de mayor o menor extensión, pero se pueden resumir en un solo verso atribuido a Rahula, el hijo de Siddhartha Gautama:

Homenaje a la Perfección de la Sabiduría,
la Madre de todos los Conquistadores de los tres tiempos,
Que está más allá de las palabras, inconcebible, inexpresable,
Inproducido y sin obstáculos, en la naturaleza del espacio,
El dominio objetivo de la sabiduría consciente de sí mismo «.

Su Santidad advirtió que estudiar con uno o varios maestros es una cuestión de inclinación personal. Comentó que tenía más de veinte profesores y cada uno de ellos tenía su propia cualidad especial, que él valoraba. Por otro lado, alguien como Milarepa confió principal y efectivamente en una sola maestra, Marpa Lotsawa.

Finalmente, un interrogador preguntó cómo ser menos irascible y Su Santidad respondió que la ira tiene sus raíces en actitudes egoístas. Recomendó mantener cerca una copia de «Entering the Way of a Bodhisattva» de Shantideva y consultarla con regularidad. El capítulo seis describe las deficiencias de la ira, mientras que el capítulo ocho explica las ventajas de apreciar a los demás.

Los representantes de la audiencia en Taipei agradecieron a Su Santidad por su enseñanza y expresaron la esperanza de poder darle la bienvenida a Taiwán el próximo año. Su Santidad luego anunció que antes de cerrar la sesión conduciría una breve ceremonia para cultivar el despertar de la mente de la bodichita. Lo basó en repetir el versículo común:

Busco refugio hasta que me ilumine
al Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema.
Para cumplir los objetivos de mí mismo y de los demás
, desarrollo la mente que despierta.

Concluyó con los versos de Shantideva que celebran la bodichita:

Este es el elixir de la vida, nacido para acabar con la muerte en el mundo. Este es el tesoro inagotable que alivia la pobreza en el mundo.

Hoy convoco al mundo a la Budeidad y, mientras tanto, a la felicidad mundana. En presencia de todos los salvadores, que los dioses, los titanes y todos se regocijen.

https://www.dalailama.com/news/2021/concerning-the-heart-of-wisdom