El hombre que encontró el flujo

«¿Qué es la felicidad?» preguntó el psicólogo Mihaly Csikszentmihalyi. Lo encontró en un estado mental más allá de los resultados y las recompensas y lo llamó «el flujo».

Pintura de Pawel Czerwinski.

«Arder siempre con esta llama dura, parecida a una gema, para mantener este éxtasis, es el éxito en la vida».         —Walter Pater

En 1963, un joven estudiante de doctorado en psicología de la Universidad de Chicago notó un fenómeno de lo más intrigante. En el curso de su investigación sobre el proceso creativo, había pasado cientos de horas observando a los artistas en el trabajo y entrevistándolos sobre la naturaleza de su experiencia. Lo que más le llamó la atención fue su participación intensa y total mientras luchaban por dar vida a su visión en el lienzo. Inmersos en su trabajo y ajenos a las obligaciones externas, al paso del tiempo e incluso a su propio hambre y fatiga, los artistas parecían embargados en una especie de trance. Curiosamente, una vez que se terminó una pintura, este estado altamente concentrado se disipó rápidamente y los artistas simplemente dejaron de lado lo que habían trabajado tan duro para crear.

El investigador era un inmigrante de ascendencia húngara llamado Mihaly Csikszentmihalyi (pronunciado “CHICK-sent-me-high-ee”). Después de presenciar este proceso una y otra vez, se dio cuenta de que era la actividad en sí -la obra de pintar- lo que tanto cautivaba a sus sujetos y no, como esperaba, la anticipación de su resultado. Independientemente de que una pintura terminada produjera recompensas extrínsecas significativas (dinero, elogios, fama, incluso una sensación de logro), el acto de crear era intrínsecamente gratificante. Valió la pena hacerlo, de hecho, se hizo, simplemente por el simple hecho de hacerlo.

Se preguntó, ¿qué sienten las personas cuando están más felices? ¿Cuál es su estado de ánimo? ¿Por qué ciertas actividades brindan placer y otras no?

Esto fue, y aún corre, en contra de la sabiduría prevaleciente del campo. La mayoría de las teorías psicológicas de la motivación afirman que actuamos para aliviar una condición desagradable (hambre, digamos, o ansiedad) o para lograr algún fin deseado. Incluso se supone que las actividades que son agradables en sí mismas cumplen alguna función socialmente adaptativa o biológicamente práctica: los niños juegan para descargar sentimientos agresivos; el sexo es la forma que tiene la naturaleza de hacernos transmitir nuestros genes. Estos puntos de vista contienen mucha verdad, por supuesto, pero son incompletos.

La observación de que algunas cosas son autotélicas (vale la pena hacerlas por sí mismas) no es trascendental. Pero la simplicidad de esta observación puede oscurecer la riqueza de sus implicaciones para la comprensión de quiénes somos los humanos y cómo podemos evolucionar. Para Csikszentmihalyi, apuntaba a la profunda y elusiva cuestión de la naturaleza de la felicidad. Se preguntó, ¿qué sienten las personas cuando están más felices? ¿Cuál es su estado de ánimo? ¿Por qué ciertas actividades brindan placer y otras no? ¿Qué podemos hacer para mejorar nuestra capacidad de encontrar disfrute a lo largo de los acontecimientos de la vida diaria? Durante casi treinta años, hasta la actualidad, se ha dedicado al estudio paciente, riguroso y minucioso de tales cuestiones.

En el curso de sus investigaciones, ha identificado una dimensión de la experiencia humana que es común a las personas de todo el mundo, independientemente de su cultura, género, raza, edad o nacionalidad. Ancianas coreanas, pandilleros de motociclistas japoneses, pastores navajos, trabajadores de la cadena de montaje en Chicago, artistas, atletas, cirujanos, todos describen la experiencia esencialmente en las mismas palabras. Sus características incluyen alegría, concentración profunda, dinamismo emocional, una mayor sensación de dominio, falta de conciencia de sí mismo y autotrascendencia. Empleando una imagen utilizada con frecuencia por sus sujetos, Csikszentmihalyi le dio a esta experiencia humana óptima el nombre de «flujo».

Según Csikszentmihalyi, los momentos de fluidez ocurren cuando nuestras capacidades físicas o mentales se estiran al límite en la búsqueda de una meta que valga la pena. De hecho, casi cualquier actividad puede convertirse en autotélica. Como me dijo Csikszentmihalyi: “Hablar con un amigo, leerle a un niño, jugar con una mascota o cortar el césped pueden producir fluidez, siempre que encuentre el desafío en lo que está haciendo y luego se concentre en hacerlo lo mejor que pueda. . » Fluir, entonces, no es algo que nos suceda; es algo que hacemos que suceda. No depende de eventos externos: es el resultado de nuestra capacidad de enfocar, y así dar orden, a la conciencia.

Con base en su investigación sobre el flujo, Csikszentmihalyi y sus asociados en el departamento de psicología de la Universidad de Chicago han producido a lo largo de los años docenas de artículos para revistas académicas. A fines de la década de 1980, decidió reunir dos décadas de hallazgos sobre el tema y presentarlo en un libro accesible al lector lego. Flow: The Psychology of Optimal Experience fue lanzado en 1990 y fue un éxito instantáneo, un bestseller nacional aclamado por la crítica cuya popularidad tomó por sorpresa a su autor.

Csikszentmihalyi se ha convertido en una rareza en las ciencias humanas: un académico distinguido cuyo trabajo tiene un impacto significativo en la corriente cultural dominante. Newsweek informó que Flow era uno de los libros favoritos del presidente Clinton (quien, al parecer, puede no tener clara la distinción que se hace en el libro entre placer y felicidad). Un artículo reciente en el London Times discutió el favor que Flow ha encontrado entre el primer ministro británico Tony Blair y los miembros de su gabinete. El entrenador ganador Jimmy Johnson le dio crédito a Flow por ayudarlo a él y a sus Dallas Cowboys a prepararse para la Superbowl de 1993.

En Flow , Csikszentmihalyi describe ocho “elementos de disfrute”, los factores que caracterizan o contribuyen a la experiencia de flow. Primero, es probable que el flujo ocurra cuando uno se enfrenta a una tarea desafiante que requiere habilidad. Aquí, debe haber un equilibrio entre las demandas de la actividad y la capacidad de uno para satisfacer esas demandas. Si la actividad es demasiado fácil, resultará en aburrimiento; si es demasiado difícil, provocará ansiedad.

En Flow , Csikszentmihalyi describe ocho ‘elementos de disfrute’: los factores que caracterizan o contribuyen a la experiencia de flow.

El segundo elemento es la fusión de la acción y la conciencia, en la que uno está tan absorto en la tarea que tiene entre manos que la actividad se vuelve espontánea y uno deja de ser consciente de sí mismo como si estuviera separado de ella. En tercer y cuarto lugar, es más probable que se produzca una experiencia óptima cuando la tarea de uno tiene metas claras y proporciona una retroalimentación inmediata.

El quinto es un alto grado de concentración, que limita la disipación de energía causada por preocupaciones extrañas. El sexto elemento se llama la paradoja del control: uno siente una sensación de control sin intentar activamente tener el control. Más precisamente, podría decirse que uno deja de preocuparse por perder el control. Séptimo, la preocupación por el yo desaparece.

El elemento final es una alteración del sentido del tiempo. Las horas pueden parecer minutos o, a la inversa, uno puede experimentar una sensación de lo que los psicólogos deportivos llaman «tiempo prolongado», en el que las cosas parecen moverse en cámara lenta. No es necesario que estén presentes todos estos elementos para que se produzca el flujo, pero en el transcurso de miles de entrevistas, Csikszentmihalyi y sus asociados descubrieron que prácticamente todos los relatos incluían al menos uno de ellos y, a menudo, la mayoría.

De los ocho elementos, uno en particular surgió como el aspecto más revelador de la experiencia óptima: la fusión de la acción y la conciencia. En Seven Pillars of Wisdom , TE Lawrence sonó un tema similar, cuando escribió que «la felicidad es absorción». Como señaló Dogen, el maestro zen del siglo XIII, en esos momentos en que el mundo se experimenta con la totalidad del cuerpo y la mente, los sentidos se unen, el yo se abre y la vida revela una riqueza y una alegría intrínsecas en el ser. Para Csikszentmihalyi, esta compleja armonía de una conciencia unificada es el modo de ser hacia el que siempre nos apunta nuestra inclinación más profunda.

El New York Times lo llamó “un hombre obsesionado por la felicidad”, pero para Csikszentmihalyi la felicidad es un estado mucho más sutil y profundo de lo que la mayoría de la gente quiere decir cuando usa la palabra. Al describir la felicidad asociada con el fluir, Csikszentmihalyi cita el término eudaimonia de Aristóteles , un estado de estar “bien favorecido” dentro de uno mismo y en la relación de uno con lo divino. Eudaimonia conecta la felicidad con características tales como virtud, prosperidad y bienaventuranza. Flujo y eudaimoniano son nociones idénticas, pero el vínculo entre los dos se aclara en la frase inicial de Flow: “Hace dos mil trescientos años, Aristóteles concluyó que, más que cualquier otra cosa, los hombres y las mujeres buscan la felicidad. Si bien la felicidad en sí misma se busca por sí misma, cualquier otro objetivo (salud, belleza, dinero o poder) se valora solo porque esperamos que nos haga felices «.

Para Csikszentmihalyi, como para Aristóteles, es nuestra locura humana confundir los medios para la felicidad con la cosa misma. Como él es el primero en señalar, el «descubrimiento» del flujo y su funcionamiento no es un descubrimiento en absoluto, «porque la gente lo ha sabido desde los albores de los tiempos».

El entusiasmo con el que se ha recibido su trabajo es sin duda gratificante, pero para este hombre de familia reservado y de voz suave, el reconocimiento público ha requerido algunos ajustes. Porque a medida que sus ideas aumentaron en popularidad, el hombre que descubrió el flujo descubrió que estaba experimentando menos. La aceptación popular trajo consigo distracciones nuevas y no deseadas de su trabajo, la actividad principal en la que experimentó lo que fue la fuente de todo el alboroto. El humor de la situación no se le escapa, y cuando me habló de ello durante una entrevista reciente, lo hizo con una risa cansada.

Las cualidades que caracterizan sus escritos también son evidentes en la conversación: claridad, elocuencia, ingenio y erudición que, afortunadamente, no se ve afectada por la presunción académica. En un inglés con un ligero acento, habla con una confianza que se las arregla para ser a la vez sencilla y poco defensiva. Su rostro ancho, enmarcado por una barba de sal y pimienta pulcramente recortada, parece cortés pero ligeramente áspero. Los ojos hundidos miran desde debajo de unas cejas pobladas y oscuras y una frente alta y fuerte. Aunque los escritos de Csikszentmihalyi hacen un uso moderado de los detalles biográficos, las arrugas en su rostro gastado hablan de una vida muy transitada.
Mihaly Csikszentmihalyi nació en 1934 en la ciudad portuaria adriática de Fiume, una ciudad que ha experimentado mucha inestabilidad en este siglo. El padre del joven Mihaly se desempeñó como cónsul húngaro en la ciudad, que entonces era italiana (y hoy es croata). Después de la Segunda Guerra Mundial, el anciano Csikszentmihalyi fue nombrado embajador de Hungría en Italia y la familia se mudó a Roma. En 1948, tras la toma de posesión comunista de Hungría, fue despedido de la embajada.

En lugar de regresar a Hungría, la familia abrió un restaurante en Roma. Ahora un adolescente, Mihaly asistía a la escuela y pasaba las tardes ayudando a su padre en el restaurante. Después de la escuela secundaria, trabajó como reportero gráfico, agente de viajes y, presagiando su trabajo posterior, probó suerte como pintor.

Pero todo el tiempo, su enfoque principal fue tratar de comprender la extrañeza de la naturaleza humana tal como la había presenciado durante y después de la guerra. “Vi a tanta gente desintegrarse por la pérdida de estatus, ingresos y otras fuentes extrínsecas de significado o apoyo”, dice, “y sin embargo también conocí a algunos, solo unos pocos, que tenían una especie de fuerza interior que les permitía que se tomen sus desgracias con calma «.

Finalmente, se topó con los escritos de Carl Jung, que lo convencieron de que el campo de la psicología podría ser el mejor lugar para buscar respuestas a las preguntas que lo acosan. Desafortunadamente, no era la práctica de las universidades europeas en los años cincuenta enseñar psicología como una disciplina separada. Más bien, se ofreció en cursos aislados que se imparten dentro de los departamentos de medicina o filosofía. Entonces Mihaly Csikszentmihalyi decidió que continuaría sus estudios en los Estados Unidos.

Alrededor de este tiempo, encontró un nuevo estímulo para su interrogatorio. Tras la denuncia de Khruschev de Stalin en 1956, Csikszentmihalyi se reunió con varios ex prisioneros liberados recientemente de los gulags. Entre ellos había un pequeño número «que hablaba con una especie de nostalgia de vivir en condiciones que, según la mayoría de los estándares, eran del tipo más horrible». Estas personas fueron capaces no solo de mantener la cordura sino de lograr una especie de serenidad. «La misma opresión de su situación», dice, «los obligó a cuestionar lo que era realmente valioso y significativo en sus vidas, y de alguna manera, en ese proceso, llegaron a encontrar una medida de paz interior».

Años más tarde, Csikszentmihalyi se dio cuenta de que sus hallazgos sobre el flujo contribuyeron en gran medida a explicar qué era lo que permitió a algunas personas enriquecer sus vidas en medio de las circunstancias más miserables. Descubrió que esas personas tienen un «yo autotélico» muy desarrollado. Podrían transformar su experiencia, y así disfrutarla, al centrar su atención en las tareas del momento presente.

Csikszentmihalyi fue aceptado en la Universidad de Chicago, pero poco antes de que se fuera a los Estados Unidos, la familia se encontró con otro revés. Uno de los empleados del restaurante los había estafado y no tenían fondos para ayudar a Mihaly a pagar su educación. Y así, en 1956, a la edad de 22 años, Mihaly llegó a Chicago con poco inglés y casi sin dinero, un dólar veinticinco para ser exactos.

Los siguientes dos años fueron duros. Se dedicaron días al estudio; las noches las pasaba trabajando como auditor en un hotel del centro. Pero más difícil fue la decepción que sintió por el contenido de sus estudios. No hubo Jung, Freud o Ferenczi; en cambio, había ratas y laberintos y las herramientas contundentes del conductismo. Sin embargo, Csikszentmihalyi perseveró, y en su tercer año las cosas estaban mejorando. Una beca alivió gran parte de la presión financiera y se conectó con varios profesores del departamento cuyos intereses coincidían con los suyos. Con su apoyo, decidió realizar un doctorado.

Un profesor del departamento de psicología estaba especialmente interesado en el estudio de la creatividad, y fue bajo su tutela que Csikszentmihalyi realizó su disertación sobre el tema. La intensa participación de sus sujetos de investigación en su trabajo resonó con sus propias experiencias mientras escalaba, jugaba al ajedrez o pintaba.

Pero también se tocó otro acorde resonante. La inestabilidad que había experimentado y el sufrimiento que había presenciado predispusieron a Csikszentmihalyi a considerar la felicidad como una virtud que debe cultivarse y atesorarse, porque claramente «el universo no fue diseñado pensando en la comodidad de los seres humanos». Si bien en ese momento no había escasez de trabajo sobre la creatividad, solo una persona, Abraham Maslow, estaba estudiando seriamente los estados de disfrute profundo. Como reconoce libremente Csikszentmihalyi, se benefició enormemente del estudio de Maslow sobre la experiencia cumbre. “Pero”, dice, “Maslow consideraba la experiencia cumbre como una especie de epifanía que ocurre espontáneamente. Quería averiguar cómo ocurren los estados óptimos del ser y qué pueden hacer las personas para lograrlos «.

Al principio, la investigación de Csikszentmihalyi atrajo el interés de solo un pequeño grupo de estudiantes graduados, quienes lo ayudaron a administrar entrevistas y cuestionarios. Al necesitar un medio más riguroso y sistemático de recopilación de datos, el equipo desarrolló el Método de muestreo de experiencia, en el que los sujetos de investigación usan un dispositivo de localización electrónica que se activa a intervalos aleatorios a lo largo del día. Al escuchar el buscapersonas, un sujeto escribe lo que está haciendo, sintiendo y pensando en ese momento.

Tras la introducción del ESM, el interés por el trabajo de Csikszentmihalyi comenzó a aumentar de forma espectacular. Cada vez son más los estudiantes que se inscriben para unirse a su equipo de investigación. Flow ganó cada vez más atención en los círculos profesionales y los colegas de otras instituciones comenzaron a estudiar la experiencia en sus propios proyectos de investigación. «La gente», dice, «ama los artilugios».

El trabajo de Csikszentmihalyi puede entenderse mejor como un intento de encontrar a través de la ciencia una base para una vida bien vivida. Con este fin, busca afirmar e integrar la sabiduría del pasado con “nuestro espejo de la realidad más confiable”, es decir, con el conocimiento científico. Está tratando, se podría decir, de encontrar una respuesta al problema de la modernidad planteado por TS Eliot en “La Roca”: encontrar el conocimiento que se pierde en la información y encontrar la sabiduría que se pierde en el conocimiento. La ciencia ha tenido un éxito especial en la generación de conocimiento sobre el funcionamiento de la materia; sus éxitos han sido mucho más modestos cuando se trata de comprender el ámbito de la experiencia humana, donde, la mayoría de las veces, ha sido una fuente de esa información que oscurece el conocimiento y de ese conocimiento que oculta la sabiduría. Visto en este contexto,

Debido a que han surgido y se han sometido a un escrutinio empírico, las ideas de Csikszentmihalyi hablan con el poder y la autoridad que pertenecen únicamente a la ciencia. Pero simplemente aprobar los estándares de la ciencia no es en sí mismo un gran logro. Su trabajo es significativo porque nos dice cosas valiosas sobre cuestiones importantes. Utilizando las herramientas de la ciencia, Csikszentmihalyi abstrajo un flujo de experiencia humana esencial y definitorio de las innumerables actividades que lo provocaron. Además, discernió las condiciones, internas y externas, que tienen más probabilidades de dar lugar a la experiencia y los factores que la obstaculizan. Además, interpreta sus hallazgos de tal manera que aborda de manera convincente el lugar del fluir en cuestiones de significado, valor y propósito en los asuntos humanos.

Los sociólogos utilizan el flujo, por ejemplo, para comprender mejor la alienación y los antropólogos para arrojar luz sobre los efectos del ritual y la experiencia religiosa.

En la actualidad, el estudio de las aplicaciones e implicaciones del flujo se ha extendido por todo el mundo y existen importantes programas de investigación en Alemania, Canadá, Italia, Japón y Australia. El estudio de la asignatura no se limita al campo de la psicología. Los sociólogos utilizan el flujo, por ejemplo, para comprender mejor la alienación y los antropólogos para arrojar luz sobre los efectos del ritual y la experiencia religiosa.

Csikszentmihalyi, por supuesto, está dedicado a su trabajo y satisfecho con su éxito. Pero también nota cierto absurdo en toda la empresa. “Es un poco irónico”, dice, “que tantas personas necesiten las trampas de la metodología científica antes de prestar atención a lo que ya saben en sus entrañas. Cuando la gente escucha sobre el flujo, dice: ‘¡Oh, sí, lo sé!’ Pero a menos que pueda cuantificar y medir algo, no se considera que tenga mucha importancia «. Después de una pausa, agrega con ironía: «De todos modos, me divierto mucho haciendo cálculos».

Al igual que con cualquier esfuerzo científico digno, a medida que avanzaba el trabajo sobre el flujo, surgieron nuevas preguntas y avenidas para la investigación. Con el tiempo, Csikszentmihalyi descubrió que una comprensión integral de la experiencia óptima requería que la investigación empírica se complementara con conocimientos de campos distintos de la psicología: filosofía, religión, literatura y otras ramas de la ciencia. La aparente facilidad con la que atraviesa disciplinas y entrelaza diversas corrientes de conocimiento en un todo integrado mejora la eficacia de sus ideas y el atractivo de su escritura.

Entre los severos puritanos de la academia, ir más allá de los límites de la disciplina particular de uno es a menudo muy mal visto. Pero para Csikszentmihalyi, hacerlo parece ser una consecuencia natural de una inclinación personal a buscar la comprensión del mundo desde una variedad de perspectivas. «Me entristece», dice, «ver a personas que son excelentes en una cosa pero que no tienen interés en otra cosa». Acerca de sí mismo, agrega, «Me siento incómodo estando encasillado en una categoría profesional, como psicólogo, como si esa designación agotara mi ser». Al aplicar la ciencia a cuestiones que tradicionalmente se abordan dentro de las humanidades, mientras se basaba en las humanidades para dilucidar los hallazgos de la ciencia, Csikszentmihalyi se encontró asumiendo el papel de un académico externo, un papel para el que su vida anterior lo había preparado bien.

Entre las preguntas que surgieron de la investigación sobre el flujo, dos fueron particularmente significativas. El primero fue moral. La experiencia óptima es moralmente neutra. Al aplicar sus habilidades a los desafíos de su trabajo, es probable que un ladrón experimente fluidez, al igual que un estafador o un asesino. Adolph Eichmann, escribe Csikszentmihalyi, “probablemente experimentó el flujo mientras barajaba los intrincados horarios de los trenes, asegurándose de que el escaso material rodante estuviera disponible donde fuera necesario y que los cuerpos fueran transportados al menor costo. Nunca pareció preguntar si lo que se le pedía que hiciera estaba bien o mal. Mientras siguiera las órdenes, su conciencia estaba en armonía «.

El segundo problema se deriva fácilmente del primero. Es un problema de significado. Uno podría alcanzar la excelencia en un campo en particular y, por lo tanto, experimentar un alto grado de fluidez, pero ser irremediablemente inepto o grosero en todos los demás sentidos. Ernest Hemingway una vez llamó a Ty Cobb «el más grande de todos los peloteros, y una auténtica mierda». Para que la experiencia óptima se extienda a lo largo de la vida, uno debe, según Csikszentmihalyi, «tener fe en un sistema de significados que le da un propósito al propio ser».
Fue en respuesta a estos dos problemas que Csikszentmihalyi se volvió hacia la idea de complejidad evolutiva. Cree que la complejidad puede servir como base para una fe viable en un momento en que las cosmologías tradicionales ya no pueden hacerlo. Aunque comenzó a explorar esta propuesta en Flow, no fue hasta la publicación de The Evolving Self: A Psychology for the Third Millennium que lo describió completamente.

“La tesis de este libro”, escribe, “es que convertirse en una parte activa y consciente del proceso evolutivo es la mejor manera de dar sentido a nuestras vidas en el momento actual y de disfrutar cada momento a lo largo del camino. Comprender cómo funciona la evolución y qué papel podemos desempeñar en ella proporciona una dirección y un propósito que de otra manera falta en esta cultura secular y desacralizada «.

Csikszentmihalyi suscribe la opinión de que la evolución avanza en la dirección de una complejidad creciente, es decir, hacia una diferenciación e integración continuas. La comprensión de la complejidad, por lo tanto, es el punto de referencia para medir el éxito evolutivo. «Diferenciación» se refiere al grado en que un sistema se compone de partes que difieren en estructura o función entre sí. La «integración» se refiere al grado en que las diferentes partes se comunican y mejoran los objetivos de las demás. Se dice que un sistema más diferenciado e integrado que otro es más complejo. Por ejemplo, una persona se diferencia en la medida en que tiene muchos intereses, habilidades y metas diferentes; se integran en la medida en que exista armonía entre varios objetivos, pensamientos, sentimientos y acciones.

La incorporación de habilidades y experiencias en la totalidad del propio ser trae orden a la conciencia y armonía a las acciones; es decir, mejora la integración. De esta manera, el disfrute que trae el fluir es la manifestación de nuestra predilección evolutiva por la complejidad.

Ambas tendencias son evidentes en la experiencia óptima. Encontrar nuevos desafíos, desarrollar nuevas habilidades, abrirse a experiencias novedosas: todas estas son funciones diferenciadoras. La incorporación de habilidades y experiencias en la totalidad del propio ser trae orden a la conciencia y armonía a las acciones; es decir, mejora la integración. De esta manera, el disfrute que trae el fluir es la manifestación de nuestra predilección evolutiva por la complejidad.

Sin embargo, el movimiento hacia la complejidad no es inevitable. «El curso de la evolución», escribe Csikszentmihalyi, «parece ser extremadamente errático, lleno de comienzos en falso y retrocesos temporales». El desarrollo de estructuras complejas, ya sean biológicas, psicológicas o sociales, tiene lugar en el contexto de la entropía, la tendencia de los sistemas a descomponerse y disolverse en el azar.

Precisamente porque la complejidad es tan tenue, su cultivo y mantenimiento pueden servir como una base significativa para la acción ética. Para Csikszentmihalyi, esto significa que la ética del flujo requiere que no se persiga únicamente como un evento individual aislado, sino como algo que realza la complejidad en todas las relaciones de uno con el mundo en general. La idea de que a través del fluir uno puede convertirse en un participante activo en el gran drama que se desarrolla de la evolución recuerda la noción de eudaimonia de Aristóteles, de ser favorecido no solo dentro de uno mismo sino también en su relación con lo divino.

Con The Evolving Self, Csikszentmihalyi se une a la tradición de los “grandes teóricos”, aquellos pensadores que intentan desarrollar una comprensión integral de la naturaleza humana y los objetivos humanos que se basa en la estructura misma de la vida. En cuanto a las grandes teorías, Csikszentmihalyi se las arregla para ser audaz sin ser arrogante. Es amplio y flexible. Sin embargo, a pesar de todos sus méritos, no es capaz de superar los problemas que inevitablemente se acumulan en las grandes teorías.

El principal de estos problemas es que al intentar subsumir tanto en un solo esquema, las grandes teorías dan poca importancia a muchos de los ricos detalles del conocimiento humano. Las distinciones importantes se difuminan o se pierden por completo a medida que los símbolos, las ideas y las prácticas se eliminan del contexto orgánico en el que están arraigados y se recortan para adaptarse a los diseños de uno nuevo. Si bien ver el yoga, digamos, o el budismo zen a través de la lente conceptual del flujo y la complejidad puede ser valioso, todavía está muy lejos de comprenderlos desde su marco nativo. Esto recuerda un dicho haitiano: cuando llegan los antropólogos, los dioses se van.

Para mi sorpresa, cuando le menciono esta perspectiva a Csikszentmihalyi, no se siente nada incómodo con ella. Tenemos, dice, varias formas de relacionarnos con el mundo que son anteriores a la razón sistemática, y son parte de nuestra herencia. “Solo porque la ciencia es dominante”, dice, “descartar todas las formas de conocimiento anteriores sería arrogancia. Sería como echar a patadas la escalera por la que hemos subido «. Si la ciencia ha de ayudarnos a vivir una vida mejor y más plena, el conocimiento acumulado a través del esfuerzo científico debe, en su opinión, integrarse con la sabiduría del pasado.

El evolucionista más eminente de Estados Unidos, Stephen Jay Gould, rechaza el punto de vista de que la evolución posee una direccionalidad sensible hacia la complejidad, descartando teorías como puntos de vista «manipulados por espíritus» diseñados para reforzar nuestro sentido de la importancia humana. Csikszentmihalyi, por supuesto, no está de acuerdo, pero no es inflexible; el argumento, dice, no se puede resolver en este momento, y puede que nunca lo sea. La complejidad le parece una buena interpretación de lo que sabemos, pero aceptarlo es una elección. E incluso si uno lo acepta, debe sostener la idea con una especie de provisionalidad juguetona. En este sentido, la complejidad es una especie de fe.

Entonces, si dejamos de lado los argumentos sobre teorías de la evolución en competencia, el poder de la idea permanece, porque somos criaturas que cuentan historias y la evolución es nuestra historia de creación. Al colocar el flujo dentro del contexto de la evolución, Csikszentmihalyi sigue una tradición que se remonta a la prehistoria de vincular ciertos aspectos de la experiencia humana con los diseños más amplios del cosmos. Así, la historia de quiénes somos y la historia de lo que es el universo están unidas.

En «La Roca», Eliot pregunta: «¿Dónde está la vida que hemos perdido viviendo?» Ésta es una cuestión que la fe y la sabiduría humanas deben abordar. El descubrimiento de esa vida secreta requiere lo que Aristóteles llamó «la actividad virtuosa del alma». Para esto, el fluir es la tierra y la fruición.

The Man Who Found the Flow

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *