En próximas investigaciones, los científicos intentarán demostrar que el universo tiene conciencia. Sí, en serio. Independientemente del resultado, pronto aprenderemos más sobre lo que significa ser consciente y qué objetos a nuestro alrededor podrían tener mente propia.
¿Qué significará eso para la forma en que tratamos los objetos y el mundo que nos rodea? Para saber eso primero debemos tener una definición —lo más clara posible— de la consciencia.
Sin embargo, intentar definirla deja muchas más preguntas que respuestas. De acuerdo al Diccionario Oxford de Psicología, la consciencia es «la condición mental normal del estado de vigilia de los humanos, caracterizada por la experiencia de percepciones, pensamientos, sentimientos, conciencia del mundo externo y, a menudo, en los humanos (pero no necesariamente en otros animales) la autoconciencia».
Los científicos simplemente no tienen una teoría unificada de lo que es. Tampoco sabemos de dónde viene ni de qué está hecha.
Sin embargo, una laguna de esta brecha de conocimiento es que no podemos decir exhaustivamente que otros organismos, e incluso los objetos inanimados, no tienen conciencia. Los humanos se relacionan con los animales y podemos imaginar, digamos, que los perros y gatos tienen cierta conciencia porque vemos sus expresiones faciales y cómo parecen tomar decisiones. Pero solo porque no nos «identificamos» con las rocas, el océano o el cielo nocturno, no es lo mismo que demostrar que esas cosas no tienen conciencia.
Aquí es donde entra en juego una postura filosófica llamada panpsiquismo, escribe David Crookes de All About Space:
«Esto afirma que la conciencia es inherente incluso a los pedazos de materia más pequeños, una idea que sugiere que los bloques de construcción fundamentales de la realidad tienen experiencia consciente. Fundamentalmente, implica que la conciencia se puede encontrar en todo el universo».
También es donde la física entra en escena. Algunos científicos han postulado que lo que pensamos como conciencia está hecho de eventos de física cuántica a microescala y otras «acciones espeluznantes a distancia», que de alguna manera revolotean dentro de nuestros cerebros y generan pensamientos conscientes.
El enigma del libre albedrío
Una de las mentes líderes en física, el premio Nobel de 2020 y pionero de los agujeros negros Roger Penrose, ha escrito extensamente sobre la mecánica cuántica como un vehículo sospechoso de conciencia. En 1989, escribió un libro llamado The Emperor’s New Mind, en el que afirmaba que «la conciencia humana no es algorítmica y es un producto de efectos cuánticos».
Analicemos rápidamente esa declaración. ¿Qué significa que la conciencia humana sea «algorítmica»? Bueno, un algoritmo es simplemente una serie de pasos predecibles para alcanzar un resultado, y en el estudio de la filosofía, esta idea juega un papel importante en las preguntas sobre el libre albedrío versus el determinismo.
¿Nuestros cerebros están simplemente desarrollando procesos matemáticos que pueden ser resumidos de antemano? ¿O está sucediendo algo salvaje que nos permite un verdadero libre albedrío, es decir, la capacidad de tomar decisiones significativamente diferentes que afectan nuestras vidas?
Roger Penrose.
Dentro de la filosofía misma, el estudio del libre albedrío se remonta al menos a siglos. Pero la superposición con la física es mucho más reciente. Y lo que Penrose afirmó en su libro es que la conciencia no es estrictamente causal porque, en el nivel más mínimo, es un producto de fenómenos cuánticos impredecibles que no se ajustan a la física clásica.
Entonces, ¿dónde nos deja toda esa información de fondo? Si está confundido con esto, no está solo. Pero estas preguntas son esenciales para las personas que estudian filosofía y ciencia, porque las respuestas podrían cambiar la forma en que entendemos todo el universo que nos rodea. El hecho de que los humanos tengan o no libre albedrío tiene enormes implicaciones morales, por ejemplo. ¿Cómo se castiga a los delincuentes que nunca podrían haberlo hecho de otra manera?
La conciencia está en todas partes
En física, los científicos podrían aprender cosas clave de un estudio de la conciencia como efecto cuántico. Aquí es donde nos reunimos con los investigadores de hoy: Johannes Kleiner, matemático y físico teórico del Centro de Filosofía Matemática de Munich, y Sean Tull, matemático de la Universidad de Oxford.
Kleiner y Tull están siguiendo el ejemplo de Penrose, tanto en su libro de 1989 como en un artículo de 2014, donde detalla su creencia de que los microprocesos de nuestro cerebro pueden usarse para modelar cosas sobre todo el universo. La teoría resultante se llama Teoría de la Información Integrada (IIT) y es una forma abstracta y «altamente matemática» de la filosofía que hemos estado revisando.
En IIT, la conciencia está en todas partes, pero se acumula en lugares donde se necesita para ayudar a unir diferentes sistemas relacionados. Esto significa que el cuerpo humano está repleto de una tonelada de sistemas que deben interrelacionarse, por lo que hay mucha conciencia (o phi, como se conoce a la cantidad en IIT) que se puede calcular. Piense en todas las partes del cerebro que trabajan juntas para, por ejemplo, formar una imagen y sentir, por ejemplo, la memoria de una manzana en el ojo de su mente.
Crédito: Louis Hansel.
Lo revolucionario en IIT no está relacionado con el cerebro humano —es que la conciencia no es biológica en absoluto—, sino que es simplemente este valor, phi, que se puede calcular si sabes mucho sobre la complejidad de lo que estás estudiando.
Si su cerebro tiene casi innumerables sistemas interrelacionados, entonces el universo entero debe tener virtualmente infinitos. Y si ahí es donde se acumula la conciencia, entonces el universo debe tener una gran cantidad de phi…
Oye, te advertimos que esto se iba a poner raro.
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«La teoría consiste en un algoritmo muy complicado que, cuando se aplica a una descripción matemática detallada de un sistema físico, proporciona información sobre si el sistema es consciente o no, y de qué es consciente», dijo Kleiner. «Si hay un par de partículas aisladas flotando en algún lugar del espacio, tendrán alguna forma rudimentaria de conciencia si interactúan de la manera correcta».
Kleiner y Tull están trabajando para convertir IIT en este complejo algoritmo matemático, estableciendo el estándar que luego puede usarse para examinar cómo operan las cosas conscientes.
Considere el comentario filosófico clásico: «Pienso, luego existo», e imagine a dos genios convirtiendo eso en una fórmula viable en la que sustituye en cien valores numéricos diferentes y termina con su respuesta específica: «Yo soy».
El siguiente paso es realmente hacer cálculos y luego lidiar con las implicaciones morales de un universo hipotéticamente consciente.