La conferencia de Harvard sobre el budismo y la raza experimenta una reorientación radical

Lion’s Roar habla con los coorganizadores de la Conferencia de Budismo y Raza de la Universidad de Harvard, discutiendo la “Serie de Oradores de Reorientación Radical”, en la que autores y maestros budistas comparten charlas sobre temas de raza, identidad y poder. Introducción de Pamela Ayo Yetunde.

La violencia mortal contra las personas de color a través del racismo estructural y sistémico requiere una reorientación radical y una reinterpretación de las escrituras y prácticas budistas por parte de los budistas que son personas de color, si queremos sobrevivir al flagelo de la supremacía blanca, incluso dentro de algunos grupos budistas. comunidades. Este “movimiento de renovación budista” antirracista e interseccionalmente analítico ha estado en proceso durante décadas en los Estados Unidos y continúa ganando impulso. En esta entrevista, miembros de la comunidad budista de Harvard (Liem Nguyen, Chantal Sanchez, Keila Franks y Eva Seligman) hablan sobre cómo concibieron, planificaron y organizaron “Reorientación radical: serie de oradores de raza y budismo 2021”. Explican por qué se reorientaron para ofrecer una serie que desafíe los desvíos espirituales colectivos en torno a la raza, el género, la homofobia, colonización y otras formas de opresión que se encuentran en muchas sanghas, por qué invitaron a los oradores que asistieron y qué esperaban lograr a través de los temas que eligieron abordar. La comunidad budista de Harvard sostiene que la supremacía blanca puede encontrar apoyo en las comunidades budistas occidentales que se niegan a volverse sobre sí mismas una mirada cultural-contextual-crítica.

—Pamela Ayo Yetunde

Lion’s Roar: ¿Cómo surgió la reinvención de la conferencia Budismo y Raza como una serie de oradores de 8 meses?

Cuando se canceló la Conferencia de Budismo y Raza de 2020 debido al COVID-19, agradecimos que todos los oradores de 2020 aceptaran ser parte de nuestro programa de 2021. Buscamos reestructurar el formato para adaptarlo tanto al entorno virtual como a la realidad sociopolítica del año pasado. Tomamos en serio la idea de la autora adrienne maree brown de la necesidad de “moverse a la velocidad de la confianza” y pasamos los primeros meses de nuestro tiempo juntos priorizando el trabajo lento y cuidadoso de construir relaciones e identificar metas y valores compartidos. Esto fue esencial para crear el entorno para reinventar y reestructurar la conferencia. El proceso fue complejo y, a veces, desordenado, y hacerlo a través de Zoom en medio del miedo y la angustia de la violencia de la supremacía blanca en el contexto de una pandemia global fue a menudo abrumador. Al final, sin embargo,

Esperamos impulsar la conversación para animar a otros a unirse a nosotros en esta reorientación radical del Dharma.

Para hacer nuestro programa más accesible, decidimos cambiar la estructura a una serie de oradores virtuales gratuitos de ocho meses, con un evento cada mes. Esta estructura prolongada enfatiza el hecho de que desmantelar la supremacía blanca y trabajar en colaboración por la justicia racial es un proceso continuo. Hemos querido honrar y levantar las voces de aquellos que han estado buscando construir comunidades y prácticas budistas descolonizadas, indigenizadas y antirracistas durante muchos años, y esperamos impulsar la conversación para satisfacer las necesidades de la actualidad. momento y para animar a otros a unirse a nosotros en esta reorientación radical del Dharma.

¿Hay alguna historia detrás del título de este año, “Reorientación radical”?

“Reorientación radical” es un nombre que refleja nuestra perspectiva del budismo como una tradición inherentemente radical en su contexto histórico. El Buda histórico desafió la jerarquía de casta y género al proclamar que todos tienen el potencial de iluminarse. A pesar de la controversia, invitó a Sunita, nacida en una familia intocable, a la sangha monástica. Después de ser desafiado por Lady Gotami, permitió que las mujeres se ordenaran como monjes. Podemos ver que el Buda no solo estaba lidiando con la cuestión personal de cómo ser liberado, sino también con la cuestión sociopolítica de quién tiene o no acceso a las condiciones para la liberación y, en última instancia, la cuestión radical de cómo lograrlo. desafiar la discriminación social dentro y alrededor de la sangha para crear las condiciones para que todos se den cuenta de su potencial espiritual.

Con el mismo espíritu, el título «Reorientación radical» refleja nuestra aspiración colectiva de participar en el movimiento que está dirigiendo el Dharma hacia las raíces de la discriminación y el sufrimiento en nuestro tiempo, a saber, el racismo y sus intersecciones con otras formas de opresión, como como sexismo, homofobia y clasismo. Reconocemos que hay una tendencia en las comunidades budistas de conversos blancos a comprometerse con el Dharma de una manera abstracta, apolítica, ahistórica e individualista, lo que confunde los temas sociopolíticos de raza, género, sexualidad y clase. En Harvard Divinity School, muchos estudiantes están influenciados por la noción de religión como orientación del erudito Charles Long, con lo que se refiere a “orientación en el sentido último, es decir, cómo uno acepta el significado último del lugar que ocupa en el mundo. ”Esta perspectiva reorienta cómo pensamos a menudo de la religión en Occidente: creencias, ideas y textos doctrinales. Acercarse al budismo únicamente a través de la mente alimenta nuestro hiperindividualismo y nuestras tendencias intelectualizadoras. La noción de orientación de Long nos invita a involucrarnos con el budismo de una manera más amplia. Eso significa comprometerse con el budismo no como una filosofía abstracta o práctica individual, sino como una práctica corporal, relacional, cultural y política. Este tipo de compromiso permite que nuestras prácticas budistas intervengan, nombren y transformen el sufrimiento en todos los niveles que se cruzan, desde el individual al interpersonal, el somático al estructural, el mental al político. Acercarse al budismo únicamente a través de la mente alimenta nuestro hiperindividualismo y nuestras tendencias intelectualizadoras. La noción de orientación de Long nos invita a involucrarnos con el budismo de una manera más amplia. Eso significa comprometerse con el budismo no como una filosofía abstracta o práctica individual, sino como una práctica corporal, relacional, cultural y política. Este tipo de compromiso permite que nuestras prácticas budistas intervengan, nombren y transformen el sufrimiento en todos los niveles que se cruzan, desde el individual al interpersonal, el somático al estructural, el mental al político. Acercarse al budismo únicamente a través de la mente alimenta nuestro hiperindividualismo y nuestras tendencias intelectualizadoras. La noción de orientación de Long nos invita a involucrarnos con el budismo de una manera más amplia. Eso significa comprometerse con el budismo no como una filosofía abstracta o práctica individual, sino como una práctica corporal, relacional, cultural y política. Este tipo de compromiso permite que nuestras prácticas budistas intervengan, nombren y transformen el sufrimiento en todos los niveles que se cruzan, desde el individual al interpersonal, el somático al estructural, el mental al político.

Todos queríamos incluir de alguna manera la palabra “radical” en el título para reflejar la urgencia colectiva de ir más allá de la estrategia de vendaje de la integración racial para abordar realmente los problemas del racismo. Angela Davis nos recuerda que «radical» significa ir a la raíz. Es un proyecto muy budista: identificar y transformar las raíces de nuestro sufrimiento, ya sea personal, interpersonal o sistémico. Aquí estamos en deuda con el concepto entrelazado de Bell Hooks del patriarcado imperialista, supremacista blanco y capitalista. Esto nos ayuda a ver cómo los sistemas de opresión se interrelacionan, lo que significa que dependen unos de otros para funcionar y generar sufrimiento sistémico. Creemos que es importante no solo ver claramente cómo los tres venenos de la ignorancia, la codicia y el odio operan a nivel personal, sino también cómo se unen, se manifiestan,

En conjunto, el título “Reorientación radical” nos plantea una pregunta más existencial: ¿qué significa para nosotros, como budistas estadounidenses, aceptar nuestro lugar en el mundo? A través de nuestras prácticas de preceptos, atención plena, meditación, cánticos y rituales, ¿cómo contamos con el significado último de nuestras ubicaciones individuales de raza, género y clase en el contexto del estado colonial de colonos de América: un imperio que libra una guerra en el extranjero? , violencia en nuestras fronteras y encarcelamiento masivo de nuestros ciudadanos? Estas preguntas están muy en el corazón de la primera y segunda nobles verdades, que nos invitan a nombrar nuestro sufrimiento y sus raíces, a llamar a las aflicciones del racismo, el clasismo, el sexismo y la homofobia dentro y alrededor de nosotros por sus verdaderos nombres. A menos que podamos nombrar y diagnosticar con precisión nuestra enfermedad y nuestro karma en relación con nuestras ubicaciones, no podemos transformarlos. Por eso es importante hablar de estos temas. Si no incluimos un análisis estructural, interseccional y transnacional en nuestra práctica de la segunda noble verdad, corremos el riesgo de seguir participando en sistemas de alimentación que engendran sufrimiento masivo. Esta es la razón por la que para realmente hacer brillar nuestra conciencia sobre las causas fundamentales del sufrimiento de nuestro tiempo, nuestra práctica y análisis también deben ser estructurales e interseccionales. Al responder al llamado a ser antirracistas, debemos orientarnos hacia la interseccionalidad y la descolonización. Para ser verdaderamente antirracistas, también debemos ser antisexistas, anticapitalistas y antiimperialistas. corremos el riesgo de seguir participando en sistemas de alimentación que engendran sufrimiento masivo. Esta es la razón por la que para realmente hacer brillar nuestra conciencia sobre las causas fundamentales del sufrimiento de nuestro tiempo, nuestra práctica y análisis también deben ser estructurales e interseccionales. Al responder al llamado a ser antirracistas, debemos estar orientados hacia la interseccionalidad y la descolonización. Para ser verdaderamente antirracistas, también debemos ser antisexistas, anticapitalistas y antiimperialistas. corremos el riesgo de seguir participando en sistemas de alimentación que engendran sufrimiento masivo. Esta es la razón por la que para realmente hacer brillar nuestra conciencia sobre las causas fundamentales del sufrimiento de nuestro tiempo, nuestra práctica y análisis también deben ser estructurales e interseccionales. Al responder al llamado a ser antirracistas, debemos orientarnos hacia la interseccionalidad y la descolonización. Para ser verdaderamente antirracistas, también debemos ser antisexistas, anticapitalistas y antiimperialistas.

La invención de la raza ha ayudado al capitalismo globalizado a mercantilizar y militarizar nuestras relaciones entre nosotros. Si la orientación significa encontrar «un sentido de centro en relación con otras direcciones del cosmos y todos los seres», entonces, ¿cómo puede la reorientación radical de las enseñanzas budistas de las cuatro nobles verdades y las prácticas del óctuple camino ayudarnos a ¿Reorientar nuestra relación entre nosotros hacia la armonía, la reciprocidad y la solidaridad? Con el título «Reorientación radical», postulamos que las prácticas antirracistas y descolonizadas llevan la marca del espíritu budista de análisis práctico de dukkha.y sus raíces para poner fin al sufrimiento. El antirracismo y la descolonización no son ni deberían estar separados de nuestra práctica budista; en realidad, son caminos que ayudan al budismo a realizarse plenamente en este momento histórico.

Hasta ahora, la serie ha presentado a Larry Yang, Rhonda V. Myozen Magee, Duncan Ryūken Williams, Ann Gleig y Chenxing Han en una conversación con Nalika Gajaweera. ¿Puede describir algunos aspectos destacados de estas conferencias? De manera similar, ¿de qué manera los hablantes conversan entre sí? ¿Ha notado alguna conexión entre las conferencias?

La charla de Larry Yang en enero sentó las bases para que la serie tuviera una sensación de colaboración y comunidad. Mientras contaba historias y mostraba imágenes de las reuniones de Dharma dirigidas por BIPOC, la charla se llenó de participantes que decían que habían asistido a esas reuniones y compartían sus recuerdos. Las contribuciones significativas de Larry y la descripción de la reorientación radical que está ocurriendo dentro de varias comunidades de Dharma estadounidenses engendraron una abrumadora sensación de alegría y pertenencia entre los participantes en el chat. En general, el evento destacó la verdad de que el trabajo por la justicia racial es y debe ser colectivo y comunitario.

Rhonda Magee también habló sobre la importancia de estar en comunidad, y enfatizó cómo la curación encarnada y la presencia son componentes necesarios del «Dharma de la justicia racial». Ella habló sobre cómo el trabajo de la justicia racial es el trabajo de reparar las almas y los espíritus y de generar nuevas formas de estar juntos que amplifican la magnificencia de estar vivo. Rhonda concluyó su evento con un poderoso recordatorio de que la alegría debe ser la piedra de toque de cómo nos involucramos en el trabajo de la justicia y la curación racial.

En marzo, Duncan Williams habló sobre el legado de la resistencia budista asiático-estadounidense a la supremacía blanca en los Estados Unidos y destacó cómo la sabiduría de los ancestros budistas asiático-estadounidenses puede ofrecernos una guía ahora mientras buscamos la curación racial. Describió cómo la práctica japonesa de Kintsugi, reparar la cerámica rota con oro, puede verse como un posible marco para las reparaciones raciales. En la práctica de Kintsugi, las líneas de la fisura permanecen claramente visibles, lo que enfatiza la importancia de recordar y reconocer el pasado. Cada punto de ruptura está adornado con oro, lo que muestra la dignidad de todas las personas y la importancia de la curación y la reparación.

Ann Gleig exploró cómo la «blancura» ha moldeado, funcionado y obstaculizado el modernismo budista converso estadounidense. Ann destacó la amplitud y profundidad del cambio transformador que los practicantes y líderes de BIPOC están logrando en las comunidades de Dharma en los Estados Unidos. Por ejemplo, líderes de BIPOC Dharma como Zenju Earthlyn Manuel han expuesto cómo las sanghas budistas de mayoría blanca han utilizado enseñanzas budistas como anatta (no-yo) y no dualidad para borrar y eludir las experiencias vividas de BIPOC. Estos líderes afirman que lo absoluto se puede realizar a través de experiencias vividas y encarnadas. La Dra. Gleig concluyó su charla discutiendo la importancia de que los budistas blancos se enfrenten a su propio condicionamiento racial y trabajen para desmantelar la supremacía blanca dentro de las sanghas budistas estadounidenses dominantes.

Nuestro evento de mayo contó con Chenxing Han conversando con la antropóloga Nalika Gajaweera. Su conversación hizo visible cómo el poder de la blancura se mueve a través de percepciones erróneas al problematizar el dualismo de «dos budismos», el budismo «convertido» y el budismo «heredado», que privilegia el yo blanco como norma. El trabajo de Chenxing eleva y entrelaza historias de jóvenes budistas asiático-americanos para iluminar una forma de budismo más híbrida, interseccional, transnacional y culturalmente comprometida que, en última instancia, haría que las categorías dualistas de «conversos» frente a «herencia», «occidental» vs . «Oriental», «racional» frente a «devocional», «lógico» frente a «intuitivo» y «mente» frente a «cuerpo». Terminaron su conversación honrando a las mujeres asiáticas, pasadas y presentes,

Uno de los aspectos más destacados entre bastidores de la serie es la alegría y la esperanza inspiradas por las interconexiones y el feroz compromiso con este trabajo de nuestros ponentes y los asistentes a nuestros eventos. Muchos de nuestros oradores se conocen personalmente y están al tanto del trabajo de los demás en el campo de la justicia racial. De esta manera, todos nuestros oradores han enfatizado el hecho de que la justicia racial y la sanación en las comunidades de Dharma estadounidenses es un movimiento colectivo.

La raza es el tema de nuestro tiempo. Ha habido picos recientes en los crímenes de odio contra los estadounidenses de las islas del Pacífico asiático, incluido el vandalismo de muchos templos budistas en todo Estados Unidos. ¿Cómo abordan los oradores estos ataques recientes? ¿Cómo sugieren una respuesta budista?

El evento de Duncan Williams tuvo lugar el 16 de marzo y su charla incluyó información sobre el reciente aumento de la violencia anti-asiática y el vandalismo de los templos budistas en los Estados Unidos. Lo que pronto supimos fue que su evento ocurrió al mismo tiempo que los tiroteos en Atlanta que mataron a ocho personas, seis de las cuales eran mujeres de clase trabajadora de ascendencia asiática. Lo que es tan importante aquí es el análisis de Duncan de los recientes crímenes de odio anti-asiáticos como una iteración de la historia, no una aberración. En sus palabras, «La hostilidad religioso-racial y el odio absoluto, también el resultado de la ilusión, son profundas en la historia de Estados Unidos». Los venenos de la ignorancia, la codicia y el odio que están arraigados en las ideologías supremacistas y excluyentes continúan infligiendo sufrimiento sancionado por el estado a las comunidades BIPOC del pasado y del presente, en el país y en el extranjero. para servir a los intereses capitalistas e imperialistas. Estos crímenes de odio son manifestaciones de un patrón kármico colectivo que es fundamental para los EE. UU., Y debemos nombrarlo con precisión para comenzar a transformarlo.

En respuesta directa al ataque del 16 de marzo y al aumento general de la violencia anti-asiática, dos de nuestros oradores, Chenxing Han y Duncan Williams, junto con Funie Hsu, organizaron el memorial » May We Gather » exactamente 49 días después de los tiroteos en Atlanta. Según el sitio web May We Gather , «En muchas tradiciones budistas, cuarenta y nueve días después de la muerte marca una transición importante para los afligidos».

Estamos llamados a levantarnos juntos en solidaridad a través de las turbias aguas de la violencia racial y el sufrimiento sistémico.

Esta ceremonia histórica encarna una respuesta budista colectiva de varios linajes que nos llevó a un parentesco más profundo entre nosotros a través del duelo por la insoportable pérdida no solo de aquellos que perdieron la vida a raíz de la violencia racial en Atlanta, sino también a lo largo de la historia de los Estados Unidos.

En esta ceremonia, Duncan Williams proporcionó un poderoso recordatorio de la enseñanza de Bodhidharma de «caer siete veces, levantarse ocho». En este momento histórico, eso significa que nos reunimos para llorar profundamente en comunidad; A medida que nuestro espíritu está imbuido por la presencia de quienes ya no están físicamente con nosotros, nos levantamos con mayor determinación para luchar contra la injusticia en su honor. Haciéndonos eco de Duncan Williams, al reconocer que nuestros «destinos y libertades están entrelazados», se nos invita a hacer conexiones entre luchas aparentemente dispares por la liberación como lo hizo el abolicionista negro Frederick Douglass en el pasado al vincular la lucha por la emancipación con la lucha por la inclusión de los inmigrantes. de chino americano. Asimismo, en el presente, se nos insta a tender a la interconexión entre los crímenes de odio anti-asiáticos y la distribución desigual de vacunas en el Sur Global, o entre el encarcelamiento masivo en el hogar y la ocupación de Palestina y la limpieza étnica de los palestinos, por ejemplo. Estamos llamados a levantarnos juntos en solidaridad a través de las turbias aguas de la violencia racial y el sufrimiento sistémico.

¿Cuál ha sido la respuesta a la serie hasta ahora? ¿Qué comentarios ha recibido de los espectadores?

Estamos muy agradecidos y honrados de que tantos líderes de Dharma, practicantes y eruditos budistas participen en la serie y compartan sus ideas y perspectivas. Uno de los aspectos más poderosos de la serie hasta ahora es que nuestros eventos han fomentado una atmósfera de colaboración en la que los participantes ofrecen recursos, lecciones de su propia experiencia y contribuciones al diálogo a través del chat de Zoom y las funciones de preguntas y respuestas.

Tenemos una encuesta opcional que enviamos en el correo electrónico de seguimiento a los participantes y estamos muy agradecidos por los valiosos comentarios que hemos recibido. Los participantes han destacado una variedad de aspectos de nuestros eventos de oradores que han apreciado, desde anécdotas específicas contadas durante los eventos, hasta las contribuciones de los oradores y la dedicación a la conversación más amplia. Por ejemplo, durante la charla de Duncan Williams, recordó la historia de una anciana japonesa que protegía una mezquita de los vándalos como ejemplo de solidaridad en tiempos socialmente tumultuosos. Muchos de nuestros participantes enfatizaron esta historia en particular como especialmente impactante para ellos mientras continúan considerando la intersección de la raza y el budismo.

En general, lo que ha sido la mayor retroalimentación ha tenido que ser escuchar los sentimientos de los participantes de BIPOC de ser vistos y escuchados a través de nuestra serie, con una reafirmación de que la comunidad budista en general es diversa e interconectada.

¿Qué oradores y temas pueden esperar los lectores de Lion’s Roar en el futuro de la serie?

Nuestro evento de junio contó con el Dr. Shanté Paradigm Smalls y está disponible en nuestro canal de YouTube . También nos complace anunciar que Katie Loncke, directora general de Buddhist Peace Fellowship, dirigirá nuestro evento de julio reflexionando sobre su propia experiencia como activista budista y cómo las enseñanzas del Dharma pueden ayudar a los movimientos de justicia racial. Para nuestro evento de clausura en agosto, Larry Yang regresará para facilitar un panel de discusión que pretende ser una descripción experiencial de lo que las personas pueden hacer y están haciendo para alejarse de las limitaciones de la espiritualidad budista centrada en los blancos con los líderes de BIPOC de la East Bay Meditation Center, Gathering Roots y South Side Liberation Center. Estén atentos a nuestro sitio webpara obtener información sobre las fechas, los horarios y las entradas para estos eventos. ¡Esperamos verte ahí!

Harvard’s Buddhism and Race Conference Experiences a Radical Re-Orientation

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