Retirada de tropas de Afganistán y teología del lamento del budismo

El ex maestro de marina y budista Alex Kakuyo reflexiona sobre sus emociones mientras presencia la reciente retirada de Estados Unidos de Afganistán.

Un Senju-kannon (mil Avalokiteshwara armados). Foto de Hiroshi Tsubono.

En 2010, fui líder de un equipo de bomberos, sirviendo en Afganistán con los Marines de EE. UU. Los hombres y mujeres con los que serví eran inteligentes, fuertes y capaces de una manera que nunca estaré a la altura. Sacrificaron su salud física y mental porque pensaron que estábamos haciendo algo importante.

Se perdieron los cumpleaños, los funerales y las bodas de sus seres queridos porque pensaban que éramos parte de algo más grande que nosotros. Soportaron el frío, el hambre y la amenaza de muerte porque pensamos que estábamos haciendo del mundo un lugar mejor.

Tenía que creerlo. No hay forma de que pudiera haber sobrevivido allí si no lo hubiera hecho.

Cuando serví en el extranjero, creí esa última parte con cada fibra de mi ser. Cada vez que me hice cargo de un Humvee, cada vez que permanecía en el puesto, cada vez que llamaba al centro de operaciones de comando para una verificación de radio, creía que mis acciones estaban iluminando un rincón oscuro del mundo.

Tenía que creerlo. No hay forma de que pudiera haber sobrevivido allí si no lo hubiera hecho.

Hoy estoy sentado en mi sala de estar. El aire acondicionado está funcionando, el sol brilla y, según todas las cuentas, este debería ser un día maravilloso, pero no lo es. Porque la creencia que he llevado conmigo durante los últimos once años, la creencia de que mi trabajo en Afganistán importaba está rota. Y no sé qué hacer al respecto.

El presidente Joe Biden ordenó la retirada total de las tropas de Afganistán. En el tiempo transcurrido desde que se dio esa orden, los talibanes han recuperado el control del país, el gobierno de Ashraf Ghani se ha derrumbado y la gente está tan desesperada por escapar que están tratando de pasar como polizones en el tren de aterrizaje de los aviones.

¿Es Afganistán un lugar mejor gracias a mi servicio? Es el mundo mejor? No lo sé, pero parece que después de 20 años, 2 billones de dólares y 2.500 miembros del servicio muertos, todo vuelve al punto de partida.

Recibí mensajes de personas que me preguntaban mi opinión sobre la retirada de tropas. ¿Fue manejado correctamente? ¿Deberíamos habernos retirado antes? ¿Por qué los talibanes recuperaron el control tan rápidamente? Mi respuesta a todas estas preguntas es: «No lo sé».

Si la gente quiere opiniones calientes con respecto a los acuerdos detrás de escena y de puerta trasera que entraron en la decisión del presidente Biden, tendrán que buscar en otra parte. No tengo esa información, e incluso si la tuviera, no sería mi lugar compartirla.

Dicho esto, tengo muchas emociones dolorosas en torno a lo que está sucediendo, principalmente tristeza y confusión. También tengo algunas ideas sobre cómo el budismo me está ayudando a afrontarlas.

Un error común del buddhadharma es que no tiene una teología del lamento. La gente ve imágenes de monjes sonrientes y asume que incluso en los peores momentos no se nos permite lamentarnos, llorar, lamentarnos.

Por lo tanto, la práctica budista se reduce a una positividad tóxica o un estoicismo castrado.

Pero, ¿cómo podría una religión cuya primera noble verdad declara: «La vida es sufrimiento», no dejar lugar para el dolor? ¿De qué sirve una espiritualidad que nos abandona en nuestras horas más oscuras?

La verdad es que el budismo tiene una rica teología del lamento. Sí, se nos enseña a aceptar el sufrimiento como parte de la vida. Pero cuando nuestro sufrimiento se vuelve insoportable, cuando la carga parece demasiado pesada para llevarla, el dharma contiene los medios oportunos para ayudar en nuestro momento de necesidad.

Un ejemplo de esto se puede ver en Kannon, el bodhisattva de la compasión. Los teólogos budistas se refieren a Kannon como «La que escucha los gritos del mundo». En el Sutra del loto , Kannon adopta una variedad de formas (hombre, mujer, rey, mendigo, etc.) para ayudar a las personas a afrontar el sufrimiento.

Sus poderes de transformación son impresionantes, pero lo que más me interesa de Kannon es la forma en que elige ayudar. En un mundo donde las personas permanentemente distraídas no reconocen la presencia de los demás, Kannon nos ve. Ella reconoce y valida nuestro dolor. De esta forma, me recuerda a mi madre.

Cuando era niño, era aventurero y torpe, una combinación peligrosa que dejó mi cuerpo cubierto de cicatrices de mis desventuras. Un día, estaba jugando en las barras del parque cuando me caí y me golpeé la cabeza contra el pavimento.

Cuando corrí hacia mi mamá y le conté lo que sucedió, había un nudo del tamaño de una pelota de golf en mi frente. Me llevó a casa y me dio una bolsa de hielo, pero como puede decirle cualquiera que haya comido un huevo de gallina, no hay mucho que hacer. La parte lesionada solo tiene que sentarse, mantenerla congelada y esperar a que baje la hinchazón.

Pero me dolía la cabeza y estaba avergonzado. Entonces, mi mamá me envolvió en sus brazos y me abrazó hasta que dejé de llorar, y luego me besó en la frente para «hacerlo mejor».

Dudo que haya una explicación científica de por qué un abrazo y un beso de mamá lo hace todo mejor, pero lo hace. Cuando pienso en esa época de mi infancia, recuerdo que mi cabeza no dejaba de dolerme. Recuerdo que el bulto en mi cabeza no desapareció, pero recibir esa atención de mi mamá hizo que todo estuviera bien.

Para los budistas, Kannon es una madre que atiende a sus hijos heridos. Ella es nuestro hombro para llorar, la guardiana de nuestros secretos y la receptora voluntaria de nuestro dolor.

Otro aspecto de la teología del lamento del budismo es Amida, el Buda de la Luz Infinita. Sabemos por los Sutras de la tierra pura que Amida comenzó su vida como el monje Dharmakara. En respuesta al sufrimiento del mundo, Dharmakara pasó innumerables kalpas practicando austeridades hasta que desarrolló poderes milagrosos. Luego usó esos poderes para crear una tierra de máxima felicidad, prometiendo que cualquiera que tuviera fe en él podría ir allí.

La forma más común para que los practicantes expresen su fe es a través del canto «Namu Amida Butsu», que significa «Me refugio en el Buda Amida». La mayoría de las veces, este canto se ve como una expresión de gratitud por los placeres simples de la vida: café caliente, buena comida, camas cómodas, etc., y la salvación que nos espera en la Tierra Pura de Amida.

A medida que continúan saliendo de Afganistán noticias de ataques terroristas, aumento del número de muertos y aliados estadounidenses varados, me apoyo más en Kannon y Amida en cada momento.

Sin embargo, hay otro significado más profundo de la enseñanza. El reverendo Soga Ryojin, un ministro budista de la Tierra Pura, enseñó que Dharmakara es la encarnación de la conciencia del almacén o la esencia primordial de Buda. La conciencia del almacén es la fuente de la naturaleza búdica que reside en todos los seres sintientes.

Entonces, cuando nos refugiamos en Amida, nos refugiamos en la parte iluminada de nosotros mismos. Cuando entendemos esto, el canto del nembutsu es más que un simple acto de gratitud. Es un recordatorio de que en nuestros momentos más oscuros todavía hay bondad en el mundo; incluso si no podemos verlo.

En circunstancias ideales, miraríamos por nuestras ventanas y no veríamos nada más que la Tierra Pura. Nos mirábamos y no veíamos nada más que budas. Pero hay momentos en la vida en los que la naturaleza iluminada de este mundo está cubierta de impurezas; cuando la codicia, la ira y la ignorancia bloquean la verdad y la bondad de la sociedad.

En estos momentos, Amida interviene como un padre amoroso; guiándonos hacia la luz dentro de nosotros mismos. Y mostrándonos la belleza que vive en el mundo.

A medida que continúan saliendo de Afganistán noticias de ataques terroristas, aumento del número de muertos y aliados estadounidenses varados, me apoyo más en Kannon y Amida en cada momento.

En momentos de tristeza, me arrodillo frente a mi altar y canto, «Kanzeon Namu Butsu», pidiéndole a Kannon que escuche mis llantos y me abrace en mi dolor. En momentos de ira, canto, «Namu Amida Butsu», pidiéndole a Amida que me muestre la belleza dentro de toda esta miseria.

Y en cada momento intermedio lloro, lloro y lamento la enorme injusticia de todo esto.

Los talibanes se han apoderado de Afganistán y no puedo hacer nada. La gente muere en las calles y no puedo hacer nada. Hay tanta infelicidad en el mundo y no hay nada que pueda hacer.

Entonces, me arrodillo ante mi altar y me lamento.

Organizaciones que apoyan a los ciudadanos afganos:

ALIVIO ISLÁMICO EE. UU.

Islamic Relief USA se ha comprometido a aportar 2,1 millones de dólares para ayudar a las familias afganas que sufren la crisis actual, a las que se encuentran en Afganistán y a las que son refugiados. Actualmente están buscando donaciones para su Llamamiento de Emergencia de Afganistán .

MILES4MIGRANTES

Miles4Mmigration es una organización benéfica dedicada a utilizar millas de viajero frecuente donadas para ayudar a las personas afectadas por la guerra, la persecución o el desastre a comenzar un nuevo comienzo en un nuevo hogar. Se asocian con otras organizaciones sin fines de lucro para identificar refugiados, asilados, solicitantes de asilo y sus familiares inmediatos que tienen aprobación legal para viajar, pero que no pueden pagar el pasaje aéreo. Apoya un vuelo en su sitio web .

COMITÉ INTERNACIONAL DE RESCATE 

El Comité Internacional de Rescate ayuda a las personas cuyas vidas y medios de subsistencia están destrozados por conflictos y desastres a sobrevivir, recuperarse y recuperar el control de su futuro. Llevan trabajando en Afganistán más de 30 años y actualmente están recaudando ayuda de emergencia para Afganistán .

MUJERES PARA MUJERES INTERNACIONAL

Women for Women trabaja en la intersección crítica de las mujeres y el conflicto proporcionando habilidades, conocimientos y recursos que crean un cambio sostenible para las mujeres, sus familias y sus comunidades. Actualmente están recaudando fondos para apoyo de emergencia para mujeres en Afganistán .

Este artículo se publicó originalmente en el sitio web del sensei Alex Kakuyo «The Same Old Zen».

Commentary: Afghanistan Troop Withdrawal and Buddhism’s Theology of Lament

Deja una respuesta

Tu dirección de correo electrónico no será publicada. Los campos obligatorios están marcados con *