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Enterramiento infantil de hace 4.500 años con numerosos amuletos

LAS FIGURITAS, QUE REPRESENTAN HUMANOS Y ANIMALES, PODRÍAN SER SONAJAS O AMULETOS, Y ESTÁN REALIZADAS EN ASTA DE CIERVO 
Arqueólogos rusos han publicado un interesante enterramiento infantil documentado en la orilla del lago Itkul, en la región de Minusinsk (Rusia), en el que se han documentado ocho amuletos de asta de ciervo representando figuras antropomorfas y distintos animales. El enterramiento, sobre una especie de cuna de abedul, pertenece a un individuo infantil que no habría alcanzado el año de edad, y falleció hace unos 4.500 años. Se encuentra en el interior de un túmulo colectivo o kurgan.

Pequeñas figuritas, que debieron ser usadas como sonajas o amuletos para mantener alejados a los malos espíritus, han sido descubiertasen la tumba de un niño enterrado hace unos 4.500 años.
El enterramiento fue hallado en la orilla noroeste del lago Itkul, en Minusinsk, Rusia. Los restos infantiles, que fueron hallados en lo que parece un cuna de corteza de abedul, sugieren que tenía menos de un año de edad en el momento de su muerte. Sobre el pecho del pequeño, los arqueólogos documentaron «ocho figuritas de cuerno representando personajes antropomorfos y cabezas de pájaros, alce, jabalí y un carnívoro indeterminado», han publicado los autores Andrey Polyakov y Yury Esin en un artículo en la publicación Archaeology, Ethnology & Anthropology of Eurasia.
Las figuritas, de intrincados relieves, están hechas a partir de asta de ciervo y tienen restos de pintura roja en su superficie. «Algunas tienen cavidades internas y, al entrar en contacto unas con otras, podrían producir sonidos similares a los actuales sonajeros», escribe Polyakov, de la Academia rusa de las ciencias, y Esin, del Instituto de Investigación sobre Lengua, Literatura e Historia de Jakasia.
Estas figurillas podrían haber estado atadas de algún modo a la cuna, en opinión de los investigadores. Podrían haber funcionado como juguetes, y además haber protegido al bebé de poderes malvados. «Varios amuletos apotropaicos son un elemento necesario de la decoración de las cunas en las culturas tradicionales», recogen los autores.
Los arqueólogos no pueden descartar la posibilidad de que las figuras «no tengan relación con la cuna, y fueran colocadas en el enterramiento para asegurar el paso del pequeño al otro mundo», afirman también.

Un casco
El enterramiento también estaba acompañado por una especie de casco muy interesante. La cabeza del niño estaba girada hacia el sudoeste, y sobre su cráneo se localizaron 11 pequeñas placas de cobre, 10 de ellas hechas con una placa de cobre oval extremadamente delgada, de no más de 1,5 centímetros de ancho.
Cada una de las plaquitas tiene dos agujeros de fijación, y probablemente estaban sujetas por finos lazos de cuero. Los restos de estos lazos o cordones se documentaron también en el enterramiento.
Una de las placas, en la parte alta del casco, estaba hecha con dos conos metálicos que habrían estado cosidos juntos. Probablemente era parte de la ornamentación del gorro o casco. También se localizó un pendiente a la izquierda del cráneo.

¿Quién era su gente?
El enterramiento se encontraba, junto con otros individuos, en el interior de un túmulo o kurgan. Las gentes que realizaron este enterramiento eran parte de lo que hoy se conoce como la cultura de Okunev. Se trata de un pueblo que controlaba perfectamente el procesado del cobre y el bronce, aunque también seguían usando herramientas de piedra y hueso. Eran ganaderos, ya que en las representaciones de arte rupestre asociadas a esta cultura, aparecen animales domésticos, especialmente toros, y carros.

articulo publicado en:http://arqueologia-paleoramaenred.blogspot.com.es/2015/12/enterramiento-infantil-de-hace-4500.html

Aida. Ritos y magia en una basílica neopitagórica subterránea en Roma

Fuente: ABC.es | Ángel Gómez Fuentes | 26 de diciembre de 2015

Veinte siglos de misterios, de cultos esotéricos entre sacralizad y magia, estuvieron celosamente custodiados bajo nueve metros de tierra. Se trata de la basílica neopitagórica pagana de Porta Maggiore, que se ha abierto recientemente al público mediante visitas guiadas.

Hay una Roma subterránea, con maravillas, que ofrece muchas oportunidades para quienes desean aventurarse en la atmósfera mágica de los antiguos cultos y religiones esotéricas. Esta «basílica neopitagórica», del siglo I d.C., fue descubierta casualmente en el año 1917 en las cercanías de «Porta Maggiore», durante las obras de modernización de la línea ferroviaria Roma-Nápoles.

Único en el mundo

«Es un monumento único en el mundo occidental romano, por su planta de tres naves y ábside, similar a las sucesivas iglesias cristianas», afirma la arqueóloga Ida Sciortino (izquierda), de la Superintendencia Arqueológica de Roma. Sus techos y paredes están lujosamente decorados, alternándose frescos y relieves de estuco con escenas mitológicas que representan la salvación del alma y los secretos de la tradición iniciática: hay dioses, panteras, querubines alados y pigmeos; Ganímedes raptado por un genio alado; Medea ofreciendo una poción mágica al dragón para ayudar a Jasón a apoderarse del Vellocino de oro; la poetisa griegaSafo mientras se lanza al mar; los signos zodiacales de Tauro y Géminis, así como representaciones de héroes clásicos como Aquiles, Orfeo, Paris y Hércules. Sin duda, es el monumento más rico de estucos decorativos del mundo romano. Casi todos ellos pueden ser interpretados en clave esotérica y algunos debían tener un papel iniciático y en los misterios del rito pitagórico.

«Había muchos cultos venerados en esa época. En general, había bastante tolerancia con ellos», afirma Giovanna Bandini (derecha), directora de la restauración. Esta basílica pagana ha fascinado a historiadores, arqueólogos, estudiosos de historia del arte y arquitectos. Está compuesta de tres ambientes diversos: el «dromos», un largo corredor que constituía el acceso al vestíbulo, que era un ingreso de 3,60 metros por 3,60, y la sala basilical de 12 metros de largo, 9 de ancho y una altura de 7, con la nave central más ancha que las laterales. La fascinación de esta basílica nace por las diversas hipótesis sobre su uso.

El rito pitagórico

El historiador francés Jerome Carcopino ofrece una interpretación cultural: la propiedad del complejo sería de Tito Statilio Tauro, quien habría formado parte de una secta misteriosa, siendo éste el pretexto para ser acusado de realizar practicas mágicas por la intrigante e implacable Agripina, esposa de Claudio y madre del emperador Nerón.

Tito Stalio fue investigado por el Senado por lo que Tácito llamó «adicción a supersticiones mágicas». Para no sufrir el proceso, Tito Statilio se suicidó en el 53 d.C. El historiador Carcopino identifica la basílica con la sede de un culto neopitagórico, teniendo en cuenta la elección del lugar, la decoración y el plano de la planta basilical. Hablarían de estos misterios pitagóricos las bodas sagradas y el banquete sacro reproducidos en los estucos.

Pitágoras (siglo VI a.C) ha sido siempre un personaje particularmente atractivo para los seguidores de cultos de misterios. El culto pitagórico consistía en purificaciones sucesivas y libaciones, con fe en la trasmigración de las almas.

Una opinión diversa tiene el historiador Gilles Sauron, profesor de arqueología romana en París, quien identifica el monumento como tumba de otro Tito Statilio Tauro, cónsul, general y político romano colaborador de Augusto.

Con los nuevos trabajos, las dos teorías se podrían conciliar, sugiriendo dos fases con un cambio de uso de la basílica en la primera mitad del siglo I d.C. Para la arqueóloga Ida Sciortino no se debe excluir que el monumento fuera dedicado a una mujer, porque «en las decoraciones predominan los elementos femeninos».

Terrae Antiqvae

«Ojo Turco – Talismán».

Resultado de imagen para Ojo Turco — Talismán para protegerte de la envidia

El amuleto turco u ojo turco es un poderoso talismán que protege contra el mal de ojo (nazar boncuk en turco). Absorbe la mala energía que puede provenir de ojos malvados. La creencia del “ojo turco” existe en los países de la costa Mediterránea, Arabia, Turquía hasta India.
El origen de ojo azul se debe a la invasión de los del norte de Europa. Los nórdicos tenían ojos azules y los pueblos de Anatolia pensaron que ellos les echaban Mal de Ojo y para contrarrestarlo crearon el ojo azul.
Para prevenir el mal de ojo, sobre todo en los recién nacidos, colocaban un ojo azul, de ésta manera las miradas se cruzaban y no producía el nazar (mal de ojo). Ésa es la razón porqué cada madre turca fija un pequeño amuleto en la ropa del niño. Este amuleto significa protección al bebé y si se rompe debe de ser sustituido inmediatamente por otro amuleto.
  • Según ellos, los malos sentimientos que están dentro del ser humano salen fuera a través de los ojos. Los ojos es la parte más expresiva y evidente del cuerpo. Para evitar o reflejar este poder, utilizaron algo en contra. Así que empezaron a ponerse un amuleto con forma de ojo.
  • La idea es proteger la casa, oficina o aquello que se ama. El Nazar puede ser visto en los taxis, en la ropa de los bebés, en edificios, en tiendas comerciales, coches, etc. Si usted desea utilizarlo en su casa, debe colgarlo en la entrada de la casa, así cualquier visitante lo verá.
Los turcos creen que con el amuleto contra el mal de ojo usted estará protegido y toda la negatividad y malas vibraciones serán bloqueadas por el amuleto, que evitara que le lleguen a Ud. Ninguna energía negativa le alcanzará puesto que usted está protegido con el amuleto nazar boncuk- ojo turco.
Su uso normal es en pulsera, collares, pendientes o llaveros. También los podemos encontrar de pared, muy utilizados para proteger el hogar o el negocio. Muchos son los que confían en sus poderes de protección…

¿Como se echa Nazar o Mal de Ojo según la tradición Turca?

A lo largo del Mediterráneo y el Oriente Medio, muchas personas creen que las miradas de envidia o de grandes elogios hacia los demás puede traer mala suerte. Las personas que te alaben probablemente no te quiera hacer ningún daño, pero aún así, las energías sutiles puede incluirse en sus palabras o miradas, y echar una maldición de mala suerte para usted.
Supongamos que una persona tiene un coche nuevo y el vecino dice: –Que coche tan bello-.
Más tarde el coche se daña o tienes un accidente. Entonces, este vecino echó un Nazar o Mal de Ojo porque cuando lo dijo tenía envidia o malos sentimientos, y a pesar de tratar de ocultarlo, esta fuerza hizo su efecto.
Como ejemplo de este temor una historia … Una mujer da a luz a un niño sano con mejillas rosadas, todos los vecinos van a ver al bebé. Se llena al bebé de elogios, comentando especialmente sobre la forma saludable y hermoso. Semanas más tarde el niño cae enfermo y no se puede encontrar ninguna explicación para su enfermedad. Es descrito como “Nazar”.
Es por eso que casi todas las madres turcas le ponen un pequeño amuleto de ojo turco en la ropa del niño. Una vez que este amuleto se encuentra agrietado, significa que se ha protegido el bebé eficazmente y de inmediato hay que remplazarlo por otro.
Para evitar estas situaciones, en Turquía se lleva el Ojo Turco y tras oír una frase como la anterior se dice siempre: Mashallah, nazar deymesin – No le pegue el Mal de Ojo.
Analizando este amuleto desde un punto de vista para científico llegamos a la conclusión que su tradición, enseña que la mirada es capaz literalmente de maldecir a una persona, animal u objeto es completamente cierta.
En efecto, los ojos tienen la capacidad de transmitir nuestra fuerza psíquica hacia una dirección en concreto. El ojo turco vino a romper con ello procurando una distracción rápida de la persona que intentaba concentrarse en nosotros al verlo y rompiendo así su concentración y fuerza de una forma sencilla y eficaz.

¿Qué significan los colores?

En Turquía y los países vecinos, el más popular color de ojo turco es azul. En la fe judía, el color rojo se asocia a menudo con la suerte y buena fortuna, de modo que el rojo es también un color popular. Cuando los ojos turcos aparecen en otros colores además del azul o rojo, por lo general es por razones de moda pero tienen el mismo poder que azul o rojo.


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Publicado por SAIKU
DE TODO UN POCO.

RITOS FUNERARIOS EN LA ANTIGUA GRECIA

Los ritos funerarios de la Antigua Grecia cambiaron con el paso del tiempo y de las costumbres propias o asimiladas de otros pueblos, y en gran parte, a las leyes que restringían el boato y el lujo de las ceremonias.
URNAS FUNERARIAS ÁTICAS
Siglo VII a.C.
Staatliche Antikensammlungen, Munich
EL DESARROLLO HISTÓRICO DE LOS RITOS FUNERARIOS
El uso más antiguo para comunicarse con los difuntos fue el entierro. Pausanias dejó una enumeración exacta de los sepulcros más distinguidos de aquéllos, diciendo que los tenían en los campos y en las orillas del mar, en la cumbre o al pie de las montañas.
Las urnas que contenían las cenizas eran colocadas en casas particulares y en ocasiones en los templos, pero estos ejemplos al principio fueron raros no concediéndose esta distinción sino a los jefes administrativos o generales que habían defendido a la patria. El entierro en Grecia siempre estuvo en uso más que en toda otra parte teniendo aquellas gentes particular cuidado de llevar los cadáveres fuera de las poblaciones. Las ciudades de Sición, Delos y Megara, los tebanos, los macedonios, los moradores del Quersoneso y de casi toda la antigua Hélade observaron la misma práctica.
Fue Ligurgo el único que dio permiso para que las sepulturas se mantuviesen dentro de las ciudades, más concretamente en los templos y en lugares públicos donde el pueblo se congregaba continuamente. Pero los legisladores más célebres hicieron de aquella práctica un punto interesante en sus códigos.
Cécrope I quiso que los muertos fueran llevados fuera de la ciudad de Atenas. Solón adoptó y restableció en todo su vigor este prudente reglamento de modo que hasta finales de esta república no se halló en Atenas más que un corto número de personas enterradas dentro de la polis, cuya honorífica distinción solamente fue concedida a algunos héroes. Sófocles no encontró sepulcros en la ciudad principal del Ática. Servio Sulpicio Rufo a finales de la República romana no pudo conseguir que fuese en ella enterrado Marcelo. Plantón en su República no permite que se detinen para sepultura las tierras aptas para el cultivo sino las arenosas, áridas e inútiles.
Las mismas leyes estuvieron en el mayor vigor en la Magna Grecia. Los cartaginenses encontraron sepulcros construidos en las afueras de la ciudad de Siracusa. Los tarentinos siguieron los mismos estilos pero habiendo en una ocasión consultado el oráculo, éste respondió que serían más felices si cum publibus habitarent.
El sentido verdadero era que activasen los medios de aumentar la población, mas ellos creyeron que interpretaban bien el sentido del oráculo permitiendo enterrar a sus muertos dentro de la ciudad. Sin embargo, toda la doctrina religiosa se diría a observar las leyes que ordenaban llevar los cadáveres lejos de las estancias. Así fue que hasta los generales defensores de la patria, los soldados que habían sacrificado su vida para el mismo noble fin, tuvieron sus sepulcros en los mismos campos de batalla: por ejemplo, Homero, primer poeta épico, fue enterrado en un picadero. Arquímedes, terror de romanos y defensor de Siracusa, fue dejado en una campiña cerca de su patria. Lisandro, que aseguró la superioridad de Lacedemonia sobre Atenas, su rival, fue enterrado en un campo cerca de Aliate.
 
 
LEYES REGULADORAS
Cuando los cadáveres de los héroes y de grandes hombres no eran enterrados en las poblaciones se redujeron las posibilidades de reflejar una imagen de relevancia social, dándose así una menor distinción social. No sirve decir que en aquellas remotas ciudades se hacía poco caso a los sepulcros, porque en ningún otro tiempo los hombres habían tenido tanto cuidado sobre este particular «lujo».
Cicerón conoció el sepulcro de Arquímedes por varios adornos que se encontraban en él. El lujo, el buen gusto y la magnificencia de los sepulcros eran tan sumamente llamativos y relevantes entre los griegos y romanos, que las leyes tuvieron que restringir varias veces semejantes excesos.
Platón en sus escritos prohibía la construcción de los sepulcros cuyo trabajo no pueda ser concluido por cinco hombres en el espacio de cinco días. Solón quiso que los atenienses fuesen construidos dentro de tres días por diez hombres. Demetrio de Falero proscribió el lujo de las columnas y determinó la capacidad de los sepulcros. La ley de las XII Tablas de los romanos ordenando que las hogueras y los sepulcros fuesen llevados fuera de las ciudades, prevenía por medio de prudentes reglamentos el lujo que habría podido introducirse en éstos.
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«El Beso en el Tercer Ojo»

El sexto Chakra del Tercer Ojo, o también llamado Ajna, está situado entre las dos cejas, en la hendidura de la frente; asociado con la glándula pineal y pituitaria, con los ojos, el cerebro, con los colores índigo y púrpura; representando la percepción, la intuición y el conocimiento.

Durante años, el tercer ojo fue incluido en el terreno de lo mítico, pero en la actualidad la ciencia cree haber establecido una conexión entre él y la glándula pineal y pituitaria.

Tus dos ojos te dan dimensión en el mundo normal; el tercer ojo te da la visión, la profundidad y la dimensión de los mundos sutiles. Su función es ver lo invisible y conocer lo desconocido. Es el centro de la intuición y de nuestra conexión directa con la fuente infinita de sabiduría.

EL BESO EN EL TERCER OJO, es una experiencia maravillosa y unifica a los seres que lo practican. Puede practicarse con la pareja, con los hermanos, los hijos o hijas y con los amigos. Nos despierta sentimientos muy profundos y sanadores, es un método para curar viejas dolencias espirituales. La forma de practicarlo es tomando las manos de la persona que vas a besar en el entrecejo, viéndole a los ojos y mandándole bendiciones con la mirada, y luego de unos segundos tomar su cabeza con las dos manos, sobre las orejas y depositar el beso en el entrecejo, al besar cierra tus ojos y piensa en un triángulo con sus tres lados iguales, en el ángulo superior está Dios y en los dos inferiores las dos personas que interactúan en esta bella demostración de amor. Con esto se unen las dos almas con el alma del Creador y se experimentan sensaciones de Amor, de Paz, de Armonía, de Bienestar y Seguridad. Pruébalo.

Dar un beso en el entrecejo es una experiencia gratificante; al practicarlo con Amor ayudas a activar la Glándula Pineal y Pituitaria, con esto se unen las dos almas con el Alma del Creador, dándole a la persona un sentimiento de Amor, de Paz, de Armonía, Bienestar y Seguridad.

texto: «METAFÍSICA PARA EL ALMA»

Rissett Loayza Antezana
www.formarse.com.ar

La Pura Verdad acerca de la NAVIDAD por Herbert W. Armstrong

 

¿Dónde se originó la costumbre de celebrar la Navidad? ¿Tiene su fundamento en la Biblia o en el paganismo? ¡En este folleto se revelan algunas verdades sorprendentes! ¿Conoce usted el origen del árbol de Navidad, de “Papá Noel” y del intercambio de aguinaldos?

 

 

E

RA NOCHE BUENA. Los niños habían hecho el pesebre y esperaban ansiosos la venida de Papá Noel cargado de regalos. Al amanecer del día 25 de diciembre encontraron una gran cantidad de paquetes con juguetes y dulces debajo de un flamante árbol de Navidad. Sus padres les aseguraban que todo aquello lo había traído Papá Noel durante la noche mientras ellos dormían.

¿Acaso dudaban los niños de lo que sus padres les decían? ¡Claro que no! Lo daban por hecho. ¿A usted no le sucedió lo mismo?

Muy pocos se han detenido a pensar por qué creen lo que creen, por qué observan determinadas costumbres. La mayoría de nosotros aprendimos a aceptar todo sin vacilar.

¿Por qué sucede esto? ¿Por instinto ovejuno? No exactamente.

Por naturaleza tenemos la tendencia a hacer lo mismo que hacen los demás… aunque estén equivocados. Las ovejas siguen el rebaño hasta el degolladero. Pero los humanos debemos fijarnos hacia dónde vamos.

¿Cuál fue el origen de la Navidad?

¿Es la Navidad realmente la celebración del nacimiento de Jesucristo? ¿Nació Jesús un 25 de diciembre?

Los apóstoles originales, quienes conocieron a Jesús personalmente y fueron instruidos por Él, ¿celebraban su cumpleaños el 25 de diciembre? ¿La idea se les ocurrió alguna vez? Si la Navidad es la festividad más importante del cristianismo, ¿por qué tantas personas que no son cristianas la observan? ¿Lo sabe usted?

¿Por qué es época de intercambiar regalos con nuestros parientes y amistades? ¿Tiene esta costumbre su origen en los magos quienes le presentaron obsequios al niño Jesús? Las respuestas nos pueden sorprender.

La mayoría de las personas “suponen” muchas cosas acerca de la Navidad… cosas que realmente no son ciertas. Pero no supongamos nada, sino que busquemos los hechos.

 

Lo que dicen las enciclopedias

 

La palabra “navidad” es una contracción de “natividad”, que significa natalicio. Esta fiesta hizo su aparición en la Iglesia Católica y de allí se extendió al protestantismo y al resto del mundo.

Ahora bien, ¿de dónde la recibió la Iglesia Católica? No fue de las enseñanzas del Nuevo Testamento. No fue de la Biblia ni de los apóstoles quienes habían sido instruidos personalmente por Jesucristo. La Navidad se introdujo en la Iglesia durante el siglo cuarto, proveniente del paganismo.

Puesto que la celebración de la Navidad fue introducida en el mundo por la Iglesia Católica Romana y no tiene otra autoridad que la de ella misma, veamos lo que dice al respecto la Enciclopedia Católica (edición de 1.911):

“La Navidad no estaba incluida entre las primeras festividades de la Iglesia… los primeros indicios de ella provienen de Egipto… Las costumbres paganas relacionadas con el principio de enero se centraron en la fiesta de la Navidad”.

En la misma enciclopedia, bajo “Día Natal”, encontramos que Orígenes, uno de los padres de la Iglesia, reconoció la siguiente verdad: “…No vemos en las escrituras que nadie haya guardado una fiesta ni celebrado un gran banquete el día de su natalicio. Sólo los pecadores [como Faraón y Herodes] celebraban con gran regocijo el día en que nacieron en este mundo».

La Encyclœpedia Britannica, edición de 1.946, dice: “La Navidad no se contaba entre las antiguas festividades de la Iglesia…” No fue instituida por Jesucristo ni por los apóstoles, ni por autoridad bíblica. Fue tomada más tarde del paganismo.

La Enciclopedia Americana, edición de 1.944, dice: “La Navidad… de acuerdo con muchas autoridades no se celebró en los primeros siglos de la Iglesia Cristiana, ya que la costumbre del cristianismo en general era celebrar no el natalicio sino la muerte de personas importantes. [La “Comunión”, o mejor dicho, la Pascua, instituida por autoridad bíblica en el Nuevo Testamento, es una conmemoración de la muerte de Cristo.]… En memoria de este acontecimiento [el nacimiento de Cristo] se instituyó una fiesta en el siglo cuarto. En el siglo quinto, la Iglesia Occidental dio orden de que fuese celebrada para siempre, en el mismo día de la antigua festividad romana en honor del nacimiento del Sol, ya que no se conocía la fecha exacta del nacimiento de Cristo”.

Tomemos nota de este hecho importante: Estas autoridades históricas demuestran que durante los primeros dos o tres siglos de nuestra era los cristianos no celebraban la Navidad. Esta fiesta fue introducida en la Iglesia Romana en el siglo cuarto de nuestra era ¡y no fue hasta el siglo quinto que se estableció como fiesta oficialmente cristiana!

 

Jesús no nació un 25 de diciembre

 

¡Jesucristo ni siquiera nació en la época del año en que ahora se observa la Navidad! Cuando Él nació, “había pastores en la misma región, que velaban y guardaban las vigilias de la noche sobre su rebaño” (Lucas 2.8). Esto jamás pudo haber acontecido en Judea en el mes de diciembre. Los pastores traían sus rebaños de los campos y los encerraban a más tardar a mediados de octubre para protegerlos de la estación fría y lluviosa que se acercaba. La Biblia misma prueba, en Cantares 2.11 y Esdras 10.9, 13, que el invierno era época de lluvias, lo cual hacía imposible que los pastores permanecieran de noche en el campo con sus rebaños.

“Era una antigua costumbre de los judíos de aquellos tiempos sacar sus rebaños a los campos y desiertos alrededor de la Pascua (a principios de la primavera) y traerlos nuevamente a casa al comenzar las primeras lluvias” (Adam Clarke Commentary, Comentario de Adán Clarke, volumen 5, página 370).

El mismo comentarista declara: “Los pastores vigilaban sus rebaños día y noche mientras permanecían fuera. Puesto que la primera lluvia caía a principios del mes de chesvan,que corresponde a parte de los meses de octubre y noviembre [comienza en octubre], vemos que los rebaños permanecían en el campo todo el verano. Ahora bien, según el relato bíblico los pastores todavía no habían recogido sus rebaños, lo que hace suponer que el mes de octubre no había comenzado aún y que, por lo tanto, nuestro Señor no nació un 25 de diciembre, cuando no había rebaños en los campos. No pudo haber nacido después del mes de septiembre, ya que los rebaños aún estaban en el campo de noche. Con esto, debemos descartar la natividad en diciembre. El pastoreo nocturno de los rebaños en los campos es un hecho cronológico.»

Cualquier enciclopedia u otra autoridad nos puede confirmar el hecho de que Cristo no nació un 25 de diciembre. La Enciclopedia Católica lo dice claramente.

La fecha exacta del nacimiento de Jesucristo es totalmente desconocida. Esto lo reconocen todas las autoridades. La falta de espacio en esta publicación nos impide mostrar las escrituras que indican que este acontecimiento sucedió a principios de otoño, posiblemente en el mes de septiembre, alrededor de seis meses después de la Pascua.

Si Dios hubiera querido que guardáramos y celebráramos el cumpleaños de Jesucristo, no habría ocultado la fecha.

 

¿Cómo se introdujo en la Iglesia?

 

¿Cómo pudo esta fiesta pagana introducirse en el mundo cristiano occidental?

The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (La nueva enciclopedia de conocimiento religioso, de Schaff-Herzog) lo explica claramente en su artículo sobre la Navidad: “No puede determinarse con precisión… hasta qué punto la fecha de esta festividad dependió de la pagana Brumalia (25 de diciembre), que seguía a la Saturnalia (17-24 de diciembre) y conmemoraba el día más corto del año y el nuevo Sol. Las festividades paganas de Saturnalia y Brumalia estaban demasiado arraigadas en las costumbres populares para ser suprimidas por la influencia cristiana… La festividad pagana, con su alboroto y jolgorio, gustaba tanto que los cristianos vieron con agrado una excusa para continuar celebrándola sin mayores cambios en el espíritu y la forma de su observancia. Predicadores cristianos de Occidente y del Oriente Cercano protestaron contra la frivolidad indecorosa con que se celebraba el nacimiento de Cristo, mientras los cristianos de Mesopotamia acusaban a sus hermanos occidentales de idolatría y de culto al Sol por aceptar como cristiana esta festividad pagana”.

Recuérdese que el mundo romano había sido pagano. Antes del siglo cuarto los cristianos eran pocos, aunque su número iba en aumento, y eran perseguidos por el gobierno y los paganos. Pero con el advenimiento del emperador Constantino quien en el siglo cuarto se declaró cristiano y elevó al cristianismo a un nivel de igualdad con el paganismo, el mundo romano comenzó a aceptar este cristianismo popularizado y los nuevos adeptos sumaron centenares de millares.

Tengamos en cuenta que esta gente había sido educada en las costumbres paganas, siendo la principal aquella fiesta idólatra del 25 de diciembre. Era una fiesta de alegría y gozaba de un espíritu especial. ¡Le gustaba al pueblo! ¡No querían suprimirla! El artículo ya citado de The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge explica cómo el reconocimiento del día domingo por parte de Constantino, día en que antes los paganos adoraban al Sol, y cómo la influencia del maniqueísmo pagano, que identificaba al Hijo de Dios con el Sol, dieron motivo a estos paganos del siglo cuarto, ahora convertidos en masa al cristianismo, para acomodarle a su fiesta pagana del 25 de diciembre (día del nacimiento del dios Sol) el título de día del nacimiento del Hijo de Dios.

¡Así fue como la “Navidad” se introdujo en nuestro mundo occidental! Aunque le demos otro nombre, sigue siendo la misma fiesta pagana de culto al Sol. Sólo ha cambiado el nombre. Podemos llamar “león” a una liebre, mas no por esto deja de ser liebre. La Encyclœpedia Britannica dice: “A partir del año 354 algunos latinos pudieron haber trasladado la fecha del 6 de enero al 25 de diciembre, la cual era entonces una fiesta mitraica… o cumpleaños del invencible Sol… Los sirios y los armenios, aferrándose a la fecha del 6 de enero, acusaban a los romanos de idólatras y adoradores del Sol, sosteniendo… que la fiesta del 25 de diciembre había sido inventada por los discípulos de Cerinto…”

 

El verdadero origen de la Navidad

 

Hemos visto, pues, que la Navidad llegó al mundo por medio de la Iglesia Católica y que ella la recibió del paganismo. Ahora bien, ¿de donde la sacaron los paganos? ¿Cuál fue su verdadero origen?

La Navidad es una de las principales tradiciones del sistema corrupto llamado Babilonia, y como tal es censurado en las profecías y enseñanzas bíblicas. ¡Tiene sus raíces en la antigua Babilonia de Nimrod! Sí. ¡data de la época inmediatamente posterior al diluvio!

Nimrod, nieto de Cam, hijo de Noé, fue el verdadero fundador del sistema babilónico, sistema de la competencia organizada, de imperios y gobiernos humanos, del sistema económico del lucro, el cual se ha apoderado del mundo desde entonces. Nimrod construyó la torre de Babel, la Babilonia original, Nínive y muchas otras ciudades. Organizó el primer reino de este mundo. El nombre Nimrod se deriva de la voz hebrea marad que significa “rebelar”.

De escritos antiguos aprendemos que fue este hombre quien comenzó la gran apostasía mundial organizada que ha dominado al mundo desde tiempos inmemoriales hasta ahora. Nimrod era tan perverso que se dice se casó con su propia madre cuyo nombre era Semíramis. Muerto prematuramente, su llamada madre-esposa, Semíramis, propagó la perversa doctrina de la supervivencia de Nimrod como ser espiritual. Sostenía que de la noche a la mañana un gran árbol (tipo siempre verde) surgió de una cepa muerta, lo cual simbolizaba el nacimiento de Nimrod a una nueva vida. Ella declaró que en cada aniversario de su natalicio Nimrod dejaría regalos en el árbol. La fecha de su nacimiento era el 25 de diciembre. He aquí el verdadero origen del árbol de Navidad.

Con tramas e intrigas Semíramis se convirtió en la “reina del cielo” babilónica, y Nimrod, bajo diversos nombres, se convirtió en el “divino hijo del cielo”. Después de varias generaciones de esta adoración idólatra, Nimrod también se tornó en el falso mesías hijo de Baal, el dios Sol. En este falso sistema babilónico “la madre y el hijo” (Semíramis y Nimrod nacido nuevamente) se convirtieron en los principales objetos de adoración. Esta veneración de “la madre y el hijo” se extendió por todo el mundo, con variación de nombres según los países y las lenguas. Por sorprendente que parezca, encontramos el equivalente de la Madona ¡mucho antes del nacimiento de Jesucristo!

Así fue como en los siglos cuarto y quinto, mientras los paganos del mundo romano se convertían en masa al “cristianismo” llevando consigo sus antiguas creencias y costumbres paganas y disimulándolas bajo nombres cristianos, se popularizó también la idea de “la madre y el hijo”, especialmente en época de Navidad. Las tarjetas de Navidad, los villancicos y las escenas del pesebre reflejan este mismo tema.

Quienes fuimos criados en este mundo babilónico, quienes hemos escuchado y aceptado estas cosas durante toda la vida, hemos aprendido a venerarlas como algo sagrado. Jamás dudamos. Jamás nos detuvimos a investigar si estas costumbres tenían su origen en la Biblia o en la idolatría pagana.

Nos asombramos al conocer la verdad y, desgraciadamente, hay quienes se ofenden ante la verdad escueta. Pero Dios ordena a sus ministros fieles: “Clama a voz en cuello, no te detengas; alza tu voz como trompeta y anuncia a mi pueblo su rebelión” (Isaías 58.1). Increíble como parezca, estos son hechos reales en la historia y en la Biblia.

El verdadero origen de la Navidad está en la antigua Babilonia. ¡Está envuelto en la apostasía organizada que ha mantenido engañado al mundo desde hace muchos siglos! En Egipto siempre se creyó que el hijo de Isis (nombre egipcio de la “reina del cielo”) nació un 25 de diciembre. Los paganos en todo el mundo conocido celebraron esta fecha siglos antes del nacimiento de Jesucristo.

Jesús el verdadero Mesías, no nació un 25 de diciembre. Los apóstoles y la Iglesia primitiva jamás celebraron el natalicio de Cristo en esa fecha ni en ninguna otra. No existe en la Biblia mandato ni instrucción alguna para hacerlo. Pero sí existe el mandato de observar, no festejar, la fecha de su muerte (1 Corintios 11.24-26; Juan 13.14-17).

Así fue como los “misterios caldeos”, inventados por la esposa de Nimrod nos fueron legados – con nuevos nombres cristianos – por las religiones paganas.

 

Otras costumbres paganas

 

Además de las tradicionales costumbres navideñas de nuestros pueblos, hemos adoptado otras que con ser de origen pagano logran una acogida entusiasta. La “flor de Navidad” y el madero que se enciende en la chimenea son “vestigios de épocas precristianas”, según la Enciclopedia Americana. La corona verde o guirnalda que adorna las puertas de tantos hogares es igualmente pagana. De ella dice Frederick J. Haskins en su libro Answers to Questions (Respuestas a algunas preguntas): “Se remonta a las costumbres paganas de adornar edificios y lugares de adoración para la festividad que se celebraba al mismo tiempo de la Navidad. El árbol de Navidad viene de Egipto y su origen es anterior a la era cristiana”.

Aun las velas, símbolo tradicional de la Navidad, son una vieja costumbre pagana, pues se encendían al ocaso para reanimar al dios Sol cuando éste se extinguía para darle paso a la noche.

 

También el Papá Noel

 

“Papá Noel”, o “Santa Claus”, es el mismo “San Nicolás”, obispo católico del siglo quinto. La Encyclœpedia Britannica, edición 11, volumen 19, páginas 648-649, dice: “San Nicolás, obispo de Mira santo venerado por los griegos y los latinos el 6 de diciembre… Se dice que una leyenda según la cual regalaba clandestinamente dotes a las tres hijas de un ciudadano pobre… dio origen a la costumbre de obsequiar regalos en secreto la víspera del día de San Nicolás [6 de diciembre], fecha que después se cambió al día de Navidad. De allí la asociación de la Navidad con Santa Claus…”

Los padres castigan a sus niños por decir mentiras pero al llegar la Navidad ¡ellos mismos se encargan de contarles la mentira de “Papá Noel”, los “Reyes Magos” o del “Niño Dios” !Entonces, ¿por qué nos extraña que al llegar a la edad adulta también crean que Dios es un mito?

Cierto niño, sintiéndose tristemente desilusionado al conocer la verdad, le comentó a un amiguito: “Sí, ¡y también me voy a informar acerca del tal Jesucristo!”

¿Es cristiano enseñarles a los niños mitos y mentiras? Dios dice “No engañaréis ni mentiréis el uno al otro” (Levítico 19.11). Aunque a la mente humana le parezca bien y lo justifique, Dios también dice: “Hay camino que al hombre le parece derecho; pero su fin es camino de muerte”.

Estudiados los hechos, pues, vemos con asombro que la costumbre de celebrar la Navidad en realidad no es costumbre cristiana sino pagana ¡Ello constituye uno de los caminos de Babilonia en que el mundo ha caído!

 

¿Es bíblico el intercambio de regalos?

 

Para algunas personas este es el punto más importante de todo lo que se refiere a la observancia de la Navidad: la época de comprar e intercambiar regalos. Al respecto muchos exclamarán triunfalmente: “¡Para esto sí tenemos autorización bíblica! ¿Acaso Jesucristo al nacer no recibió regalos de los magos?”

Nuevamente la verdad nos ha de sorprender. Primero, veamos el origen histórico de la costumbre de dar aguinaldos para después ver lo que nos dice la Biblia al respecto.

Citamos lo siguiente de la Bibliotheca Sacra, volumen 12, páginas 153-155: “El intercambio de regalos entre amigos es característico tanto de la Navidad como de la Saturnalia y los cristianos seguramente lo tomaron de los paganos, como lo demuestra con claridad la amonestación de Tertuliano”.

La verdad es que la costumbre de intercambiar regalos con amigos y parientes durante la época navideña, ¡no tiene absolutamente nada que ver con el cristianismo! Aunque nos parezca extraño. ¡ello no celebra el nacimiento de Jesucristo ni lo honra a Él! Supongamos que alguna persona que usted estima está celebrando su cumpleaños. ¿La honraría usted comprando cantidades de regalos para todos los demás parientes y amigos; haciendo caso omiso de la persona a quien desea honrar? ¿No le parece absurdo desde este punto de vista?

Sin embargo, esto es precisamente lo que hace la gente en todo el mundo. Observan un día en que Cristo no nació, gastando todo el dinero que logran reunir para obsequiar regalos a sus parientes y amigos. Pero años de experiencia nos enseñan que los cristianos profesos suelen olvidarse de dar algo a Cristo y a su Obra en el mes de diciembre. Este suele ser el mes en que más sufre la Obra de Dios. Aparentemente la gente está tan ocupada intercambiando aguinaldos que no se acuerdan de Cristo ni de su Obra. Después, durante enero y aun febrero, tratan de recuperar todo lo que gastaron en Navidad, de modo que muchos, en lo que se refiere al apoyo que dan a Cristo y su Obra, no vuelven a la normalidad hasta marzo.

Veamos lo que dice la Biblia en Mateo 2.1, 11 respecto a los regalos que llevaron los magos cuando nació Jesucristo. “Cuando Jesús nació en Belén de Judea en días del rey Herodes, vinieron del oriente a Jerusalén unos magos, diciendo: ¿Dónde está el rey de los judíos, que ha nacido?… Y al entrar en la casa, vieron al niño con su madre María, y postrándose, lo adoraron; y abriendo sus tesoros, le ofrecieron presentes: oro, incienso y mirra”.

 

¿Por qué le llevaron regalos a Cristo?

 

Notemos que los magos preguntaron por el niño Jesús, nacido rey de los judíos. Pero, ¿por qué le llevaron regalos? ¿Por ser su cumpleaños? ¡De ninguna manera!, ya que ellos llegaron varios días o semanas después de su nacimiento. Entonces, ¿lo hicieron para darnos ejemplo? ¡No! Tomemos nota. Ellos no intercambiaron regalos; más bien “le ofrecieron presentes” a Él, a Cristo. ¡No intercambiaron regalos con sus amigos y familiares, ni entre ellos mismos!

¿Por qué? El mencionado comentario bíblico de Adán Clarke, volumen 5, página 46, dice: “Versículo 11. (Le ofrecieron presentes.) En el Oriente no se acostumbra entrar a la presencia de reyes y grandes personajes con las manos vacías. Esta costumbre es señalada con frecuencia en el Antiguo Testamento y aún persiste en el Oriente y en algunas islas… del Pacífico Sur”.

¡Ahí está! ¡Los magos no estaban instituyendo una nueva costumbre cristiana de intercambiar regalos para honrar el nacimiento de Jesucristo! Actuaron de acuerdo con una antigua costumbre oriental que consistía en llevar regalos al presentarse ante un rey. Ellos llegaron en persona ante la presencia del Rey de los judíos. Por tanto llevaron obsequios de la manera que lo llevó la reina de Sabá a Salomón y así como hoy los llevan quienes visitan a un jefe de estado.

La costumbre de dar aguinaldos no tiene nada que ver con este acontecimiento; más bien es la continuación de una antigua costumbre pagana. En vez de honrar a Cristo, lo que hace es atrasar su Obra cada año en la época navideña.

 

¿Honra a Cristo realmente?

 

Ahora veamos un argumento utilizado con frecuencia para justificar la observancia de la Navidad.

Hay quienes insisten en que a pesar de tener sus raíces en una costumbre pagana, ahora no se observa la Navidad para honrar a un falso dios, el dios Sol, sino para honrar a Jesucristo.

¿Que nos dice la palabra de Dios al respecto? “No caigas en la trampa detrás de ellos [los pueblos paganos] no consultes a sus dioses ni averigües como les daban culto dichos pueblos, para hacer tú lo mismo. Tú no harás lo mismo con el Señor, tu Dios, porque ellos hacían a sus dioses cosas que detesta y abomina el Señor” (Deuteronomio 12.30-31, Nueva Biblia Española).

Asimismo, el profeta Jeremías nos advierte con respecto a las costumbres tradicionales de la sociedad que nos rodea: “Dice el Señor: No imitéis la conducta de los paganos… Los ritos de esos pueblos son falsos” (Jeremías 10.2-3, Nueva Biblia Española).

Dios nos dice claramente en su manual de instrucciones para nosotros – la Biblia – que no aceptará esta clase de culto aunque sea con la intención de honrarlo a Él. Nos dice que eso es abominable y por tanto no lo honra a Él sino a los falsos dioses paganos. Dios no quiere que lo honremos “como nos dicte nuestra propia conciencia”. Jesucristo dijo claramente: “Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” (Juan 4.24). ¿Qué es verdad? El mismo Jesús dijo que su Palabra, la Santa Biblia, es verdad. (Juan 17.17). La Biblia dice que Dios no aceptará el culto de personas que, queriendo honrar a Cristo, adopten una costumbre pagana.

De nuevo, Jesús dijo: “Pues en vano me honran, enseñando como doctrinas, mandamientos de hombres” (Mateo 15.9). La observancia de la Navidad es un mandamiento de hombres y esto lo ha prohibido Dios. Jesucristo dijo además: “Así habéis invalidado el mandamiento de Dios por vuestra tradición” (Mateo 15.6).

Esto es precisamente lo que hacen hoy millones de personas. Desechan el mandamiento de Dios. Su mandamiento con respecto a la celebración de costumbres paganas para honrar o adorar a Dios es clarísimo: “Tú no harás lo mismo con el Señor, tu Dios”. Sin embargo, la mayoría de la personas toman a la ligera este mandamiento y lo invalidan siguiendo la tradición de los hombres al observar la Navidad.

¡No nos equivoquemos! Dios nos permite desobedecer. Nos permite seguir las costumbres de los hombres. Nos permite pecar. Pero también nos advierte que habrá un día de juicio en el que ¡segaremos lo que hayamos sembrado! Jesucristo fue la Palabra viviente y personal de Dios, y la Biblia es la Palabra de Dios escrita. ¡Por esas palabras seremos juzgados para toda la eternidad! No debemos hacer caso omiso de ellas ni tomarlas a la ligera.

 

Estamos en Babilonia sin saberlo

 

La Navidad se ha convertido en una fiesta comercial, sostenida en parte por las compañías y campañas publicitarias más grandes. En muchos lugares vemos a un “Papá Noel” disfrazado. Los anuncios publicitarios nos mantienen engañados sobre el “espíritu navideño”. Los diarios que publican estos anuncios también publican editoriales que exaltan y elogian la festividad pagana y su “espíritu”. La gente crédula está tan convencida que muchos se ofenden al conocer la verdad. Pero el “espíritu de Navidad” es revivido cada año, no para honrar a Cristo ¡sino para vender mercancías! Como todos los engaños de Satanás, la Navidad también se presenta como “ángel de luz”, algo aparentemente bueno, Todos los años se derrochan miles de millones en compras… ¡mientras la causa de Cristo sufre por ello! ¡Esto es parte del sistema económico de Babilonia!

Nos hemos denominado naciones cristianas, pero sin saberlo estamos realmente en Babilonia, tal como lo predijo la Biblia. Apocalipsis 18.4 nos advierte: “Salid de ella, pueblo mío, para que no seáis partícipes de sus pecados, ni recibáis parte de sus plagas”.

Este año, en lugar de intercambiar regalos, ¿por qué no invertir ese dinero en la Obra de Dios?

http://www.coghomeschool.org/site/cog_archives/booklets/spanish_language/La%20Pura%20Verdad%20acerca%20dela%20NAVIDAD.htm

 

La misas negras de Madame La Voisin

Las famosas misas negras de Catherine Montvoisin, más conocida cómo La Voisin, empezaron en 1666, y no se detuvieron hasta 1679.

Desde muy joven se dedicó a la práctica del ocultismo, principalmente a distintos métodos de adivinación, hasta que contrajo matrimonio con Antoine Monvoisin, un ambicioso joyero parisino.

A partir de entonces, se convirtió en la bruja más conocida de París.

La Voisin adquirido una vieja casa abandonada en la calle Beauregard, justo cuando su nombre comenzaba a mencionarse entre la clase alta. Incluso la corte de Francia recurrió a ella en más de una oportunidad, sobre todo para aprovechar sus dotes de pitonisa y fabricante de venenos.

Años después, durante el proceso judicial que la sentenció, La Voisin reconoció que había instalado un horno en la casa de la calle Beauregard, en el que hacía incinerar casi todos los restos de sus ritos abominables.

Ningún historiador se ha puesto de acuerdo en la cifra, pero se estima que La Voisín incineró al menos 2000 cuerpos; en su mayoría, fruto de los embarazos interrumpidos que realizaba periódicamente.

Con ellos, sostienen varios testimonios ofrecidos a la corte, se preparaban extraños ungüentos y filtros amorosos, cuando no elíxires diabólicos que eran libados durante los ritos.

El escándalo de La Voisín se esparció rápido, y salpicó a muchas personalidades influyentes de la vida social y religiosa de París.

Si ir más lejos, una de las clientas más importantes de La Voisin fue Madame de Montespan, amante oficial de Luis XIV; en cuya corte colaboraría con la preparación de distintos venenos.

Se dijo que La Voisin recurría a sacerdotes católicos para que oficien sus misas negras; servicio que era pagado generosamente. Entre ellos se encontraba el abad Guibourg, el abad Guignard, y un joven párroco de Bourges.

Se llegó a hablar también del abad Bartolomé Lemeignan, de la iglesia de San Eustaquio, quién al menos habría degollado a dos niños.

La Voisin levantó un altar en su jardín, protegido por frondosos árboles. Adornó el macabro santuario con seda negra, tabernáculos, cirios y cruces. Allí se realizaba un ritual que fue minuciosamente descrito ante las autoridades.

El procedimiento era el siguiente:

La mujer que oficiaba el primer tramo de la misa, normalmente una gran señora de la aristocracia, debía estirarse sobre el altar: desnuda, con los brazos en cruz y sosteniendo un cirio negro en cada mano. El abad Guibourg, quien realizó la mayoría de estas misas negras, extendía entonces sus utensillos sobre el vientre de la mujer y colocaba un cáliz encima. Acto seguido se llenaba los labios con su piel, la besaba impúdicamente, e invocaba a Satanás con encantamientos blasfemos.

A continuación citamos un fragmento de las actas procesales proporcionado por un testigo todavía conmocionado:

«…terminadas ciertas operaciones blasfemas, Guibourg se despojó de su manto y apareció vestido con los hábitos del culto al que iba a profanar una vez más».

«La Voisin lo miraba en silencio, con marcada impaciencia. Al fin entró una joven llevando en brazos a una criatura. Al mismo tiempo, La Voisin se quitó el manto de terciopelo que llevaba sobre los hombros. Desató el cinturón dorado que ceñía los velos casi transparentes con los que iba vestida. Debajo estaba completamente desnuda.

«Sin pronunciar palabra, la dama se tendió sobre el sacrílego altar. Con mano experta, el abad le acarició los cabellos, que caían como un manantial negro. Luego, entre los opulentos senos, temblorosos por una anhelada voluptuosidad, Guibourg colocó la copa de plata; y sobre el vientre depositó un crucifijo.

«El abad se arrodilló con las manos juntas, cerca del cuerpo desnudo y palpitante; mientras en silencio invocaba a las potencias infernales.

«Cuando el sacerdote se incorporó, tomó en sus manos una de las hostias negras, la alzó a la luz temblorosa de los cirios, mientras su mano acariciaba desvergonzadamente los pechos de La Voisin, de cuya boca se escapaban algunos gemidos de placer.

«La mayor de las profanaciones fue realizada utilizando las partes íntimas de La Voisin, como receptáculo de la hostia negra.

«Luego el sacerdote se arrodilló y bebió del cuerpo y de la sangre de Satán, mezclados con los sudores del éxtasis, mientras La Voisin aprisionaba su cabeza entre las piernas, pronunciando unos gemidos inhumanos que en el silencio de la noche sonaban como una letanía tenebrosa.

«Como un arco de carne palpitante, el cuerpo de La Voisin se contorsionó, rozando con las caderas el altar profano; mientras suplicaba a gritos que el sacerdote la hiciera suya.

«El sacerdote se abalanzó sobre el cuerpo de la cortesana, estremecido de placer. Una vez que hubo satisfecho los apetitos de La Voisin, Guibourg alzó los brazos hacia las estrellas, y dijo:

«…AstarothAsmodeo… ¡Dueños y señores del infierno! Yo os conjuro fervientemente para que aceptéis el sacrificio de este cuerpo que os ofrendo…»

Este rito infame se repitió una y otra vez a lo largo de los años.

Cuando la ceremonia concluía, La Voisin, presa de un paroxismo satánico, solía untar su sexo con el fruto de sus espantosos crímenes.

Las misas negras de La Voisin terminaron durante la noche del 22 de Julio de 1680, cuando fue quemada viva por la Santa Inquisición. Swedenborg, en una de sus visiones, afirma haber visto cómo el alma de La Voisin descendía a los infiernos atormentada por los aullidos de los niños sacrificados.

http://elespejogotico.blogspot.com.es/

RITUAL DEL ESPÍRITU DE LA NAVIDAD.

Esta Energía que fluye desde el Centro de la Galaxia baja el 21 de diciembre en concordancia con el fenómeno astronómico del Solsticio , con la misión de Dar…

Este Espíritu o Energía desciende a la Tierra para traer paz y dejar sus enseñanzas a la humanidad.

El 21 de diciembre, exactamente entre las 8 y 20 horas, el Espíritu de la Navidad desciende para acompañarnos en estas fiestas navideñas. El ritual del Espíritu de la Navidad empieza por una preparación personal, en la que se limpia además del cuerpo, el espacio en el que se vive y nuestros pensamientos.

Es necesario, un acto de humildad en el que se pide perdón por las faltas cometidas y se concluye con una oración de gratitud. El día anterior a su descenso se debe limpiar la casa, con el fin de recibirlo libre de energías negativas.

VELAS FLORES E INCIENSOS completan la preparación.

Tome un papel en blanco y comience a escribir :

Puede escribir en mayúscula para darle más poder a las peticiones o como sea de su preferencia pero siempre inclinando levemente las letras hacia el lado derecho, como un poquito inclinadas hacia la derecha, eso nos permite avanzar en la vida.

«AMADO ESPÍRITU DE LA NAVIDAD que llegas hoy a este planeta trayendo PAZ Y AMOR para todos los SERES DE BUENA VOLUNTAD.

Te pedimos…(abrimos muestro corazón y hacemos las peticiones)

– Al finalizar de escribir dichas peticiones enrollamos el papel que se quemará en el fuego de las velas.

FELIZ NAVIDAD!!!

http://nodejardeleer.blogspot.com.ar/

 

Cómo protegerse de malas energías a su alrededor.

Sal

En el feng shui, la sal es utilizada para eliminar las malas energías y facilitar que el chi –es decir, la energía vital– fluya con más facilidad. Así que mezcla entre cinco y seis cucharadas de sal marina en un balde de agua y limpia el suelo con esta solución.
Existen muchas formas y rituales para protegerse de malas energías y estar alerta y conscientes es la primera de ellas.
Muy pocas personas pueden realmente ver energía, pero todos podemos sentirla.
Cuántas veces nos sentimos incómodos en un lugar o alrededor de alguien más, sin saber por qué? Y cuántas veces hemos sentido que ciertas personas, objetos o lugares nos traen buena o mala “suerte”?
Pero, qué son “malas energías”? Depende.
En general, malas energías son aquellas que intervienen y obstaculizan nuestro desarrollo físico, mental, emocional y espiritual, y que pueden llegar a perjudicarnos de alguna manera. Sin embargo, las malas energías pueden ser algo muy real o algo percibido – y en ambas situaciones, éstas pueden ser un bloqueo hacia nuestra felicidad.
Las malas energías pueden ser resultado de influencias externas – como ataques psíquicos o estancamiento del flujo de la energía natural — pero más comúnmente son consecuencia de nuestro mundo interior.
En otras palabras, muchas veces somos nosotros quienes creamos estas energías que nos perjudican, ya sea con nuestros miedos, dudas o pensamiento negativo. De hecho, cuando las energías negativas nos rodean, éstas no necesariamente nos afectan si nuestro mundo interior es fuerte y positivo.
Al final del día, nosotros tenemos todo el poder de protegernos contra cualquier influencia negativa y obscura.
Desde 1990, el doctor Masaru Esoto condujo una serie de experimentos con agua en los que usó música y palabras negativas y positivas para alterar la composición energética del agua, demostrando cómo pensamientos, intenciones y palabras logran modificar la materia.
xisten diferentes prácticas y recursos que pueden utilizarse para protegerse de malas energías e influencias.
Aquí unas cuantas sugerencias:
Visualización. Nuestra mayor protección contra las malas energías es quizá la más simple: nuestros pensamientos. Tenga siempre presente que entre más negativos sean sus pensamientos, más negativa será la energía que le rodea.
Igualmente, entre más positivos y creativos sean sus pensamientos, más cosas maravillosas manifestará a su alrededor y más protegido estará contra la negatividad.
En este sentido, la visualización es un paso más allá. La visualización combina afirmaciones, declaraciones, imágenes y emociones positivas en torno a algo específico que queremos manifestar.
Se recomienda tomar unos cuantos minutos diarios para cerrar los ojos y visualizar una situación o lugar que queremos manifestar mientras nos concentramos en las emociones de júbilo y paz que esto nos provoca. Si la intención principal es protegerse de energías negativas, visualícese feliz, en paz, rodeada de luz blanca y dorada y con un escudo invisible a su alrededor que rechaza y proyecta todo lo negativo que pueda acercársele.
Arcángeles. Para protegerse de malas energías, invoque al Arcángel Miguel. Es el líder de todos los arcángeles y ángeles. Comanda el rayo de luz azul que representa protección. Miguel lucha contra el mal con valentía infinita.
Rece al arcángel Miguel para que lo libere de miedos y ansiedad y lo mantenga a salvo de cualquier peligro físico, energético, mental o espiritual. Miguel también le guiará hacia su propósito superior.
Sal de mar . La sal de mar puede protegerlo de las energías negativas. No le tenga miedo!
Úsela para sus cristales, limpiar su casa, su carro… La sal de mar le protege al limpiar toda energía negativa que esté “pegada” de usted, y fortalece su sistema energético para resistir mejor cualquier ataque psíquico o influencias externas.
De la misma manera, si tiene la oportunidad, sumérjase en el mar por unos minutos cada día!
Vida. Para protegerse del mal, rodéese de seres vivos – plantas y animales son unos protectores poderosos contra cualquier energía baja. Eso sí, asegúrese que estén sanos y felices pues una planta seca y un animal en sufrimiento producirán el efecto contrario.
Cristales. Los cristales son una herramienta eficaz para limpiar y proteger lugares y personas de energías negativas.
Reiki. El reiki, una terapia energética, es un gran recurso de sanación natural y también es efectiva en la limpieza y balance de energías y a su vez para la protección contra el mal.
Consulte con un practicante de reiki para unas cuantas sesiones sobre usted y su hogar, o tome un curso de reiki para que así pueda practicarlo usted mismo.
fuente del texto/nuevaera.about.com

Cuando los hombres dan a luz: la covada.

«Mientras ella está de parto, el marido huichol se sienta en las vigas situadas sobre su cabeza con una cuerda atada a los testículos. Cada vez que tiene una contracción, la parturienta tira de la cuerda. Al final, el marido siente tanta alegría por el nacimiento del niño como la mujer.» 
Los varones de muchas sociedades intentan “demostrar” que ellos, igual que las mujeres (o incluso en lugar de ellas) hacen bebés. En muchos lugares existen medios rituales o de otro tipo para realzar la importancia de los hombres en el proceso reproductivo.
La costumbre de involucrar al padre de forma más directa en la reproducción -y darle a él más méritos por lo que está haciendo su esposa- se llama covada,
Covada (del frances couver ‘incubar’), costumbre por la que la madre, durante el nacimiento de un hijo o inmediatamente después, le cede el lecho al padre, y a veces es más mimado y apartado que ella.
Desde el punto de vista de algunas mujeres, la covada es una forma que los hombres utilizan para imponerse en el proceso de embarazo y nacimiento, allí donde no poseen una función natural. Para otros, la covada era otra forma de engañar a la muerte. El marido venía a ser el pararrayos de la mujer, hacía de tripas corazón y asumía los golpes de los malos espíritus. El marido esperaba en momento fatal del parto en la cama, lo alimentaban como si se tratara de una delicada parturiente, mientras que la mujer realizaba las tareas domésticas e intentaba que ningún espíritu advirtiera su estado. Todavía hoy, en algunas comarcas de Suiza y de Alemania, se expone la camisa del marido, cuyos pantalones vestirá la madre el primer día que salga de casa.
Sea por la razón que fuese, antropólogos y geógrafos de todo el mundo han documentado la extensión de esta práctica tanto en América del Sur, Nueva Guinea y en los Estados de Nayarit y Jalisco en Méjico. Enrique Casa Gaspar publicó en 1924 un recorrido por las costumbres de covada de medio mundo.

La tribu Huichol
(autodenominados Wixarica) se asienta en Sierra Madre, en el estado de Jalisco, México. Es una de las tribus más alejadas de las culturas actuales que se pueden encontrar en el norte de América. Gracias a este aislamiento han podido conservar muchas de sus tradiciones y costumbres más arcaicas. Ellos piensan que el parto es un momento de gran dolor y de gran placer, y creen que tanto el dolor como la alegría deben ser compartidas por hombre y mujer. Según Adele Getty:
“El acto de parir, ya se trate de un hijo, una idea o una obra de arte, va siempre acompañado de dolor. Los indios huicholes piensan que la pareja de la mujer debe compartir el dolor y el placer de dar a luz: por eso, mientras ella está de parto, el marido se sienta en las vigas situadas sobre su cabeza con una cuerda atada a los testículos. Cada vez que tiene una contracción, la parturienta tira de la cuerda. Al final, el marido siente tanta alegría por el nacimiento del niño como la mujer ¡O incluso más! Esta costumbre de compartir los dolores del parto, en la que el hombre mantiene una actitud simpática de empollamiento ante la llegada del hijo, está extendida entre muchos nativos”.
Durante el parto el hombre consume peyote (un cactus de propiedades alucinógenas).
El varón caribe de los Galibia de las Guayanas ayunaba seis meses desde el quinto mes del embarazo de la mujer, permanecía inmóvil en la hamaca durante el parto y los primeros días posteriores, y, mientras la madre volvía al trabajo con el recién nacido en bandolera, él era cuidado por todas las mujeres del poblado.
En el alto Paraguay, era lo mismo, pero con el detalle de que, cuando la madre regresaba de lavar al niño la primera vez, no podía hablar, sino sólo mirar con recogimiento al marido.
En Venezuela, a esto se le llamaba “empolladura”: la madre tras el parto se incorporaba a sus trabajos, y el marido se metía en la cama quejándose de dolores abdominales.
Entre los wogeo, en una isla en la costa de Nueva Guinea, los hombres cuya esposa está embarazada dicen que sufren tantos mareos matinales como ellas; se cansan fácilmente y tienen que evitar las actividades fatigosas, como la caza y la lucha.
Entre los ainúes de Japón, también realizaban la covada, aunque se dice que su motivación básica era la de disuadir a los malos espíritus, engañarlos, para que creyeran que era el padre el recién parido y de esta manera fuera él el atacado. Esta idea coincide con el demorar la imposición de un nombre definitivo al bebé, y mientras, nombrarle con nombres repelentes como Tumba, Sucio, Cadaver o Barrigón.

Hay algunas sociedades, especialmente Nueva Guinea, en las que los hombres, simbólica o artificialmente, menstrúan. La mayoría lo realizan insertando al instrumento en la uretra para hacer que el pene sangre. En muchas de estas mismas sociedades, los hombres también realizan ceremonias de dar a luz simbólicamente. Entre los mehinaku, los hombres cuecen medicinas especiales que son ingeridas ritualmente por los muchachos pubescentes para asegurar que los chicos producirán semen.
La gente de gran parte de Nueva Guinea cree que los hombres no solamente tienen una parte activa en el hecho de embarazar a las mujeres, sino que también son responsables deconvertir a los chicos en hombres con semen. Creen que los chicos deben ser separados de la influencia no sólo de sus madres, sino de toda feminidad. Los varones no pueden convertirse en «hombres» hasta que tenga lugar esta ruptura y no crecen y se desarrollan de forma natural hasta que no produzcan semen. Son los hombres de más edad los que implantan el semen de forma que los muchachos sean capaces luego de producir el suyo a partir de esta semilla. Esto significa que los hombres son, en cierto grado, responsables del crecimiento de los muchachos (y en sentido metafórico tienen poderes reproductivos análogos a los de las mujeres).
Se ha especulado mucho sobre la covada en etnias del norte de España; los galaicos, los astures, los vascones y los cántabros. Todo se lo debemos a Estrabón quien, no hay que olvidar, no fué testigo directo de estas culturas sino que simplemente recogía las historias de los soldados y mercaderes romanos que en tiempos de Augusto venían de Hispania. También hay descripciones de la covada entre maragatos, ibicencos y corsos.
De todas formas, en los Estados Unidos y en Europa, durante los últimos veinticinco años, se ha desarrollado la única institución que tiene visos de covada. Los hombres modernos frecuentemente acompañan a sus esposas embarazadas cuando van al tocólogo, asisten a seis semanas de preparación para el parto con ellas, e incluso algunos dicen experimentar dolores de espalda y malestar durante el embarazo, muchos hombres cuentan enternecedoras historias sobre los sentimientos que experimentaron cuando nacieron sus hijos. También apoyan a las mujeres durante las contracciones y cada vez más hombres piden presenciar el parto. A veces cortan el cordón umbilical y son los primeros en coger al recién nacido. ¿Y qué hay de la imposición automática del apellido paterno al bebé en primer lugar?
Apoyan a las mujeres física y psíquicamente, pero también les proporciona un lugar en la procreación que antes no tenían.
http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/

EL PALO MAYOMBE

Palo Mayombe

Esta expresión religiosa tiene su raiz en los cultos de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del Africa oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Imbisa y la Brillumba, hasta llegar a la Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, organizada en el siglo XIX por Andrés Facundo de los Dolores Petit

 

La Regla Conga en general tiene como rasgos característicos la vinculación con las fuerzas de la naturaleza, a algunos de cuyos elementos, como la vegetación, consideran animados por espíritus, a los que ofrecen albergue también en las profundidades de la tierra. Los antepasados están representados en el agua.

El centro de la ceremonia en este credo es la Nganga, recipiente donde se supone se encuentra el alma de un muerto sometida a la voluntad del iniciado a través de un pacto que los alimenta a ambos

 

La posesión de la Nganga o prenda, junto a la posibilidad de emplearla sin limitaciones, es el elemento que distingue a la máxima jerarquía de esta expresion: el Tata Nganga o Tata Nkisi, quien puede realizar ceremonias de «Rayamiento» (iniciación) y nuclear a su alrededor a su grupo religioso.

Para sus funciones, el Tata se apoya en otras jerarquías menores de consagrados, como el Bakonfula ayonfombe y el Ngueyo, quienes junto al resto de los «ahijados» forman la Casa, la cual es autónoma en la realización de los ritos o ceremonias.

 

Un lugar destacado en la Regla de Palo lo ocupan los símbolos gráficos de carácter sagrado (firmas) para identificar a los espíritus, antepasados y orichas a los que se solicita el permiso para realizar las diferentes ceremonias culturales.

 

Al trazar las firmas los creyentes consideran que en ellas están representados los poderes sobrenaturales y que los mismo responden por la efectividad de la labor realizada.

Cada una de ellas adquiere una función personal para cada iniciado, que la emplea para identificarse ante su fundamento (nganga) y ante el resto de los creyentes. Por otra parte, expresa la relación con el espíritu protector con el que ha realizado el pacto.

 

 

El rasgo principal de los brillumberos consiste en el culto a los ancestros y a las deidades, que vinculadas con el panteón Yoruba*, reciben, de acuerdo al ritual palero, su correspondencia en objetos materiales.

 

 

En la Regla Kimbisa existe un fuerte sincretismo y tolerancia entre el elemento congo, la Regla de Ocha*, el espiritismo*, el catolicismo y las sociedades secretas masculinas Abakúa*

 

 

De las creencias de origen bantú tomaron, entre otras cosas, sus concepciones relacionadas con la nganga, el animismo de las plantas, las aguas y la tierra, y la influencia de espíritus y antepasados.

De la Regla de Ocha encontramos sus orichas transformados € con otros nombres (Eleggua se convierte en Lucero Mundo; Yemaya, en Madre Agua; Obatala en Tiembla Tierra; Oya, en Centella), la asimilación del empleo del Chamalongo (cascara de coco) en la adivinación y la creencia de «alimentar» y «fortalecer» la prenda mediante sacrificios con efusión de sangre.

 

 

Del espiritismo asimila la comunicación directa con las espíritus, sobre la base de que cuanto ocurre en la tierra esta regido por fuerzas del mas allá.

La influencia del catolicismo se manifiesta a través de la adoración del Espíritu Santo y la utilización del crucifijo y oraciones del ritual católico. Además, el guía principal de los kimbiseros es San Luis Beltrán.

 

 

El elemento abakúa se verifica en el método de selección de sus aspirantes, quienes deben cumplir con determinado comportamiento social.

Históricamente, las practicas de la Regla Conga o Mayombe han recibido, por desconocimiento de la población, el calificativo de «brujería», opinión que evidencia entre los no informados la sobre posición del componente mágico de esa expresión religiosa al resto de los elementos que la identifican. La magia es solo el medio por el cual el iniciado equilibra las fuerzas del bien y del mal y evita cuanto frene el desarrollo normal de su vida diaria.

 

 

La Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja Como religión de Origen africano forma parte del amplio espectro de la religiosidad popular generada por hombres y mujeres que siglos atras fueron traidos como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, como en todos los casos, se produjo una transformación despues de su llegada a Cuba y en la actualidad presenta sus variantes.

 

 

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño

Palo Ndoki: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.

Su uso desde que fue trasladada del Continente origen tiene una finalidad, El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Entre sus componentes esta especialmente la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.

Como todas las religiones de origen africano tiene sus medios de adivinacíon, el vititifinda o mpaka, tarro con su preparado mistico mágico taponeado con un vidrio ahumado.

Los practicantes de la Regla de Palo Monte, tienen un amplio conocimiento de las plantas.

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas y/o Padrinos: Ayudantes de los Tatas en los rituales mágico religiosos.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Conga, podemos mencionar las llamadas «rayaduras» o bautismo palero, las iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas «prendas», mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.

Mitología de la Regla Palo Monte

Al igual que el resto de las religiones cubanas de origen africano, para los «paleros» existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora del Universo, a la que llaman Tata NZambi o Nzambia, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son «fuerzas», seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los Orishas, foldunes, santos o vodues, aunque en Cuba por la influencia de la Regla de Ocha o Santería, se les sincretiza con los Orishas y los Santos del Panteón Católico.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo Monte.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos – (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

http://palomayombe.jimdo.com/historia-del-palo-mayombe/

 

 

OJO TURCO

Casi en todas epocas de la historia  humana, el hombre ha buscado la ayuda de  los objetos mágicos llamados como talismans para desafiar malas fuerzas. Los Talismans con cartas, números o signos abstractos han sobrevivido hasta este día. Aun las religiones modernas con solo Dios tienen sus propios símbolos. Uno de estos símbolos encontramos en casi cada cultura y fe hace miles de años… Esto es la figura de ojo…

La creencia en el mal de ojo es la más fuerte en el Oriente Medio, África del Este y de Oeste, Asia del Sur, Asia Central, y Europa, especialmente en la región de Mediterráneo . Los mal de ojos de cristal son llevados , en la forma de la joyería de mal de ojo; colgante de mal de ojo de oro o de plata, pulsera de mal de ojo, pendiente de mal de ojo, anillo de mal de ojo , tradicional, hechizo de mal de ojo, colgante de mal de ojo, los amuletos de ojo azul turco , joyería de mal de ojo griega, hechizo de buena suerte, , mano de fatima o pendiente de hamsa o pulsera de hamsa y roja kabbalah pulsera de cuerda y protectores de bebé de mal de ojo de Oro, Gemstone pulsera de ojo afortunada y abalorio de mal de ojo turco.

Los famosos son conocidos para suscribirse a los hechizos de buena suerte.
Las pulseras de Cameron Diaz, Brad Pitt, Sharon Stone, Richard Gere, Virgen, Lanzas de Britney y Demi Moore, Lauren Conrad y   Kelly Ripa… Se supone para rechazar «el mal de ojo» de otros que querrían parar sus éxitos.

Se cree que hay tres tipos de males de ojo
Los primeros son inconscientes de mal de ojo . Esta da daño a la gente y a las cosas, sin querer. El segundo tipo tiene la intención de dañar. El tercer es el mal invisible, el malvado escondido que es el más asustado.

Se creía que, este ojo vio toda la maldad en el mundo y quitó la pobreza y la ignorancia. Cuando Horus abrió sus ojos el mundo fue aclarado, cuando él se cerró, se hizo oscuro. De Egipto, el talismán de ojo se había extendido al Mediterráneo, Oriente Medio y Europa.

Según la versión indígena, una persona que mira fijamente a una mujer embarazada o un niño o quién es demasiado admirativo o físicamente afectuoso con niños puede producir un efecto malévolo en sus vidas, si por la intención o no.

Los amuletos de hechizo de mal de ojo de cristal azules son los talismánes más común en Anatolia para parar el mal de ojo. Con su azul caliente, el brillo esto se ha derivado del fuego y la cara sonriente que es un rasgo típico de la gente Anatolia, el abalorio de mal de ojo da la felicidad a los amigos y los queridos. La protección de los males de ojo, amigos codiciosos y forasteros.

http://www.ojoturco.com/

Por qué y cómo algunas culturas antiguas deformaban los cráneos de los bebés

Por qué y cómo algunas culturas antiguas deformaban los cráneos de los bebés

Hace 2.000 años, en Patagonia, era una práctica común que la gente modificara los cráneos de los bebés. Y no eran los únicos. Los motivos no están completamente claros en muchos casos.

Si te golpeas la parte de atrás de la cabeza, verás que es muy dura. Pero en la infancia temprana no es así y, con las técnicas adecuadas, puede ser moldeada, cambiando su forma para siempre.

Bienvenido a la práctica de transformar el cráneo humano. Ha sido documentada en grupos de todo el mundo, desde hace 45.000 años hasta ahora.

Algunos lo hicieron por estética, otros por poder. En muchos casos, solo podemos intentar adivinar las razones.

Resulta que esta práctica era común entre los cazadores-recolectores en Patagonia, en Sudamérica, hace 2.000 años.

Decenas de estos cráneos modificados ofrecen nuevas pistas sobre por qué lo hicieron.

Modificación temprana

En 2009, un equipo de arqueólogos encontró restos intrigantes en una tumba antigua.

Mara Alfonso-Durruty, antropóloga de la Universidad de Kansas State, en Estados Unidos, fue invitada al Instituto de la Patagonia chileno para investigarlo. Le habían dicho que se iba a encontrar con un cráneo extremadamente modificado.

Un cráneo deformado de PatagoniaImage copyrightAlfonso Durruty AJPA
Image captionHasta hace muy poco no había registros de que se usaran técnicas para modificar cráneos en la Patagonia y la Tierra del Fuego.

Cuando llegó y empezó a ver los otros cráneos, vio que de hecho había varios cráneos modificados, algo que antes no se había visto en Patagonia. De 60 cráneos adultos, 18 (el 30%) habían sido modificados.

Además del obvio, nadie más se había dado cuenta de las modificaciones, porque los otros cambios eran más sutiles y podían parecer una variación natural para un ojo no experto.

Modificar un cráneo no es fácil. Nuestros cráneos son bastante duros, así que cuando ya se han formado completamente, es demasiado tarde para cambiarlos.

Hay que empezar en la infancia temprana, cuando el cráneo del niño es lo suficientemente blando para que se pueda cambiar su forma.

La decisión para modificarlo tuvo que ser tomada por los cuidadores del niño, y es probable que empezaran al poco tiempo de nacer.

No tendría que ser necesario hacer esta advertencia, pero no lo intentes en casa.

Una forma en que un padre puede dar forma al cráneo de su hijo es vendando con fuerza la cabeza con trozos de tela.

Esto fuerza al cráneo hacia arriba y da a la cabeza una forma cilíndrica, como la que se ve en la foto.

Pero este método es peligroso: si la tela se envuelve demasiado fuerte, esto podría matar al niño, como sucedió en el caso de unos restos descritos en Perú en 2008.

Otro método utilizado creaba una forma distinta. Los cráneos planos (en la foto de abajo) eran creados con duros tablones de madera.

La cabeza del bebé se presionaba contra ellos durante largo rato, a veces en la frente y por detrás. «Parece que alguien golpeó una puerta contra él», dice Alfonso-Durruty.

Una cuna para aplanar la cabeza

Algunos nativos americanos utilizaban un aparato en la cuna.

Una persona con el cráneo deformadoImage copyrightDidier Descouens SA 3.0
Image captionAsí se ve una persona con el cráneo deformado.

«El bebé era atado a la cuna de forma que las madres no tenían que preocuparse. Esta forma de deformación pudo ser, al menos al principio, accidental», dice Mercedes Okumura, arqueóloga en el Museo Nacional, en la Universidad Federal de Rio de Janeiro, Brasil.

«Después de algún tiempo, la gente se dio cuenta de que la cabeza del bebé se aplanaba, así que empezaron a usar la cuna de madera para obtener un cráneo deformado intencionalmente».

La transformación es irreversible y para mucha gente, suena extrema. Peroera una forma importante de identificarse con el grupo. Y puede ser que se considerara bella, dice Okumura.

«Hay fuerte evidencia de que la manipulación física de los cráneos se hacía no solo para reforzar las distinciones sociales, pero también para consolidar el poder político. De esta forma, puede servir como símbolo permanente de solidaridad de grupo y de las diferencias culturales entre grupos».

Símbolo de estatus

En algunos casos, modificaciones craneales sirvieron como símbolo de estatus, para señalar la clase social de alguien: este era el caso de los oruro, en Bolivia.

Cráneo deformado de PerúImage copyrightDidier Descouens 3.0
Image captionLa práctica de deformar cráneos era común entre grupos prehistóricos del área de central de los Andes, como muestra este cráneo de Perú.

«Individuos de clase alta tenían cabezas tabulares erectas, la clase media tenía cabezas oblicuas tabulares, y el resto cabezas con forma de anillo«, dice Okumura.

Pero los cazadores-recolectores de Patagonia no vivían en sociedades bien estructuradas en las que fuese necesario subrayar esas distinciones. En su lugar, pasaron sus vidas migrando de sitio en sitio.

Así que Alfonso-Durruty se sorprendió al ver que tantos habían deformado sus cráneos.

Probablemente no deformaron sus cráneos para mostrar pertenencia al grupo, dice, sino para ayudarlos a expandir sus territorios y ganar acceso a nuevos recursos.

Puede que esto suene raro. ¿Cómo puede un cráneo con forma rara ayudar a los grupos a obtener acceso a nuevos lugares? Pero cuando empiezas a estudiar los detalles, empieza a tener más sentido.

Esta gente vivía en sitios con recursos dispersos, dice Alfonso-Durruty. «En ese caso tu mejor estrategia es expandir tu red, de forma que tú y tu grupo pueda acceder a distintas zonas en el territorio».

La mejor forma para expandirse es hacerse amigo con otros. Deformar tu cráneo no es algo fácil de hacer o de simular, así que los que lo hacían mostraban inmediatamente que eran un grupo confiable.

«Haciendo esto señalaban relaciones con individuos de otras regiones», dice Alfonso-Durruty. Marcas simples en sus cuerpos no serían una señal tan fuerte.

A estos pueblos les favorecía estar bien conectados, y tener un cráneo con forma extraña probaba que habían adquirido información sobre cómo hacerlo de otro grupo en el que confiaban.

Cráneos deformadosImage copyrightRama SA 2.0
Image captionAmarrar telas apretadas alrededor de la cabeza puede resultar en una forma cilíndrica.

«Era una estrategia social que permitía a los individuos acceder a recursos, que eran por momentos impredecibles, en un gran territorio», dice Alfonso-Durruty.

Quizás incluso esto les ayudó a expandirse. Se sabe que en la zona se vivió un crecimiento poblacional en esa época.

Pistas en la comida

La idea se apoya también en los análisis llevados a cabo por el equipo sobre qué comía esta gente.

Todo lo que comemos deja pequeños trazos en nuestros huesos, así que analizando los restos, los investigadores descubrieron que estos habitantes de Patagonia tenían una dieta mixta.

Comían cosas del mar y de la tierra, lo que muestra que vivieron en diferentes zonas.

Pero todavía quedan muchas preguntas sin responder.

Por ejemplo, no sabemos durante cuánto tiempo se practicó la deformación de cráneos, o si era más extrema en los hombres o en las mujeres. Tampoco se sabe qué tipo de modificación era la preferida, ni por qué.

No se sabe si los bebés tenían elección.

Pero cuando consideramos cuánta gente hoy en día está dispuesta a modificar drásticamente su cuerpo, no parece sorprendente que algunos padres decidieran modificar los cráneos de sus hijos, especialmente si esto les daba una probabilidad mayor de prosperar como adultos.

http://es.makemefeed.com/2015/11/29/por-que-y-como-algunas-culturas-antiguas-deformaban-los-craneos-de-los-bebes-251947.html

¿Qué pasaría si no hubiera Navidad, ni fiestas de fin de año?

En la medida en que se acerca el mes de diciembre, el mundo occidental, y sus colonias culturales, activan en la humanidad un desenfrenado deseo de compras-regalos-fiestas-estrenos…
La TV, las radios, las iglesias, los jefes y empleados se desean mutuamente: “felices fiestas”…
 Se activa una atmósfera estridente de consumopatía que envuelve e invade a cristianos y no cristianos.
En los países enriquecidos, las y los comensales inundan los centros comerciales, tarjetas en mano, para pagar las compras de infinidad de productos nuevos que jamás utilizarán.
Sí. Los días del año, ni la vida frenética, les da tiempo para utilizar todo lo comprado en estas fiestas. Por eso, cada cierto tiempo desocupan sus armarios y depósitos para deshacerse de objetos nuevos para reponerlos con ropa o aparatos de moda.
Si no consumen así, caen en la depresión psicológica.
En los países empobrecidos se pintan igual o peores estampas.
Gente que no tiene para comer en el año, malgasta, derrocha, su poco dinero en comprar todo lo que la Señora Televisión le ordena a consumir entre la última semana de diciembre y la primera semana de enero.
En ese tiempo, las y los empobrecidos, ninguneados por el sistema, desean y se esfuerzan por “formar parte” de la ilusoria sociedad “desarrollada”, de donde proviene la mítica Navidad y Año Nuevo.
En esas dos o tres semanas de consumismo frenético, la economía de la industria y el comercio mundial vende cerca del 30% de todo lo que mueven en todo el año.
Pero, de este porcentaje de compras, pasada las fiestas, se tira a la basura cerca del 70% de los productos.
Recargando a la herida Madre Tierra con más contaminación y destrucción.
La FAO dice que, en el mundo, cada año se tira a la basura el 30% del total de la comida existente, mientras millones de seres humanos mueren de hambre.
 ¿No es esto una enfermedad o un síndrome del hombre desarrollado?
¿Cuántos comensales son conscientes de lo que celebran en estas fiestas?
Lo más vergonzoso de nuestras espectaculares sociedades unidimensionales es que casi ningún comensal de estas fiestas sabe explicar el por qué de los míticos símbolos navideños que los estimulan. ¿Qué significa el árbol de pino, Papá Noel, las manzanas, o las luces?
 ¿Desde cuándo se arman los pesebres?
 ¿Por qué las imágenes de los miembros de la sagrada familia son de color blanco?…
La Navidad y el Año Nuevo son aportes del cristianismo al sistema-mundo-occidental.
En el siglo XI, San Francisco de Asís, para motivar a la feligresía católica, armó el primer performance del nacimiento sagrado en el pórtico del templo de Asís, intentando reproducir la narración bíblica del nacimiento divino.
Desde entonces, las familias católicas arman los nacimientos con imágenes que se asemejan físicamente a los europeos.
Históricamente Jesús de Nazaret y sus parientes fueron de color trigueño/cobrizo (hebreos).
Lo de la fecha del 25 de diciembre, es fruto del esfuerzo de inculturación que el cristianismo realizó históricamente para anunciar y fijar los mensajes religiosos en el imaginario colectivo de sus creyentes. Es decir, montar fechas festivas y lugares sagrados cristianos sobre fechas y lugares precristianas (“paganas”) para que las y los nuevos conversos al cristianismo no sufriesen demasiado choque cultural. Ocurrió con la Navidad.
En la Roma politeísta, el 25 de diciembre se recordaba el nacimiento de Apolo (Sol Invictus), una de sus divinidades. Germanos y escandinavos, el 26 de diciembre, celebraban el nacimiento de su divinidad Freyr (Señor del sol y de la lluvia). Sobre estas festividades se impuso (inculturó) la Navidad cristiana.
Además, los pueblos nórdicos, como los celtas, hacían, y aún realizan, ceremonias espirituales con fuego (luz) en el solsticio de invierno (21 de diciembre), pidiendo al astro (divinidad) sol para que vuelva a iluminar y calentar a la Tierra.
Es el período más frío del año, y de mayor oscuridad. Casi toda la vegetación se marchita, menos el árbol de pino.
De allí que el pino, en el imaginario doctrinal cristiano nórdico represente a la vida que se impone a la muerte.
Por eso el mensaje central de la Navidad es: “Dios que nace en la oscuridad para traer vida al mundo”.
En el hemisferio Sur, cósmicamente ocurre todo lo contrario.
Con las fiestas de Año Nuevo, ocurre otro tanto. Por ejemplo, las civilizaciones andinas celebramos el año nuevo el 21 de junio (Natalicio del Tata Inti, solsticio de invierno en el Sur).
Los musulmanes celebran el Año Nuevo dependiendo del inicio de su calendario lunar (el 2014, celebraron el 25 de octubre).
Según el calendario solar maya, el Año Nuevo, en el 2014, fue el 21 de febrero. Estas y otras fechas son y fueron celebraciones espirituales-familiares-comunitarios, sin derroche ecosida.
Pero, sobre los universales fijados por los imperios cristianos, ahora se impuso el imperio del dólar para anexar comercialmente a todo el planeta.
Para este fin capitalizan la imaginación navideña de San Francisco de Asís. Activan y configuran en cada uno/a de nosotros la nostalgia del consumo familiar, creando nuevos y múltiples deseos como necesidades.
¿Qué pasaría si dejásemos de consumir y/o celebrar la Navidad y Año Nuevo?
 ¿Se enfadaría el Niño Dios navideño, insensible ante tanta opulencia y derroche de unos pocos (en su nombre) y la inanición de millones?
 ¿Por qué será que el cristianismo no libera de la responsabilidad a su divinidad separando o suprimiendo estas fechas festivas que evidencian la mayor impotencia o complicidad de su Creador?