En la cultura occidental, la mayoría de la gente tiene miedo de pensar o hablar sobre la muerte. La muerte se ha convertido en una hipótesis simbólica que nadie discute hasta que llega el momento. Pero, ¿y si te dijera que la muerte en sí misma no da miedo? ¿Y si te dijera que pensar en ello podría hacerte vivir una vida más feliz ?

Vivir en una cultura que niega la muerte es, como mínimo, un desafío. El miedo a lo desconocido no es beneficioso para la vida misma; sin embargo, abrazar lo desconocido sí lo es. La palabra “morir” o “muerte” debe explorarse con más profundidad y debe mencionarse en las conversaciones con más frecuencia. La muerte es una experiencia, como todo lo demás en nuestra vida. Entonces, ¿por qué no hablar de eso?

Por Jessica Chapman

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El príncipe Siddartha se encuentra con los cuatro sitios, uno de los cuales fue la muerte. Este hito desencadenó su misión de buscar la Iluminación en beneficio de todos los seres sintientes que lo llevaron a la Iluminación bajo el Árbol Bodhi.

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Entonces el Buda dijo: «El Tathagata es simplemente uno que muestra el camino».

La gente puede mirarte y sentir que tu forma de vida, tu interés en el Dhamma, no tiene sentido. Otros pueden decir que si quieres practicar el Dhamma, debes ser ordenado monje. Ser ordenado no es realmente el punto crucial. Así es como practicas. Como se dice, uno debe ser el propio testigo. No tomes a otros como tu testigo. Significa aprender a confiar en ti mismo. Entonces no hay pérdida. La gente puede pensar que estás loco, pero no importa. No saben nada sobre el Dhamma.

Las palabras de otros no pueden medir tu práctica. Y no te das cuenta del Dhamma por lo que otros dicen. Me refiero al verdadero Dhamma. Las enseñanzas que otros pueden darte son para mostrarte el camino, pero eso no es conocimiento real. Cuando las personas se encuentran con el Dhamma, se dan cuenta de ello específicamente dentro de sí mismas.  Entonces el Buda dijo: «El Tathagata es simplemente uno que muestra el camino». Cuando alguien es ordenado, le digo: ‘Nuestra responsabilidad es solo esta parte: los ācariya que recitan han hecho su canto. Les he dado el Adelante y los votos de ordenación. Ahora nuestro trabajo está hecho. El resto depende de ti, hacer la práctica correctamente ‘. Seguir leyendo Las palabras de otros no pueden medir tu práctica, por Ajahn Chah →

La ecuanimidad es necesaria para tener una mente apacible todo el tiempo; de otra manera, mi mente se ve arrastrada por apegos, aversiones, indiferencia, etc.

Por qué tendría que abandonar estos pensamientos desequilibrados?
En primer lugar, porque son exagerados y no se adecuan a la realidad,
y, además, porque
nos hacen daño.

Tanto el apego (poner el foco de atención en las supuestas «maravillas» de alguien o algo) como la aversión (centrarse en lo que te disgusta) no son más que una proyección equívoca de la mente que está basada en la exageración.
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Uno de los principales obstáculos para discutir fenómenos como fantasmas, demonios, dioses, nagas o cualquier otra cosa sobrenatural es que nuestro paradigma racionalista secular actual solo comprende o permite un marco analítico de explicación. Posiciona las alucinaciones o proyecciones internas, también conocidas como fantasías, o, a la inversa, el fenómeno materialmente mensurable conocido como «realidad» como algo separado. Desde el punto de vista del Dharma, este enfoque es principalmente una visión dualista errónea.

Por Josh Reichmann

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Proyecciones internas vs manifestación percibida

El principio que es un obstáculo para la mayoría de nosotros, o una aparente falacia lógica que nos impide comprender, es que nuestras proyecciones internas difieren solo en la calidad de nuestra atmósfera externa recibida y percibida.

Desde el punto de vista del Dharma, específicamente, como creo que la escuela Madhyamika nos diría (más específicamente el Prāsaṅgika, Thal ‘gyur pa) – nuestros sueños y ensoñaciones son conjuros o espacios de memoria que surgen entregados desde el consciente, inconsciente, celular, atómico y recuerdos kármicos que nos definen. La vida de vigilia o mundo externo que percibimos como sólido es simplemente otra textura de esta estructura de percepción de los fenómenos.

Entonces, mientras las cosas existen externas a nosotros en un sentido relativo en el reino mundano, en última instancia, no son diferentes de los elementos del sueño; de hecho, reaccionamos emocionalmente con la misma fuerza a ambos. No difieren en un nivel fundamental relacionado con el karma y la percepción engañosa dualista de nuestras puertas sensoriales contaminadas.

Una estatua de un fantasma en el templo Shi Fo en Pengzhou, China. En el budismo, los fantasmas son simplemente otra clase de seres sintientes que sufren, que merecen nuestra compasión.

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Redescubierta años atrás en un viejo archivo, la siguiente charla fue escrita por Adyashanti en preparación para el primer retiro de silencio que él impartió en julio de 1997:

«A partir de ahora, en este momento, te pido que seas el Buda. Te pido que permanezcas quieto, absolutamente firme en tu intención de despertar a la Verdad de tu Ser.

Esto es lo que el Buda hizo. Él no dijo: «Lo intentaré». Él no dijo: «Espero encontrar la Verdad». Él no dijo: «Haré lo que pueda». No dijo: «si no en esta vida, quizás en la próxima vida». Llegó a un punto donde él no buscaba a nadie que le dijera la Verdad o le mostrara la Verdad. Llegó a un punto en que asumió todo por sí mismo. Se sentó solo bajo el Árbol Bodhi y prometió no abandonar hasta que la Verdad fuera realizada. Seguir leyendo Tú eres el Buda →

Miércoles, 3.5. Y mayo avanza. O lo parece. Que esa mera designación existe. ¿Existe «mayo», más allá de un mero nombre? Es obvio que no existe, inherentemente, y sin embargo funciona, para entendernos, para organizarnos.
Pero sólo funciona porque es un acuerdo establecido que compartimos. Si nos comunicamos con una persona que no sabe qué es «mayo», alguien que interpreta el mundo (la vida o el tiempo) de otra manera, por ejemplo en base a los cultivos, o la luna, o el sol, o las mareas, o las lluvias… En ese caso, el concepto «mayo» no serviría de nada. No funciona. No existe.

Quizás con «mayo» es fácil verlo. Pero si hablamos del tiempo como «mera designación», puede que nos resulte un poco más difícil. Parece que existe en sí mismo. Por las señales del paso del tiempo, en el cuerpo, en el paisaje, en las situaciones. Como ir y venir, todo nace y muere, lo individual y lo colectivo.
Y si hablamos del cuerpo mismo, o del «yo» personal, quizás aún nos resulte más difícil considerar que no existen tal como los concebimos, tan «reales». Considerar, por ejemplo, que son meras conceptualizaciones que dan lugar a entes que nos parecen objetivamente reales, como «mayo», y que, sin embargo, sus fundamentos son simples creencias compartidas, acuerdos culturales. Seguir leyendo Los ocho extremos →

Ken Kessel sobre cómo nosotros, como practicantes budistas, debemos prestar atención, incluso a las cosas a las que no estamos prestando atención.

“Yula, I”, 2009. Ilustración de Anna Oguienko.

Alguien le preguntó al maestro zen del siglo VIII Ma Jo (Chn., Mazu): «¿Qué es Buda?» Dijo: «La mente es Buda, Buda es la mente». Siglos más tarde, Mu Mun (Wumen) comentó:

Sol brillando, cielo azul;
evite mirar a su alrededor.
Pregunte nuevamente: «¿Qué es esto?»
Sosteniendo bienes robados, gritando: «¡Inocente!»
Ese es su comentario sobre la respuesta de Ma Jo, particularmente la última línea. Dejemos eso en el aire por un momento; hay un significado debajo de eso.

En otro caso, Nam Cheon (Nanquan), alumno de Ma Jo, dijo: “La mente no es Buda; la cognición no es un camino «. Aquí está el comentario de Mu Mun:

El cielo está despejado y aparece el sol;
llueve y el suelo está mojado.
Sentimientos gastados, hablar terminado,
solo miedo a la incredulidad. 

Me encanta esa frase: «Solo miedo a la incredulidad». Mu Mun tiene dos últimas líneas asesinas en estos poemas, pero especialmente este «solo miedo a la incredulidad», es una enseñanza sólida, pero ¿de qué diablos está hablando? Seguir leyendo Los límites exteriores de la atención →

En la vida moderna, las distracciones nos abruman desde el momento en que nos despertamos hasta que nos volvemos a dormir. Nos bombardean con información visual, auditiva y sensorial, lo que dificulta la concentración.

En la antigüedad, quizás era más fácil encontrar momentos libres de distracciones para practicar la atención plena, especialmente para los monjes y yoguis. Por lo tanto, muchos maestros y gurús lograron su realización dedicando cuerpo y mente a la práctica de la meditación.

Reportaje de Esmeralda Triskel

Shantideva, quien se inspiró en el mismo Manjushri, compuso una serie de versos conocidos hoy como Bodhisattvacaryāvatār , traducidos como la Guía del Camino de Vida del Bodhisattva . Hace una serie de reflexiones y recomendaciones encaminadas a lograr gradualmente el estado pleno al que aspiran la mayoría de los practicantes budistas. Se basa en vivir bajo principios “éticos”, desarrollar la “bodichita” y ponerlos en práctica gracias a las Seis Paramitas, también llamadas en otros textos Las Seis Acciones Liberadoras .

Las Seis Paramitas: Generosidad, Disciplina, Paciencia, Diligencia, Concentración Meditativa y Sabiduría.

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