En la pequeña iglesia sencilla, de Santa María, Aldworth allí se encuentran las nueve estatuas de piedra de lo que han llegado a ser conocido como el «Aldworth Gigantes», un nombre otorgado a ellos porque todos son más de 7 metros de altura y se dice que son de tamaño natural representaciones de los De la Beche miembros de la familia.

Después de duque Guillermo de Normany cruzó el Canal Inglés y tomó Londres, sus partidarios siguieron en busca de tierras y riquezas. La familia De la Beche estaba entre ellos. Ellos recibieron numerosas propiedades y construyeron dos castillos, uno de los cuales era en Aldworth. Aunque el castillo ya no está, la iglesia alberga el último de los descendientes de la familia.

Iglesia de Santa María en Aldworth ( Wikimedia Commons )

La familia De la Beche fue muy influyente en la primera mitad de la 14 ^ª siglo, y muchos de los miembros de la familia representados en la iglesia eran caballeros. Sir Robert, el miembro mayor de la familia enterrado aquí, fue nombrado caballero por el rey Eduardo I, y su nieto, Sir Philip era valet a Eduardo II, y también era sheriff de Berkshire y Wiltshire, en 1314. Él y sus hijos participaron en un rebelión contra el rey Eduardo II en 1322. Fue derrotado La oposición, sin embargo, pero la suerte quiso que fueron capturados y encarcelados durante cinco años en lugar de ser decapitado. En 1327, Eduardo III, que era ahora el rey, los absolvió y restauró sus tierras y puestos a ellos.

El hijo de Sir Philip, Lord Nicholas, pasó a convertirse en una integral en el imperio Inglés bajo Eduardo III. Se desempeñó como administrador de la provincia de Gascuña, condestable de la Torre, y el custodio del primer hijo de Eduardo III hasta su muerte en 1346.

Mientras que sus vidas fueron impresionantes, los De la Beche memoriales resultan ser aún más. Llenan la pequeña iglesia, como si recordando espectadores de sus mayores logros de la vida. Los primeros miembros de la familia en primer lugar para ser visto al entrar en la iglesia son Sir Robert de la Beche, su hijo Sir John, y el hijo de John Sir Phillip, que están bajo la tracería de arco a lo largo de la pared norte. Sir Phillip tuvo seis hijos y una hija: Juan, Felipe, Nicholas, Edmond, Robert, Edward y Joan. La nave de la iglesia se encuentra la efigie del primer hijo de Phillip, Sir John, junto con la esposa de Sir John, Isabella, y su hermano menor, Señor Nicolás de la Beche. El hermano de Lord Nicholas, Sir Philip, y su madre, lady Joan, se encuentran a lo largo de la nave sur de la iglesia, también debajo de doseles de piedra en forma de arco. La última efigie restante es del hijo de Lady Isabella Juan, que murió en 1840. Está en este momento se cree que las efigies que se han construido, ya que esta línea de la familia pronto se extinguió.

Toldos dentro de la iglesia que sostiene efigies de Santa María. Hay nueve en todos ellos pertenecientes a la familia De la Beche que data de 1278 a 1340. ( Wikimedia Commons )

Aunque los monumentos de piedra todavía se pueden ver hoy en día, que fueron objeto de vandalismo durante el régimen de Cromwell y en consecuencia están mutilados, extremidades y otros apéndices que falta. El daño más extrema se hizo para señora Isabel y joven John, que tanto falta la cabeza. Una efigie ha desaparecido del todo, la de John nunca miedo.

Así que, dígame, es John nunca miedo? La leyenda afirma que los magníficos monumentos de piedra encontradas en la Iglesia de Santa María en realidad pertenecen a gigantes conocidos como John Long, John Strong, John nunca tiene miedo, y John nunca miedo. Esto se especula que debido al inmenso tamaño de las efigies. Mientras que poco o nada se dice sobre el antes tres, la leyenda de John nunca miedo es bastante famoso. La historia afirma que vendió su alma al diablo por las riquezas terrenales. De acuerdo con su parte del trato, el diablo podía reclamar el alma de Juan a la muerte si estaba enterrado fuera o dentro de la iglesia. Engañar al Diablo, su cuerpo fue enterrado dentro de sus muros, y su efigie fue colocada en un nicho en la pared exterior de la iglesia.

Estatua de Sir Nicholas de la Beche en Aldworth. Crédito: Peter Reed / Flickr

Entonces, ¿qué pasó con John nunca miedo? Su cuerpo se dice que ha sido enterrado debajo de la pared donde el arco aparece en el exterior. Su misterio de su efigie falta nunca puede ser resuelto, aunque hay teorías en cuanto a donde terminó. Una de estas teorías es que se trasladó a San Lorenzo Iglesia de Hungerford.

Un desfile realizado durante el verano Corn Exchange evento al aire libre a lo largo de West Berkshire cuenta la historia de John nunca miedo. Puesto por la compañía de teatro al aire libre de Irlanda, títeres enmascarados se apoderan de las calles como una marioneta gigante de 18 pies que representa John nunca miedo sale de su escondite. Confundido desde 600 años de sueño, tiene que eludir el diablo y sus secuaces. Es un evento familiar que celebra la rica misterio que rodea a esta leyenda local.

18 pies marioneta gigante que representa John nunca miedo en el Berkshire desfile. Crédito: Berkshiregiant.blogspot

Imagen destacada: Uno de los «gigantes» en la iglesia de Santa María, Aldworth. Crédito: Peter Reed / Flickr

Fuentes y lecturas adicionales:

Los Gigantes Adlworth – Aldworth Village Community Website. Disponible

Nicholls, Bill. «Los Gigantes Aldworth.» Mi lugar Grave. 14 de junio de 2014. Disponible en: http://graveplace.blogspot.com/2013/03/the-aldworth-giants.html

«Las marionetas gigantes en el desfile.» Berkshire Locales. 29 de junio de 2012. Disponible

Por CE Rammel

Situado en el Mar Mediterráneo son un conjunto de islas españolas conocidas como las Islas Baleares. Una de las isla, Menorca, es el hogar de una impresionante colección de monumentos megalíticos de piedra llamados las taulas.

El origen y el propósito de las taulas se desconoce, aunque son las obras de los humanos prehistóricos. Ha habido varias teorías que rodean el misterio de las taulas, por lo general se centró en fines religiosos o astronómicos. Algunos creen que son un símbolo religioso. Otros creen que las taulas sirvieron como un templo de curación. Finalmente, hay una teoría de que las taulas fueron alineados con los movimientos de la luna.

Taula en Menorca. Sitio arqueológico de la torre en Gaumés. El sitio también incluye una casa circular, que se cree pertenecen a una figura importante. Pilar Torres / Flickr

Menorca es una isla pequeña española con una población de aproximadamente 94.000. Alcanza a 1.175 pies (358 metros) sobre el nivel del mar en su punto más alto, y 37 millas (60 kilómetros) de ancho en su punto más ancho. En tiempos prehistóricos, Menorca vio una variedad de culturas y pueblos, incluyendo Judios, los vándalos, el Imperio Bizantino, la Corona de Aragón, el Islam, Gran Bretaña y España.

Lo que Menorca es la más conocida por son los trece taulas. Estos megalitos de piedra se dice que se asemejan a Stonehenge, y muchos se han preguntado acerca de los misteriosos orígenes de las taulas. La palabra taula significa «mesa» en catalán, que es uno de los idiomas principales de Menorca. Las taulas están en forma de T, con una gran piedra plana y horizontal, encaramado sobre una piedra vertical de altura, y rodeados por un muro en forma de U. Las taulas más altos alcanzan 12 metros de altura (3,7 metros). Durante muchos años se creyó que las taulas estaban cubiertas con un techo. Sin embargo, en última instancia, los investigadores coincidieron en que las estructuras no incluyeron un techo. La evidencia disponible sugiere que un pozo de fuego sacrificial se encuentra en la parte delantera de la taula, con la que un techo no sería práctico.

Las taulas son algo digno de admirar, teniendo en cuenta que fueron construidas mucho antes de la invención de la maquinaria pesada, o cualesquiera otros mecanismos para ayudar con trabajo pesado. Es fascinante imaginar cómo nuestros antepasados ​​prehistóricos fueron capaces de levantar estas piedras gigantes en su lugar, la creación de estructuras bien balanceadas que resistir la prueba del tiempo.

Talaiot de Trepuco, con forma de mesa megalítico Taula monumento en la isla de Menorca, España. Crédito: Tuulijumala / BigStockPhoto

Se cree que las taulas se construyeron en algún momento entre 1000-3000 BC por la cultura talayótica. Muchos han tratado de determinar por qué se construyeron las taulas y qué significado tenían. Es evidente que una estructura que tendría tal esfuerzo para crear cumpliría un propósito importante para aquellos que lo construyó. Hay varias teorías acerca de la finalidad de las taulas sirven, cada uno ofreciendo una visión potencial en la cultura y estilo de vida de las personas talaióticos.

Tumba de Es Tudons, monumento de los pueblos talaióticos de Menorca. Dominio Público

Una teoría es que las taulas sirvieron como un templo para el dios de las personas talaióticos. No hay indicadores de que la religión que practican o lo que ellos llaman su dios, pero un descubrimiento durante las excavaciones ha llevado uno de los investigadores a teorizar que pueden haber adorado a un dios toro. Los investigadores estaban excavando un sitio conocido como Torralba d’en Salort cuando se encontraron con una estatuilla de toro de bronce, que puede haber sentado en un estante dentro del Torralba d’en Salort como un elemento de culto. El toro se encontró entre otros artefactos que se dice que se asemejan a los elementos de culto que se encuentran dentro de una iglesia en la actualidad. El torito es de especial importancia porque las primeras personas que habitaron alguna vez Menorca vinieron de Creta, y el toro jugaron un papel destacado en su cultura. Arqueólogo español J. Mascaró Pasarius fue el primero en sugerir la idea de un dios toro, con las placas que representan la cara y los cuernos del toro. Esta teoría no ha sido ampliamente aceptada.

Taula, Torralba d’en Salord de la cultura talayótica, Menorca. Wikimedia, ( CC BY-SA 2.0 )

Otra teoría es que las taulas son un lugar de curación. Bajo esta teoría, las taulas se orientaron a la constelación de Centauro. La teoría de curación ha sido reforzada por elementos que fueron descubiertos durante una excavación de las taulas: leer una inscripción » Soy Imhotep el dios de la medicina «y un casco de caballo de bronce que representa al dios griego de la medicina, Asclepio. Con los años, la constelación de Centaurus se convirtió cada vez más difícil de ver, y apenas era visible en absoluto por el año 1000 aC Esto puede explicar por el eventual abandono de las taulas, ya que se han convertido en irrelevante cuando la constelación de Centaurus ya no es visible para el talayótica fue personas.

La constelación Centaurus ya que puede ser visto por el ojo desnudo. Wikimedia, ( CC BY-SA 3.0 )

La última teoría se conoce como la teoría de la luna Fenn, llamado así por el investigador Waldemar Fenn. Fenn estudió las taulas ampliamente, prestando especial atención a su orientación. Se dio cuenta de que la gente que construyó las taulas tenían un interés en la astronomía cuando encontró un dibujo de la cueva que muestra varias constelaciones. Mediante el estudio de la ubicación física y la orientación de las taulas, Fenn comenzó a darse cuenta de que no apuntan a ningún lugar fijo en el cielo. Esto le llevó a considerar que puede haber sido la intención de apuntar a un objeto que se mueve en el cielo – la luna. Empezó a ver la luna desde las taulas, y descubrió que en diciembre, cuando se mira hacia la entrada de la taula, la luna se encuentra en la esquina superior izquierda. A lo largo de los nueve años, los lugares luna diciembre formarían un semicírculo que iba desde la esquina superior izquierda, en la esquina superior derecha. Durante los siguientes nueve años, la luna seguiría el mismo patrón, a la inversa, que termina en su punto de partida después de un total de 18 años. También señaló 12 columnas altas, y una sola columna más corta, que explicó representan a los 12 o 13 lunas llenas cada año. El único defecto en la teoría de Fenn es que de trece taulas, sólo doce siguen el patrón de la luna. La decimotercera no lo hace. Es probable que sin este defecto, la teoría de Fenn sería más ampliamente aceptada. Sin embargo, sigue siendo la explicación más probable para las taulas – un antiguo calendario que dio seguimiento a la luna.

Al día de hoy, todavía no es seguro para qué servían las taulas. Los investigadores han ofrecido varias teorías basadas en las cualidades físicas de las taulas. Es probable que servían para algo religioso o astrológico, o tal vez ambas cosas. Con más estudios podemos conocer algún día el propósito exacto de las taulas. Por ahora podemos admirar su creación y la antigua cultura que representan.

Talatí de Dalt sitio arqueológico, Menorca, España. Wikimedia, ( CC BY-SA 2.0 )

Imagen destacada: Talati de Dalt – en forma de T monumento de piedra en Menorca, España. Crédito: Karol Kozlowski / BigStockPhoto

Referencias

La Taula de Menorca – Misterios históricos. Disponible en: http://www.historicmysteries.com/taulas-menorca/

Prehistoria de Menorca – acerca del viaje. Disponible en: http://gospain.about.com/od/menorca/tp/prehistoric_sites_menorca.htm

Taula – Viator. Disponible en:  http://www.viator.com/Menorca-attractions/Taulas/d4216-a6131

Por MR Reese

Las reliquias y artefactos descubiertos a lo largo de los siglos, han proporcionado una inmensa base de conocimientos acerca de cómo vivían nuestros antepasados, lo que creían, y qué habilidades que tenían. De vez en cuando, un hallazgo sorprendente desafía nuestra comprensión de las sociedades y las culturas antiguas y proporciona nueva información sorprendente acerca de las civilizaciones del pasado. Un tal hallazgo, fue el descubrimiento de cuatro sombreros de oro en forma de cono de la Edad del Bronce.

Descubierto en diferentes lugares y en diferentes momentos, los cuatro sombreros de oro comparten muchas similitudes en tamaño, forma, diseño y construcción. Sus cónicos diseño imita la imagen bien conocida del sombrero de un mago de la bruja o de, lo que lleva a la especulación de que los sombreros fueron usados ​​por los individuos que tenían una posición tal. Los sombreros están grabados con símbolos que pueden haber sido utilizados para hacer predicciones agrícolas y / o astronómicos, posiblemente elevando el usuario a condición divina.

Los cuatro de oro Sombreros. De izquierda a derecha: Vienne, Francia (1844); El sur de Alemania o Suiza (1996); Schifferstadt, Alemania (1835); Ezelsdorf, Alemania (1953). Dominio Público

Los cuatro sombreros de oro son raros hallazgos arqueológicos que datan de la Edad de Bronce, que duró desde 3300 – 700 aC. Todos los sombreros parecen haber sido creado en algún momento alrededor de la mitad de este período, que van desde 1400 – 800 aC. A cada uno se descubrieron por separado, a lo largo de 160 años, en diferentes lugares, tres de ellos en Alemania y uno en Francia. Hay, por supuesto, la posibilidad de que más sombreros de oro serán descubiertas en el futuro.

Las reliquias de oro están construidos con láminas de oro, con diseños intrincados astronómicos y demuestran excelente artesanía. Mientras que los cuatro sombreros tienen sorprendentes similitudes, también son algo único en sus características específicas.

El primer sombrero fue descubierto en 1835 en Schifferstadt, Alemania. Se llama el sombrero de oro de Schifferstadt. El oro Sombrero de Schifferstadt fue descubierto por un agricultor, y parecía haber sido enterrado intencionalmente. Es el más corto de los cuatro sombreros, situándose en 29,6 cm de alto. Se divide en bandas que recorren toda la longitud del sombrero, con cada banda decorada con uno de varios diseños incluyendo círculos, formas de disco, y formas parecidas a ojos. El oro Sombrero de Schifferstadt se cree que ha sido fabricado en algún momento entre 1400-1300 antes de Cristo.

El oro Sombrero de Schifferstadt ( Wikimedia Commons )

El segundo sombrero descubierto es el Cono Oro Avanton, descubierto en Avanton, Francia en 1844. El Avanton sombrero se cree que ha sido creada entre 1000-900 aC, y es la única vez que la falta de un borde. Sin embargo, los signos de daños indicar que el sombrero Avanton tenía un borde en un punto. El cono es de 55 cm. El sombrero Avanton también está congregado, con símbolos circulares repetidos.

El Cono Oro Avanton ( Wikimedia Commons )

El tercer sombrero descubierto es el Cono de oro de Ezelsdorf-Buch, descubierto cerca Ezelsdorf, Alemania en 1953. El cono de oro de Ezelsdorf-Buck se erige como el más alto de los cuatro sombreros, a los 88 cm de alto, y contiene el mismo diseño con bandas repetida círculos, discos y formas parecidas a ojos. Se cree que se originó entre 1000-900 aC.

Primeros planos del Cono de oro de Ezelsdorf-Buch, mostrando los diseños intrincados tallados en la lámina de oro ( Wikimedia Commons )

La procedencia de la cuarta sombrero de oro es menos clara, pero se cree que se han encontrado en el sur de Alemania, ya sea o Suiza – se observó en el comercio internacional de las artes en 1995. El sombrero se origina 1000-800 aC, y es conocido como el de Berlín Sombrero de oro, ya que fue comprado por el Museo de Berlín. Se encuentra a 75 cm de altura, con el mismo patrón de bandas como los demás.

Detalle del Oro de Berlín Sombrero ( Wikimedia Commons )

El propósito de los sombreros de oro es desconocida. Mientras estaban cada encuentran en diferentes áreas, las especulaciones se han desarrollado en torno a los sombreros, como grupo, bajo el supuesto de que todos ellos fueron utilizados para fines similares. Desde hace algún tiempo, se creía que los sombreros de ser símbolos de la fertilidad, quizás debido a su forma fálica. Los investigadores creían que los sombreros eran parte de un antiguo juego de la armadura, o que fueron utilizados como vasos ceremoniales. Más tarde, se creía que los sombreros que se han puesto sobre estacas en los lugares de culto, para servir como tapas decorativas. También se ha especulado que los cuatro sombreros vez pertenecieron a los magos antiguos, debido a su parecido con mago-estilo sombreros.

Desde hace poco, los arqueólogos e historiadores alemanes creen que los sombreros fueron, de hecho, utilizado por las personas que habrían sido vistos como «magos» durante la Edad del Bronce. Según estas teorías recientes, se utilizaron los símbolos astrológicos para rastrear las estrellas y el sol, lo que permitió predicciones agrícolas, a saber cuándo sembrar y cosechar. Las cifras que llevaban los sombreros fueron referidos como «reyes-sacerdotes.» Debido a que eran capaces de hacer predicciones y, por tanto, se cree que tiene poderes sobrenaturales. Si bien las predicciones de tiempo y el clima son hoy un lugar común debido a los conocimientos y la tecnología moderna, la capacidad de predecir las condiciones climáticas durante la Edad de Bronce fue visto como un poder divino.

Wilfried Menghin, el director del Museo de Berlín, ha estado estudiando a fondo los sombreros. Según Menghin, los reyes-sacerdotes «habrían sido considerados como Señores del Tiempo, que tuvo acceso a un conocimiento divino que les permitió mirar hacia el futuro». Según Menghin, los símbolos del sol y la luna son un partido con el «metónico Ciclo «, que ofrece una explicación de la relación temporal entre el sol y la luna. El conocimiento de que este patrón proporcionado habría permitido para las predicciones a largo plazo de los ciclos del sol y de la luna. En general, esto demuestra que aquellos que habitaban Europa durante la Edad del Bronce eran mucho más sofisticados que se creía al principio. Es fácil ver cómo la capacidad de hacer tales predicciones astrológicas largo plazo daría uno la apariencia de tener poderes divinos o mágicos en la Edad de Bronce. Tal vez la idea de que los sombreros de oro fueron usados por magos antiguos no es una leyenda o un mito, sino un fiel reflejo de cómo eran vistos los usuarios debido a su capacidad para predecir el tiempo.

El descubrimiento de los cuatro sombreros de oro ha proporcionado una visión fascinante de la vida y las prácticas de aquellos que vivieron hace cerca de tres milenios. El uso de los sombreros para predecir los movimientos del sol, y la relación de tiempo entre el sol y la luna no es completamente nuevo, ya que muchos artefactos antiguos indican mucho enfoque en tales características astrológicas. Pero por qué eligieron para expresar ese conocimiento en los sombreros de oro sigue siendo poco clara. Tal vez con más investigaciones, algún día vamos a saber por qué los ‘magos’ de la Edad del Bronce llevaban estos espectaculares sombreros de oro.

Imagen destacada: Bronce Edad de Oro Sombrero (ca. 1000-800 a. C.). Colección: Museo de Prehistoria y Protohistoria, Berlín ( Wikimedia Commons )

Fuentes:

Cuatro de oro Gorras: Un Misterio Edad del Bronce – Jaunting Jen. Disponible en: http://jauntingjen.com/2014/01/06/four-gold-hats-a-bronze-age-mystery/

‘Sombreros de los antiguos magos misteriosos conos de oro – The Telegraph. Disponible

Oro Sombrero – Wikipedia. Disponible en: http://en.wikipedia.org/wiki/Golden_hat

Por MR Reese

Antes de la subida de Roma, Italia estaba habitada por un número de diferentes pueblos. La región costera del sur de Italia y Sicilia, por ejemplo, fue colonizada por los griegos, mientras que el interior de esa zona fue el hogar de varias tribus itálicas. Más al norte, en la zona de la actual Toscana, Umbria occidental y el norte de Lacio, los etruscos construyeron su impresionante civilización y compitieron con Roma para el control del centro de Italia. Por la 3 ^ª siglo aC, sin embargo, los etruscos habían sucumbido al estado romano en expansión. Sin embargo, los autores antiguos han escrito mucho sobre los etruscos enigmáticos, cuyos orígenes se debaten continuamente en el mundo académico, por lo que nos ofrece una visión de esta antigua civilización. Más importante, quizás, son los restos materiales dejados por los etruscos en la arqueología. Una de esas áreas donde los restos etruscos se pueden encontrar es la necrópolis etruscas de Cerveteri.

Tumba túmulo etrusco en Cerveteri. Fuente: BigStockPhoto

Cerveteri se encuentra en el norte de Lazio en la provincia de Roma, y se cree comúnmente para ser una de las ciudades-estado de la liga etrusca. Uno de los sitios más impresionantes de Cerveteri es la Necrópolis della Banditaccia . Esta necrópolis fue inscrita en 2004 como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, junto con la necrópolis etruscas cercanas en Tarquinia. El asentamiento etrusco de Cerveteri se remonta a la 9 ^ª siglo aC, y su necrópolis, que contiene miles de tumbas, estaba en uso desde el 7 ^º siglo aC Una de las características únicas de esta necrópolis es su urbanismo. Como se organizó esta necrópolis en un plan de ciudad como, con calles, plazas y barrios, a menudo se llama una ‘ciudad de los muertos’. Además, las tumbas en la necrópolis imitan casas, proporcionando los arqueólogos con la mejor y la única evidencia de la arquitectura residencial etrusca, como tales estructuras no se han conservado en el registro arqueológico.

La necrópolis etrusca se organizó con un plan de ciudad como. Fuente de la foto: BigStockPhoto

Las tumbas de la necrópolis se pueden clasificar cronológicamente. Las tumbas más antiguas datan de la 7 ^ª siglo aC, y son identificables por su característica túmulo . Estos son enormes montículos circulares, y algunos de estos túmulos fueron utilizados por la misma familia durante varias generaciones. Se cree que el uso del túmulo por los etruscos se originó en el Cercano Oriente, como el 7 ^º siglo aC se llama el «Período orientalizante ‘, en el que varias regiones del Mediterráneo, como Grecia e Italia, fueron influenciados por el arte del Cercano Oriente. Los grandes túmulos están rodeadas de pequeños túmulos , lo que sugiere que la sociedad etrusca en ese momento era jerárquica y se rige por los aristócratas.

Las tumbas etruscas más antiguas son las grandes montículos circulares. Fuente de la foto: BigStockPhoto

Hacia la segunda mitad de la 6 ^ª siglo aC, las tumbas en la necrópolis se organizan en bloques a lo largo de calles paralelas. Esto puede haber sido un reflejo en el cambio de la estructura social etrusca de una aristocrática a una urbana igualitaria. La apariencia típica de las tumbas en la necrópolis puede haber sido un indicio de que había una distribución más equitativa de la riqueza en la sociedad etrusca. Por cierto, fue durante este siglo que los etruscos estaban en su apogeo del poder. Durante este siglo, la civilización etrusca lo logró mayor medida, con las nuevas colonias que se fundaron en el valle del Po en el norte y en la costa del Adriático, en el oeste. Por otra parte, los etruscos fueron capaces de monopolizar las rutas comerciales en el Mediterráneo occidental, con lo que una gran riqueza de sus ciudades.

Tumbas de túmulo en la ‘Ciudad de los Muertos «. Fuente de la foto: BigStockPhoto

Por la 5 ^ª siglo aC, sin embargo, los etruscos fueron en declive, perdiendo su monopolio del comercio, así como la pérdida de las guerras contra los siracusanos, romanos y galos. A finales del 4 ^º siglo aC, los etruscos fueron asimilados en la República Romana. Aún así, la necrópolis de Cerveteri se siguió utilizando. Como se había agotado el espacio de superficie disponible, el subsuelo se utiliza en su lugar. Niveles de carretera se redujeron, y una serie de cámaras subterráneas profundas, conocidas como hipogeos , fueron construidos por los muertos.

Hipogeos subterráneo en Cerverteri. Fuente de la foto: BigStockPhoto

Una de las tumbas más famosas de la necrópolis, la Tumba de los Relieves, fue construido durante los 4 ^ª y 3 ^ª siglos aC Esta tumba pertenecía a la familia Matuna, y que figuran relieves de estuco que representan utensilios para el hogar, así como animales de compañía, tal vez los elementos que sería necesario por el difunto de la familia en el más allá. Por otra parte, habitantes del inframundo, como Cerberus y un demonio Anguípedo, también están representados en los relieves. Por lo tanto, los relieves pueden compararse a una instantánea de la vista etrusca de la otra vida. Aunque los etruscos ya no estaban en el poder, esas tumbas suntuosas como la Tumba de los Relieves es una indicación de que la cultura etrusca continuó sobrevivir hasta bien entrado el período romano.

Tumba de Relieves, Cerveteri. Fuente de la imagen

Imagen destacada: Interior de la etrusca Tumba de los Relieves, Cerveteri, Italia

Referencias

UNESCO, 2015. necrópolis etruscas de Cerveteri y Tarquinia. [En línea]
Disponible en: http://whc.unesco.org/en/list/1158

www.frommers.com , 2014. Cerveteri y Tarquinia. [En línea]
Disponible en: http://www.frommers.com/destinations/rome/705658#sthash.fXVKTMYZ.k2ohYkFG.dpbs

www.italia.it , 2015. Las necrópolis de Tarquinia y Cerveteri. [En línea]
Disponible

www.terraetrusca.eu , 2015. La necrópolis etrusca de Banditaccia. [En línea]
Disponible en: http://www.terraetrusca.eu/?p=184&lang=en

Por Ḏḥwty

Una enorme riqueza de conocimiento encerrado en cientos de antiguos papiros quemados por la erupción del Vesubio en el año 79, puede ahora ser revelado gracias a la nueva tecnología que puede permitir a los textos para ser leídos.

La nueva técnica, publicado en la revista Nature Communications , implica un tipo de rayos X de tomografía de contraste de fase, lo que permite a las letras a destacar en función de su altura ligeramente elevada en el papiro. Hasta el momento, seis rollos han sido analizados con este método y el texto resultante está experimentando actualmente la traducción.

«Tanto la ciudad romana de Pompeya y el cercano, ciudad costera rica de Herculano fueron borrados cuando el Vesubio entró en erupción en el año 79 dC, matando a miles de personas y que cubre finas villas en la ceniza y la lava», escribe Live Science .

En la década de 1970, los trabajadores descubrieron una biblioteca en una villa piensa que es el hogar de un estadista romano, o el padre-en-ley, incluso Julio César, Lucio Calpurnio Pisón Cesonino. El sitio, que ahora se conoce como la Villa de los Papiros, fue excavado por el arqueólogo Karl Weber entre 1970 y 1975 a través de túneles subterráneos. Se encontró que contenía cerca de 2.000 antiguos rollos de papiro, la ‘Herculano papiros’.

Villa de los Papiros en el sitio arqueológico de Herculano ( Wikipedia ).

En el momento de la erupción del Vesubio, la preciosa biblioteca estaba llena de casos listos para ser trasladados a un lugar seguro cuando fue superado por el flujo piroclástico; la erupción finalmente depositó cierta 20-25 m de ceniza volcánica sobre el sitio, carbonización los rollos pero conservando ellos- una de las pocas librerías que sobreviven de la antigüedad.

Según el lingüista británico y paleógrafo David Diringer, más de 340 de los rollos son casi total, sobre 970 están decaído en parte y en parte descifrable, y más de 500 están completamente carbonizados.

Muchos de los rollos fueron preservados suficiente para estar completa o parcialmente desenrollar, llevando a cientos de ser descifrados y publicados. Se encontró que la biblioteca era de un carácter principalmente filosóficas, posible recogida por el Epicurean Philodemus de Gadara. Los seguidores de Epicuro estudiaron las enseñanzas de este filósofo moral y natural. Esta filosofía enseña que el hombre es mortal, que el cosmos es el resultado de un accidente, que no hay más dios providencial, y que el criterio de una buena vida es el placer y la templanza.

Herculano Papyrus 1428: Philodemus, en la piedad ( Amigos de la Sociedad de Herculano )

A pesar del éxito en el descubrimiento y la lectura de muchos de los rollos, todavía quedaban cientos de pergaminos en los que la estructura interna era demasiado compacto y frágil para desenrollar. Por otra parte, el hecho de que habían sido escritos con tinta a base de carbono, que tienen un contraste mucho más bajo que el papiro ennegrecido que las tintas con bases metálicas, los hizo imposible de leer.

Un equipo de científicos del Consejo Superior de Investigaciones Científicas en Nápoles, Italia, por lo tanto, ha desarrollado una nueva técnica llamada tomografía de contraste de fase de rayos X. «Debido a que las letras en los papiros se elevan ligeramente en altura, las ondas de los rayos X que azotaron las letras se reflejarán de vuelta con un poco desfasada, en comparación con las olas que golpean el material subyacente», informa Live Science. «Al medir esta diferencia de fase, el equipo fue capaz de reproducir la forma de las letras dentro de los rollos laminados.»

Hasta el momento, el equipo ha analizado seis rollos que están actualmente aloja ahora en el Instituto de Francia en París. Mientras que el desciframiento de las palabras en la capa más interna todavía está demostrando ser un gran desafío, el equipo de investigación ha sido capaz de descifrar al menos algunas de las letras griegas y las palabras escritas en el interior de los rollos carbonizados.

Jennifer Sheridan Moss, una papirólogo en la Universidad Estatal de Wayne en Detroit y el presidente de la Sociedad Americana de Papyrologists, dijo que la nueva técnica es prometedora para descifrar otros papiros quemados también.

«La mayoría de las personas creen ahora hay toda una otra biblioteca de ahí como que Villa de los Papiros,» dijo Musgo Live Science. En la época romana, la mayoría de las bibliotecas mantienen colecciones griegas y colecciones latinas en áreas separadas. Dado que todos los rollos encontrados hasta la fecha son escritos en griego, se ha sugerido que puede haber otra colección entera escrita en latín. Los arqueólogos siguen excavar la villa, aunque a veces obstaculizado por los gases nocivos liberados por el suelo.

«Fácilmente podríamos encontrar más cosas que están en mal estado así, y entonces la tecnología podría aplicarse a ellos», dijo Moss.

Imagen destacada: rollo de papiro que se encuentra en una villa de Herculano. Crédito: E. Brun

Por  abril Holloway

Un estudio multidisciplinar de un geoglifo situado encima de una colina en Kanda en la ex República Yugoslava de Macedonia (ARYM), ha desentrañado una serie de increíbles características de la antigua estructura, incluyendo la construcción artificial de la colina una alineación astronómica con la constelación de Casiopea , lo que puede apuntar a una conexión con la realeza macedonia.

La investigación fue llevada a cabo por el Grupo de Investigación SB (SBRG), una organización internacional y

equipo interdisciplinario de investigadores (de Italia, Croacia, Serbia, Finlandia y Reino Unido) que combina la astronomía, la filosofía, la mitología, las matemáticas y la física en el estudio de los sitios antiguos y templos en Europa.

El SBRG combina múltiples métodos, incluyendo la investigación infraestructura / ultrasonido, mediciones AMT, la síntesis algoritmo binario de ondas de audio, sonificación de datos, y la radiestesia, para estudiar la antigua geoglifo y colina, que se encuentra en el entorno de la localidad de Sveti Nikole en Kanda. La colina es un montículo con forma de huevo, perfectamente orientado norte-sur, que mide aproximadamente 85 metros (280ft) por 45 metros (148ft). En la cima de la colina es un geoglifo de un símbolo gigante sentado dentro de una zanja oval.

«Toda la estructura, con su forma y simbolismo, se asemeja a un huevo cósmico – la fuente de la creación primordial», informa el equipo de investigación en un artículo titulado « Análisis Archaeoacoustic del antiguo sitio de Kanda (Macedonia) ‘.

Fotografía aérea de la colina y geoglifo en Kanda. Crédito: SBRG

Artificial Colina

Un análisis aérea utilizando una cámara infrarroja reveló una composición diferente de la del suelo en la colina en comparación con el suelo circundante.

«Esta diferencia es particularmente evidente cuando se compara el campo sin cultivar a la izquierda en la parte sur del geoglifo», escriben los investigadores. «En esta zona, la misma vegetación cubre el suelo, sin embargo, dos colores diferentes son visibles debido a la diferente composición del suelo refractada por la luz del sol de diferentes maneras.»

Los investigadores sostienen que esto apoya la hipótesis de que la colina es hecho por el hombre y fue construido como un montículo ritual, ya sea mediante la remodelación de una colina existente o construir desde cero en el campo plano.

Informan: «ya que el suelo no se corresponde con la zona de los alrededores, sería ciertamente parece que este montículo se ha construido cuidadosamente con un propósito específico en mente. ¿Qué es exactamente ese propósito es que queda por investigar en el futuro «.

El equipo de investigación fueron capaces de determinar que la composición del suelo de la colina es diferente a la del suelo circundante, que apunta a una construcción artificial. Crédito: SBRG

Cámara subterránea y la fuente de agua

El SBRG realizó un análisis del espectro electromagnético en el sitio de la geoglifos, lo que indica una alta probabilidad de que haya un flujo de agua subterránea. Este resultado también fue apoyada por los infrasonidos y audio-magnetotelúrico (AMT) grabaciones. El agua parece estar ubicado en el centro de la colina y geoglyph, o en algún punto a lo largo de su eje mayor.

Además, otros valores del espectro electromagnético obtenidos a través de grabaciones de audio-magnetotelúrico también apuntan a la posibilidad de una cámara subterránea (o varias cavidades más pequeñas).

«Nuestras mediciones no permiten obtener resultados de alta precisión», escriben los investigadores, «pero más allá y análisis detallado de los valores de medición podría proporcionar una mejor indicación de la forma de ese objeto».

Simbología geoglifo

En la parte superior del montículo artificial, es un geoglifo de un símbolo encerrado dentro de una zanja de óvalo. Según los investigadores, el geoglifo lleva un profundo significado simbólico y puede reflejar una conexión a la realeza macedonia. Ellos escriben:

En la transcripción de Macedonia de la escritura demótica el símbolo geoglifos representa al dios Se, el que todo lo ve y todo deidad sostenimiento de Macedonia. Se fue el hijo primogénito de la Gran Madre y el Dios Supremo de los antiguos macedonios que creó todo el Universo. Por lo tanto, Se fue llamado también el primero. El Supremo Creador y la Gran Madre también han creado Macedonia y encarnar en los personajes del rey y la reina de Macedonia. Esta teología es completamente en línea con las escuelas de misterios dionisíacos a la que pertenecieron Olimpia, madre de Alejandro Magno, que se menciona por Plutarco en su texto «La vida de Alejandro.

El símbolo misterioso encontró en la cima de la colina artificial en Kanda. Crédito: SBRG

Alineación astronómica

El equipo de investigación encontró que el geoglifo está alineado a la constelación de Casiopea, que lleva el nombre de la reina Casiopea en la mitología griega, que se jactaban de su belleza incomparable.

«El símbolo en cuestión se ajusta a la constelación de Casiopea que en la mitología que se conoce como la Reina del Cielo, la Gran Madre y madre de Andrómeda, que se convierte en la esposa de el salvador Perseo», escriben los investigadores. «La importancia de Perseo en la mitología de Macedonia no puede ser sobrestimada. Este nombre aparece en la dinastía real: el último rey macedonio era Perseo. Hay numerosas monedas de la menta real macedonia con las representaciones de la mítica Perseo que parece haber sido el «yo superior»

de los reyes macedonios «.

Curiosamente, la constelación de Casiopea se encuentra justo al norte y se encuentra en la vertical del geoglifo en el cenit cielo al amanecer en 21/22 de julio (la fecha de nacimiento de Alejandro Magno). Casiopea hace un círculo completo alrededor de Polaris (la estrella polar) todos los días y su alineamiento vertical con Polaris coincide con la salida del sol en el día se cree que es el cumpleaños de Alejandro Magno.

El patrón hecho por Casiopea y Polaris, la Estrella Polar, se asemeja al geoglifo cima del montículo. Crédito: SBRG

«Es en este mismo amanecer que tenemos una imagen que responde exactamente a nuestro geoglifos por el cual se está formando una perfecta armonía entre el cielo y la Tierra», informan los investigadores. «La similitud es impresionante.»

El hecho de que la constelación de Casiopea con Polaris refleja el geoglifo en el montículo ritual, al amanecer en la fecha en que nació Alejandro Magno, ha llevado al equipo de investigación sugiere que el montículo podría ser una tumba de alguien de su dinastía.

Espejo celestial-terrenal: Como es arriba es abajo. Geoglifo forma de huevo cósmico que refleja la imagen celestial. El momento y el simbolismo coincide con el cumpleaños de Alejandro Magno. Crédito: SBRG

Alrededores al sitio de la realeza macedonia

El montículo geoglifo está situado cerca de un sitio arqueológico conocido como Bylazora, una ciudad Paeonian de la época de la antigüedad clásica temprana. Fue inicialmente creía que Bylazora, que fue excavado por primera vez en 2008, no era más que una ciudadela de la peonios, que los historiadores se conectan a ilirios, tracios, griegos, macedonios o incluso pelasgos. Sin embargo, según SBRG, los últimos hallazgos arqueológicos en Bylazora sugirieron el sitio estaba conectado a los reyes macedonios. El sitio incluye templos y edificios elaborados y se cree que es una ciudad formal de la familia real de Macedonia.

Fotografía aérea de Bylazora. Crédito: SBRG

Los hallazgos fascinantes en el geoglifo de Kanda arrojan nueva luz sobre esta misteriosa construcción. Y mientras que los descubrimientos plantean más preguntas que respuestas, los investigadores creen que, en conjunto, los resultados sugieren que el montículo puede ser el lugar de enterramiento de una persona muy importante de la historia de Macedonia. Sólo el tiempo lo dirá.

Imagen destacada: montículo Ritual y geoglifo en Kanda, República de Macedonia. Crédito: SBRG

Por  abril Holloway

El sistema de baño romano fue uno de los más intrincados y complejos del mundo antiguo. Compuesta de varias salas para la limpieza mental y física, los baños romanos eran más que una fuente de la higiene; que eran una fuente importante de la cultura también. El Aquae Sulis convirtió en uno de los baños romanos más importantes y reconocidos en Gran Bretaña, y es considerado hoy en día lo más destacado del sincretismo romano de las tribus celtas, así como lo más destacado del sistema de baño romano fuera de la ciudad de Roma.

Ubicado en la moderna ciudad de Bath, en Somerset, Inglaterra, el Aquae Sulis levantó como una de las termas romanas más grandes y más buscados fuera de la península italiana. Dedicado a la diosa Sul o Sulis, el Aquae Sulis representa la mezcla tanto de la religión romana y la cultura con la religión y la cultura de los celtas. En este sitio Sulis, una diosa del agua, la sanidad y la fertilidad, se fusionó con Minerva, la diosa romana de la sabiduría, la estrategia de batalla, y en algunas cuentas de salud también. Antes de la llegada de Minerva sin embargo, Sulis era venerado por los celtas en el sitio de Aquae Sulis porque sus aguas termales proporcionan propiedades rejuvenecedoras naturales que convencieron a muchos celtas que se trataba de un lugar de directamente ligada a la diosa.

Estatua de la diosa Minerva en el casco antiguo, Heidelberg, Alemania. Fuente: BigStockPhoto

El uso de las aguas termales parece haber comenzado hace unos 10.000 años, de acuerdo a lo que pocos registros arqueológicos han sobrevivido después de la romanización de la región. Parecía que los celtas llegaron alrededor de 700 aC y creían que la primavera era uno de los muchos caminos hacia asumido Otro Mundo-el, porque no había ninguna fuente perceptible por su calor. Comenzaron erigir altares a su deidad Sulis poco después, viendo esto como un lugar donde pudieran hablar y comunicarse directamente con la propia diosa. No se sabe exactamente cómo se utilizó esta área por los celtas, como su falta de registros escritos impide la plena comprensión de los aspectos específicos de sus prácticas de curación, pero no hay pruebas arqueológicas de que no era raro para presentar solicitudes de maldición a la diosa aquí también. Sin embargo, por 43 CE con el fin celta de la primavera se convirtió en obsoletos como los romanos tomaron un interés en la zona y comenzaron los preparativos para tomar posesión de ella para el proceso de sincretismo.

Una tableta maldición romano encontrado en Bath, Inglaterra. Crédito: baños romanos

Cuando los romanos llegaron a Bath moderno día, vieron las aguas termales como una manera de apropiarse de los pueblos celtas en la cultura del Imperio. Como ya era un lugar popular que era religiosamente amado por los celtas, hubo amplia oportunidad de transformarlo en un lugar que se adaptaba a la cultura romana. Adaptar tales tradiciones nativas para el avance del Imperio era una táctica inteligente los romanos emplearon todas partes intentaron conquistar. La transformación de las aguas termales en un complejo de baños romana adecuada siempre que los romanos con una manera de tomar más de una extrema importancia ubicación Celtic sin destruir completamente y causando un levantamiento de los lugareños. El aspecto más importante que primero tuvo que ser rectificado, sin embargo, fue la dedicación del sitio a la Sulis celta. Su método de conseguir alrededor de esto, lo que también servirá para presentar los celtas a su propio panteón religioso, los romanos eligió una de sus diosas de fusión con Sulis. Y así, la diosa Sulis Minerva nació.

Lo que es interesante es que Sulis es una de las pocas diosas celtas haber sido totalmente syncretized con una diosa romana. En general, el proceso de sincretismo ocurre con celtas masculinos dioses, como fue el caso de Lenus Marte, con las hembras de cruzar con mayor frecuencia como simplemente la esposa de un dios romano. Lenus era un dios de la curación en el panteón celta. Él se fusionó con Marte a pesar del hecho de que el dios romano era considerado un dios de la guerra. En la fe galo-romana, Lenus Marte se convirtió en un sanador de heridas infectadas, la lucha contra la enfermedad en lugar de una guerra.

Sulis es la excepción a esta regla, más claramente evidenciado por la cabeza de bronce sólido de una estatua de Sulis Minerva restante de un templo erigido para ella en el complejo balneario. A medida que los celtas no representan a sus dioses o diosas en forma humana, los romanos dieron Sulis la misma cara que Minerva, mezclando sus atributos por lo que uno se identificó con el otro en Aquae Sulis. Sulis también se convirtió en una diosa de la sabiduría de los celtas, la adopción de una de las afiliaciones primarias de Minerva, al igual que la primavera en sí llegaron a adoptar los ideales romanos por su naturaleza curativa expansiva.

Cabeza de bronce dorado de la estatua de culto de Sulis Minerva. Se encuentra en Stall Street, Bath, en 1727. ( Wikimedia Commons )

Tomando lo ya previsto, los romanos expandieron las aguas termales en una instalación de baño completamente operativa. Dentro de ella, había un sistema de piscinas que se sucedieron el atrio, un vestuario y el ejercicio, que eran cada uno llamado el frigidarium , tepidarium y caldarium.  Como sus nombres indican, la frigdarium era una piscina de agua fría, el tepidarium caliente, y el caldarium caliente. Al pasar por cada zona de baño en este orden en particular, el bañista recibió una limpieza completa y exhaustiva, calmante para el cuerpo y la mente. Después de la última habitación, era costumbre de tener una piscina con fines recreativos o una palestra para más ejercicio, y en una gran ubicación, como el Aquae Sulis, esto pudo ser implementado. Por lo tanto, no sólo qué los romanos apropiarse de la primavera pero eran capaces de ampliar su objeto, que se extiende su espacio de sanación mucho más allá de los celtas habían hecho anteriormente y por lo tanto una mayor integración de los celtas en la cultura romana.

Aquae Sulis en Bath, Inglaterra. Fuente: BigStockPhoto

Sólo una de las muchas maneras los romanos asimilaron los celtas en su sociedad, el Aquae Sulis se erige como el monumento más conmovedor de esta unificación. Combinando tanto el sitio celta de curación con la norma romana de limpieza física y mental, los romanos fueron capaces de lograr una relativamente suave integración de los ideales y de los dioses. En lugar de una pérdida completa de la cultura, la diosa celta Sulis continuó prosperando en esta comunidad, la preservación de la religión de los indígenas y la prevención de los celtas de ser completamente invadida por los romanos.

Imagen destacada: Aquae Sulis en Bath, Inglaterra. Fuente: BigStockPhoto

Bibliografía

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Geoffrey de Monmouth, Historia de los reyes de Gran Bretaña Libro II: 10-11 . trans. Michael A. Faletra (Broadview Press: Canadá, 2007.)

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Revell, Louise, «Religión y Ritual en las provincias occidentales,» Grecia y Roma , 54.2 (octubre, 2007), pp. 210-228.

Por Ryan Stone