Estoy convencido que la fuente primordial de todo humanismo reside en una experiencia directa de algo que nos une a lo otro. Más bien dicho, que nos integra en un todo múltiple y a la vez indiviso. De allí surge, y no se trata de un lugar, sino de un estado interior, ese sentimiento de no separatividad de que hablaba en otro post. Trascender al ego, superarlo. Acerca de ese estado interior, de esa experiencia me quiero referir a continuación; aunque he eludido expresarlo en mis propias palabras, pues me siento incapaz. Por eso valga expresar lo que quiero decir tomando algunas exquisitas frases adaptadas (en versión libre) del libro El Camino del Zen de Alan w. Watts.

Reflexión 1

El budismo no comparte la concepción occidental de que existe una ley oral prescripta por un Dios externo o por la naturaleza, que el hombre tiene el deber de obedecer. Los preceptos de la filosofía budista referentes a la conducta ética, como el no matar, o tomar lo que no nos es dado, no mentir, etc. son reglas prácticas voluntariamente aceptadas que tienen por finalidad apartar los obstáculos que impiden llegar a la claridad de la conciencia. La inobservancia de esos preceptos produce “mal karma”, no porque karma sea una ley o retribución moral sino porque todas las acciones motivadas y dirigidas a un fin, convencionalmente buenas o malas, son karma en la medida en que tienen por objetivo aprehender la vida, lo que no es posible.
La acción completa es en última instancia acción libre, directa, espontánea, clara y total. Por eso en el centro de la práctica budista se encuentra la meditación y el recogimiento cuyo logro es alcanzar la conciencia constante y la constante vigilancia de nuestras sensaciones, sentimientos y pensamientos, sin ulterior propósito ni comentario. Mediante esta conciencia se ve que la separación entre el pensador y pensamiento, el cognoscente y lo conocido, el sujeto y el objeto, el tu y el yo, es puramente abstracta. No existe por una parte la mente y por otra las experiencias: hay simplemente un proceso de experiencia fluida en el que no hay nada que captar, como objeto, ni nadie, como sujeto, para captarlo. Visto de esta manera, el proceso de la experiencia deja de aferrarse a sí mismo. Un pensamiento sigue a otro sin interrupción, es decir, sin ninguna necesidad de dividirse a sí mismo y convertirse en su propio objeto.

Reflexión 2

Al identificarse con la idea de sí mismo el hombre adquiere un precario y espacioso sentimiento de permanencia y pertenencia. En efecto, esta idea es algo relativamente fijo; se basa en una serie cuidadosamente elegida de recuerdos de su pasado, recuerdos que han conservado y fijado el carácter. La convención social estimula la fijación de la idea porque la utilidad misma de los símbolos depende de su estabilidad. Por tanto la convención nos alienta a asociar nuestra idea de sí mismo con papeles simbólicos y estereotipados, igualmente abstractos, puesto que así podrá formarse una idea de sí mismo bien definida e inteligible.
Sin embargo, esa lógica y sentido, con su inherente dualidad, son propiedades del pensamiento y del lenguaje pero no del mundo real. El mundo concreto, no verbal, no contiene clases ni símbolos que signifiquen o quieran decir otra cosa que sí mismos. En consecuencia no contienen ninguna dualidad, porque la dualidad surge solamente cuando clasificamos, cuando distribuimos nuestras experiencias en cajas mentales, pues toda caja tiene un interior y un exterior.
Ser incapaz de quedarse sentado y atento con la mente completamente en reposo significa ser incapaz de experimentar plenamente el mundo en que vivimos. Porque uno no conoce el mundo sólo pensando en él y haciendo algo en él. Para ver el mundo tal como es concretamente, no dividido por categorías y abstracciones, hay que mirarlo con una mente que no piensa acerca de él, es decir, que no forja símbolos. No se trata de una “concentración” en el sentido corriente de restringir la atención a un solo objeto sensible. Es sencillamente aquietar la conciencia y soltarse al aquí y ahora. Esta conciencia va acompañada de una sensación muy vívida de “no diferencia” entre uno mismo y el mundo exterior, entre la mente y sus contenidos: los diferentes sonidos, formas, colores y otras impresiones del mundo circundante. Naturalmente esta sensación no surge porque tratemos de obtenerla; viene sola cuando estamos sentados y atentos sin ningún propósito en nuestra mente, ni siquiera el propósito de librarnos de los propósitos.
La respiración es no sólo uno de los dos ritmos fundamentales del cuerpo; es también el proceso en el cual el control y la espontaneidad, la acción voluntaria y la involuntaria, alcanzan la más patente identificación. Por eso, todo ejercicio de meditación cabalga sobre la respiración y, como el mástil de Ulises, nos libera del canto de nuestras sirenas conceptuales de nuestros pensamientos.
“Un día borré de mi mente todas las nociones. Abandoné todos los deseos. Descarté todas las palabras con las que pensaba y me quedé quieto. Me sentí un poco raro, como si fuera llevado hacia algo, o como si fuera tocado por algún poder extraño a mi … cuando paf!! entré. Perdí los límites de mi cuerpo físico. Desde luego tenía mi piel, pero había perdido sentido. Vi gente que venía hacia mí, pero todos eran el mismo hombre. Todos eran yo mismo! Nunca había estado en este mundo. Había creído que yo había sido creado, pero ahora tengo que cambiar mi opinión: nunca fui creado. Yo era el cosmos. No existía ningún señor Sasaki individual” (Sokei-an Sasaki)

Reflexión 3

Donde hay un objeto, allí, surge un pensamiento. ¿Es, pues, el pensamiento una cosa y el objeto otra? No, lo que es el objeto, tal es el pensamiento. Si el objeto fuera una cosa y el pensamiento otra, entonces habría un doble estado de pensamiento. Así, que el objeto mismo es justamente pensamiento. ¿Puede entonces el pensamiento pasar revista al pensamiento? No, el pensamiento no puede pasar revista al pensamiento. Como la hoja de una espada no puede cortarse a sí misma, como la punta el dedo no puede tocarse a sí misma, así tampoco el pensamiento puede verse a sí mismo.
Cuando buscamos cosas no hay más que mente, y cuando buscamos la mente no hay más que cosas. La ilusión de la división proviene de que la mente intenta ser a la vez mente e idea de la mente, debido a la fatal confusión entre hecho y símbolo. Para poner fin a la ilusión, la mente tiene que tratar de actuar sobre sí misma. Eso es la meditación. La experiencia emana cuando el cognoscente ya no se siente existiendo aparte de la experiencia. En consecuencia, toda pretensión de “sacar” algo de la vida, o de la experiencia, se vuelve absurda. Para decirlo de otra manera, resulta clarísimo que en el hecho concreto no tengo otro yo que la totalidad de las cosas de que soy consciente.

FUENTE http://humanismoyconectividad.wordpress.com

http://senderodelmago.blogspot.com.es/2012/05/reflexiones-budistas-sobre-la-no.html

¿Comes cuando no tienes hambre? ¿Tienes apego a algún alimento recurrente? ¿Te alimentas para nutrir algo más que tu cuerpo?
Nuestros hábitos nos hablan con la única esperanza de que hagamos una parada en el camino y les prestemos la atención que requieren. Cuando comes sin tener hambre estás utilizando la comida como una droga, lidiando con la pérdida, la enfermedad, el aburrimiento, el rechazo, la tristeza, la soledad o el vacío. La comida no es más que la intermediaria, el medio para lograr un fin: cambiar nuestras emociones en vez de pararnos a escucharlas.
A continuación os presento un artículo basado en las ideas del libro La alimentación y las emociones de Montse Bradford y Cuando la comida es más que comida de Geneen Roth. Si el camino que quieres escoger en tu vida es el de conciencia en lugar del de la huida, estas líneas son para ti.
Dietas, adicciones y el conocimiento del yo

No existen apegos alimenticios, existen carencias energéticas. Somos energía, nosotros y lo que nos rodea. A veces se trata de una energía más densa que podemos ver y tocar (nuestro cuerpo físico); otras energías son más sutiles y podemos percibirlas pero no verlas (nuestro cuerpo emocional y mental).

Existen tres cuerpos que conforman el yo: el físico, el emocional y el mental. Es importante que estos tres cuerpos estén en armonía y trabajen para un mismo fin, si cada uno va por caminos diferentes y desea cosas distintas, sólo conseguiremos que reine el caos y la confusión. En el fondo de esta pirámide (o iceberg freudiano) está nuestro yo más profundo que debemos aprender a conocer. Con el conocimiento energético de los alimentos y de las necesidades de nuestros cuerpos se genera sabiduría y libertad de acción. Entender el por qué de nuestros deseos nos aporta equilibrio y comprensión.

El desconocimiento de alguno de nuestros planos provoca desequilibrios, un claro ejemplo es el de las dietas. ¿Por qué fracasan la mayoría de las dietas? En palabras de Geneen Roth “la dieta más infalible resulta un gran fracaso porque dentro del nuevo cuerpo continua estando el mismo corazón roto”. El hambre emocional nunca se puede resolver en el plano físico, “siempre que quieres comer cuando no tienes hambre o que no quieres dejar de hacerlo cuando ya estás llena, sabes que está pasando algo que requiere tu atención y afecto”. El utilizar los alimentos como tapadera o la adicción a la comida no son más que una meta, un anhelo, un intento, de conectar con ese lugar que está íntegro, crear ese momento en el que te dices a ti mismo: “quiero paz, tranquilidad, olvidarme de todo por un momento”.

El cuerpo físico

El cuerpo físico es el que vibra de forma más lenta de los tres, por eso podemos velo y tocarlo. Necesita tiempo para hacer cambios, lo que hoy le pasa a nuestro cuerpo físico no es el resultado de las acciones de ayer ni de la semana pasada sino que tarda años en mostrarlo.
Hay que darle a cada cuerpo el tipo de vibración que necesita, al cuerpo físico hay que darle alimentos físicos, primarios, naturales y cocinados de forma sencilla. La autora y terapeuta emocional Montse Bradford nos propone las siguientes indicaciones para nuestra comida principal del día:

• Una clase de cereal integral en grano
• Una clase de proteína (legumbres, tofu, tempeh, seitán o pescado)
• Un alga
• Una cocción larga de verduras de raíz y redondas, que nos proporcione la dulzor natural que necesitamos
• Una verdura verde, cocinada muy ligeramente para que nos dé la depuración que nuestro hígado necesita, además de proporcionarnos frescor, fibra, calcio, clorofila, hierro y textura crujiente
• Una pequeña porción de semillas o frutos secos, germinados y pickels (verduras fermentadas naturales

¿Qué sucede cuando un grupo de estos ingredientes no está?

• La carencia de cereales (carbohidratos), que son los encargados de generar vitalidad, energía y tonicidad a nuestro sistema nervioso, hará que por la tarde nos sintamos ansiosos, con fata de energía, desconcentrados, con ganas de tomar bollería, galletas, chocolate o algún azúcar rápido para compensar la carencia del cereal.
• La carencia de proteínas hará que por la tarde deseemos algo que nos llene, según la persona puede que le apetezca tomar chocolate, frutos secos, patatas fritas…
• La carencia de algas (verduras del mar que tonifican nuestro sistema nervioso y circulatorio, además de remineralizar los huesos y alcalinizar nuestra sangre), generará apego a ciertos alimentos salados para compensar la deficiencia de minerales en nuestro cuerpo, tales como el jamón, los embutidos, quesos, snacks salados, sal cruda por encima de las comidas…
• La carencia de verduras de raíz y redondas cocinadas en cocciones lentas (puesto que son las encargadas de aportarnos el dulzor natural que necesitamos y que nos hacen sentir más relajados y menos ansiosos) hará que busquemos ese dulzor en otros alimentos menos sanos como la bollería industrial, los postres, las galletas o el chocolate.
• La carencia de verdura verde, necesaria para depurar el hígado y la vesícula biliar, hará que nos sintamos bloqueados, tensos, con mal humor, más agresivos e irritables.

El cuerpo emocional

El cuerpo emocional es un cuerpo al que la mayoría teme conocer, de niños nos educaron más en los libros que en las emociones y ahora, de adultos, cuando no entendemos lo que pasa tendemos a “taparlo” en vez de indagar en nosotros y buscarle un por qué.

No podemos ver el cuerpo emocional, pero sí sentirlo, y cuando está en desequilibrio puede alterar todas nuestras funciones, tanto mentales como físicas. La palabra emoción en ingles es emotion, (e-motion) que es energía en movimiento. Nuestras emociones son energías en movimiento que pueden hacernos felices o hundirnos. Tenemos que aprender a escuchar a nuestro cuerpo emocional, saber qué pautas de comportamiento tenemos cuando estamos decaídos o cuando estamos bien, depurarlo, alimentarlo y honrarlo a diario.

¿Qué clase de alimento satisface a tu cuerpo emocional? Escuchar música, pasear, pintar, meditar, estar en contacto con la naturaleza, sentir el afecto de tus seres queridos… cada persona es única y tiene que encontrar su forma. Al igual que al cuerpo físico lo alimentamos un mínimo de tres veces al día, el cuerpo emocional también debe nutrirse a diario porque es en el caso de desnutrición cuando utilizamos la comida como anestesia.
A continuación expongo una clasificación extraída del antes citado libro de Alimentación y emociones de Montse Bradford, sobre alimentos extremos que nos generan emociones de agresividad, ira, impaciencia, inflexibilidad (cuando se ve afectado el hígado y la vesícula biliar); preocupaciones, exceso de pensamientos, apego al pasado, falta de autoconfianza y victimismo (cuando se ven afectados el estómago, el bazo y el páncreas); miedos, falta de coraje, estar cerrados a experiencias nuevas (cuando afectan a los riñones y la vejiga), y emociones cerradas, estancamiento de energía, falta de comunicación y aislamiento (cuando afectan a los pulmones).

• Energía extrema yin: Energía centrífuga, expansiva, vibración muy rápida, genera evasión, dispersión , desconcentración, adrenalina y debilidad del sistema nervioso, óseo, circulatorio y endocrino.Los alimentos que la generan son las drogas, alcohol, estimulantes (té, café, bebidas gaseosas azucaradas), azúcares y levaduras artificiales (azúcar blanco, moreno, bollería, chocolate, miel, pastelería…), algas de lago (agar-agar, espirulina, klamath), lácteos blandos, leche de soja, tofu crudo, hierbas aromáticas, frutas tropicales o locales muy expansivas (plátano, piña, mango, aguacate coco, papaya…), verduras solanáceas.
• Energía extrema yang: Energía centrípeta, acumula, bloquea, peso denso, calor, vibración muy lenta y profunda, bloquea órganos y sistemas. Los alimentos que la provocan son las aves, carnes y grasas saturadas, quesos secos y salados, huevos, embutidos, jamón, pizzas y horneados, condimentos salados (miso, salsa de soja, tamari…), sal.
• Energía moderada (de uso diario): endulzantes moderados naturales, frutas secas locales, frutas frescas locales y de temporada, semillas y frutos secos, verduras locales y de temporada, algas de mar (kombu, wakame, nori, espaguetti de mar), leguminosas y proteínas vegetales, cereales integrales y pasta integral, pescado y marisco.

El cuerpo mental

Los pensamientos son una creación propia. Nada ni nadie tiene poder sobre nosotros más que el que queramos darle con nuestros pensamientos. Cada uno tiene su mapa propio de la realidad, no hay dos mapas iguales, y es importante tener siempre en cuenta que el mapa no es el territorio.
Según sea la calidad de nuestros pensamientos, así serán nuestras acciones y la calidad de nuestras acciones alimentará nuestros pensamientos convirtiéndose este ciclo en el eterno pez que se muerde la cola.
Nuestro cuerpo mental es el más rápido de todos, vibra a tal velocidad que no podemos verlo, va a la velocidad del pensamiento. Nuestra mente también se ve influenciada por lo que decidimos comer o beber. Sabemos bien qué substancias con reacciones extremas (alcohol, azúcar, drogas, etc.) nos generan reacciones caóticas de dispersión y evasión, sin dirección ni orden. Habrá mucho movimiento en nuestras mentes, muchas ideas, pero difícilmente estaremos en condiciones de consolidarlas.
Al mismo tiempo, para recuperar nuestro centro necesitamos desprendernos de viejos hábitos y pensamientos basados en una conciencia limitada, falsa e ilusioria causada por una identificación en exceso con nuestro ego, a partir de la cual hemos creado apegos, debilidades y defectos.
Algunas sugerencias para empezar a conocer nuestro cuerpo mental:
Tómate tu tiempo y observa tus pensamientos preguntando a tu mente: ¿En qué piensas?, ¿Qué creencias te debilitan?, ¿Qué pensamientos positivos te dan fuerza?, ¿Qué sugerencia sencilla y práctica podría hacer para que te sintieras con más armonía?

1. No te juzgues ni victimices
2. Crea pensamientos positivos y de agradecimiento, no gastes en tiempo pensando en lo que no quieres y aprovecha esa energía para focalizar en lo que sí
3. Tú controlas tu mente y no al revés, tenlo siempre presente
4. El pasado quedó atrás y sólo tiene el poder que queramos darle. El presente es el resultado de las decisiones que tomamos en nuestro pasado. Empieza a cambiar ahora tu interior para escoger tu futuro
5. Practica el silencio. El silencio es la puerta hacia nuestro ser que tarde o temprano todos tendremos que atravesar, ¿para qué esperar?

 Laura Maroto
lauramaroto@creartemagazine.com

http://www.creartemagazine.com/normal-Alimentos%20y%20emociones.aspx

Una colaboración de yasmin monsalve

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