Archivo por meses: agosto 2013

Últimos Crop Circles Reportados desde Inglaterra

Empezamos rápidamente con los Crop Circles oAgrogramas recientemente reportados durante principios de Agosto (2013).

Iniciamos con unagrograma reportado éste 1 de Agosto(2013) Milk Hill. nr Alton Barnes, Wiltshire Inglaterra. La imagen muestra una figura conformada por unaestrella de 4 puntas dentro de una circunferenciaperfecta. Los trazos se muestran perfectamente definidos. La imagen es de Phillipe Ullens (clic para ver).

Continuamos con unagrograma reportado enStonehenge, nr Amesbury, Wiltshire Inglaterra también éste 1 de Agosto (2013). Laimagen es una figura cuadrada con trazos circularesconcéntricos. Todo dentro de una enorme y muy bien lograda circunferencia. La imagen es de Frank Laumen (clic para ver). 

Seguimos con otrafigura también reportada éste 1 de Agosto (2013) pero ahora desdeRoundway Hill, Nr Devizes, Wiltshire, en el Reino Unido. La imagen se encuentra conformada por más de una decena de circunferencias, algunas de ellas dentro de una circunferencia mayor. Interesante diseño. La imagen es de Robeto Lunghi(clic para ver).

Terminamos éste postconmpartiendo con Ud. unaimpresionante figurareportada éste 6 de Agosto(2013) desde Monument Hill, Devizes, Wiltshire también en el Reino Unido. Ésta imagenbien podría ser una de las mejores concebidas ésta temporada 2013. La figura es impecable y deinmensas proporciones. Se conforma de una figura cúbica en perspectiva en medio rodeada dediseños decorativos semicirculares. Impresionanteagrograma. La imagen es de Frank Laumen (clic para ver) y las compartimos gracias al Crop Circle Connector.

El “Horus viviente”

Los egipcios nunca le vieron como a un invasor, sino como un libertador. Alejandro aceptó la corona que le ofreció el clero de Menfis y fue coronado como rey del Alto y del Bajo Egipto, con todos los atributos de la monarquía faraónica.

Este acto que lo erigió en un “Horus viviente” y confirió carácter sagrado a sus conquistas posteriores, fue el final de ese proceso comenzado con su peregrinación al santuario de Amón en Siwa.

Alejandro escribió a su madre Olimpia, prometiéndole confiarle el oráculo del dios a su regreso. Es probable que lo hiciese, dado lo unidos que estuvieron siempre, pero ninguno de los dos confió a nadie este secreto y se lo llevaron a la tumba. Sobre esa revelación nada sabemos de cierto.

Las versiones que circularon sobre cuáles fueron las preguntas efectuadas por Alejandro carecen de credibilidad histórica. En realidad, lo único seguro es que, al parecer, este oráculo de Amón funcionaba como un enorme tablero oval de oui-ja, sobre el cual unos oficiantes realizaban movimientos rituales bajo las órdenes del consultante, asumiendo el papel de signos que interpretaban los sacerdotes.

Finalmente, existe una leyenda persa que también apunta a una procreación ritual. Según ésta, Alejandro habría sido engendrado por el faraón-mago Nectanbeo, quien se habría trasladado a Macedonia para dirigir la liturgia que daría a Olimpia un hijo-héroe, de la simiente de Zeus-Amón y también habría planificado la unión sagrada para que “el niño mágico” naciese cuando los astros alcanzaran la conjunción adecuada.

Aunque esta atribución de paternidad al faraón es muy poco probable –Nectanbeo huyó de Egipto ante la invasión persa y se exilió cuando Alejandro ya tenía 13 años–, es evidente que su carácter legendario se inspiró en una convicción muy difundida entre los contemporáneos del gran rey macedonio, según la cual su procreación no había sido profana, sino fruto de un rito de sexo sagrado.Aunque esta atribución de paternidad al faraón es muy poco probable –Nectanbeo huyó de Egipto ante la invasión persa y se exilió cuando Alejandro ya tenía 13 años–, es evidente que su carácter legendario se inspiró en una convicción muy difundida entre los contemporáneos del gran rey macedonio, según la cual su procreación no había sido profana, sino fruto de un rito de sexo sagrado.

En cualquier caso, Siwa no fue ni mucho menos la única ocasión en que Alejandro subordinó su actividad político-militar al imperativo religioso. Lo hizo siempre. También visitó el oráculo de Delfos para consultar a la pitonisa, antes de lanzarse a la conquista de Oriente.

Y peregrinó a la tumba del gran Aquiles –su semidivino ancestro materno–, donde dejó en ofrenda sus armas y lloró por el héroe, sin olvidar detenerse en Ilión para realizar una ofrenda a la Atenea troyana.

Alejandro no fue un monarca guerrero de gestos piadosos, sino un iniciado cuya vida se regía por objetivos psicoespirituales en función de su misticismo. Seguramente, también concebía la guerra como lance ritual de su vía iniciática.

La educación que recibió desde su infancia confirma este cuadro. Olimpia lo instruyó en astrología y en el arte de la adivinación por el fuego y el vuelo de los pájaros (ornitomancia). También le preparó para una primera y temprana iniciación.

A los 13 años, Alejandro viajó a Mencia para ser iniciado en los misterios órficos, en la gruta de las ninfas, lugar de poder muy evocador del nombre ritual que adoptó su madre para alumbrarlo. Las poderosas impresiones del rito secreto marcaron su sensibilidad, ya preparada por su institutriz Lánice, que le descubrió el mundo de los poemas homéricos y lo introdujo en las tragedias de Eurípides.

Desde niño se aficionó a la lectura y concibió que era su deber emular a los héroes homéricos, sobre todo a su admirado Aquiles. Entonces, tanto la Ilíada como las tragedias griegas eran consideradas obras sagradas, no literarias.

El término “tragedia” significa literalmente “canción del macho cabrío” y, precisamente, se originó en las festividades religiosas del culto a Dionisos.

Al mismo tiempo, su padre se ocupó de que recibiera una estricta preparación política, atlética y militar. En estas disciplinas tuvo como preceptor a Leónidas, formación completada en una auténtica academia, en Mieza.

Al mismo tiempo, su padre se ocupó de que recibiera una estricta preparación política, atlética y militar. En estas disciplinas tuvo como preceptor a Leónidas, formación completada en una auténtica academia, en Mieza

En esos años sus padres se distanciaron. El mujeriego Filipo –que tuvo siete esposas– se casó con una joven aristócrata macedonia y marginó a Olimpia. Pero el joven Alejandro tomó partido por su madre. Cuando Olimpia fue desterrada la acompañó y no regresó sin ella.

También es evidente que heredó su temperamento impulsivo, su profundo misticismo y su tendencia a actuar siguiendo sus propias intuiciones.

El iniciado ya había demostrado su temple y sus dotes. En cierta ocasión, observó junto a su padre cómo varios oficiales se esforzaban sin éxito en montar a un indómito caballo llamado Bucéfalo, que resistía todos los intentos.

Alejandro pidió autorización a Filipo para probar fortuna. El rey se la concedió, probablemente convencido de que un buen revolcón podía ser una experiencia valiosa, que le ayudaría a medir sus posibilidades de éxito antes de pasar a la acción.

Alejandro se acercó al caballo, consiguió hacerle girar suavemente la cabeza para que mirara al Sol y estuvo acariciándolo y susurrándole. Después, lo montó y emprendió un galope victorioso. Hay quien considera legendario este episodio. Pero el enorme afecto que profesaba Alejandro por Bucéfalo está documentado.

En Gaugamela, cuando se jugaba toda su suerte en una batalla decisiva, se ocupó personalmente del cuidado de Bucéfalo, ya viejo. Además, el joven dio muy pronto suficientes pruebas de sus enormes dotes de mando y persuasión. Debía tener un fuerte carisma para que los generales de Filipo le adoraran cuando sólo tenía 16 años.

A esa temprana edad, su padre le confió el reino mientras se ausentaba para proseguir sus campañas militares en Grecia. Aún no había cumplido los 17 años cuando consiguió su primera campaña victoriosa, en lucha contra tribalos e ilirios, en la frontera norte de Macedonia.

A los 18 años dirigió la carga de la caballería de elite macedonia en la decisiva batalla de Queronea (338 a.C.), imponiendo su estrategia. Toda Grecia quedó desde ese momento bajo el dominio macedonio. Sólo dos años más tarde, Filipo moría asesinado por Pausanias.

Alejandro ascendía al trono a los 20 años, enfrentándose con la hostilidad de los cortesanos y de los parientes de la esposa macedonia de Filipo, cuya familia aristocrática pretendía la corona, marginando a Olimpia –esa hechicera extranjera de la tribu de los molosos– y proclamando heredero a un príncipe macedonio de pura cepa.

Alejandro ascendía al trono a los 20 años, enfrentándose con la hostilidad de los cortesanos y de los parientes de la esposa macedonia de Filipo, cuya familia aristocrática pretendía la corona, marginando a Olimpia –esa hechicera extranjera de la tribu de los molosos– y proclamando heredero a un príncipe macedonio de pura cepa.

http://www.proyectopv.org/1-verdad/105marcoshistoriaignorada.htm

QUE OPINAS….?

Cada cual ve lo que quiere ver en su obsesión particular. Es lo que se denomina “sesgo de confirmación o confirmatorio”:
“Es la tendencia a favorecer la información que confirma las propias creencias o hipótesis. La gente muestra esta tendencia cuando reúne o recuerda información de manera selectiva, o cuando la interpreta sesgadamente. El efecto es más fuerte en publicaciones con contenido emocional y en creencias firmemente enraizadas”.
En este caso, el “contenido emocional” es la emoción que les produce a algunos la posibilidad de sentirse acompañados por presencia alienígena a nuestro alrededor o en el desarrollo de nuestra historia.

Cuento. El yogui errante.

Una colaboración de lipe2000

 

Era un yogui errante que había obtenido un gran progreso interior.

Se sentó a la orilla de un camino y, de manera natural, entró en éxtasis.

Estaba en tan elevado estado de consciencia que se encontraba ausente de todo lo circundante. Poco después pasó por el lugar un ladrón y, al verlo, se dijo: “Este hombre, no me cabe duda, debe ser un ladrón que, tras haber pasado toda la noche robando, ahora se ha quedado dormido. Voy a irme a toda velocidad no vaya a ser que venga un policía a prenderle a él y también me coja a mí”. Y huyó corriendo.

 
No mucho después, fue un borracho el que pasó por el lugar. Iba dando tumbos y apenas podía tenerse en pie. Miró al hombre sentado al borde del camino y pensó: “Éste está realmente embriagado. Ha bebido tanto que no puede ni moverse”.
Y, tambaleándose, se alejó. 
 
Por último, pasó un genuino buscador espiritual y, al contemplar al yogui, se sentó a su lado, se inclinó y besó sus pies. Se quedó un rato a su lado meditando.
 

*Decía un sabio contemporáneo que los males del hombre son causados porque no viven en el mundo, sino en el mundo de sus  propios pensamientos. Y así como el ladrón ve a un ladrón y el borracho ve a otro borracho, únicamente una persona que se ha trabajado para ser  libre de prejuicios es capaz de vez la realidad como se muestra. La meditación es una de las mejores herramientas.
 
 
 
 
Recuerda y reflexiona:
 
Según pensamos, así sentimos y según esos sentimientos actuamos.

Hay un dicho español que dice: piensa el ladrón que todos son de su condición.

¿POR QUÉ JUZGAMOS A LOS DEMÁS?

Una colaboración de lalunagatuna

DICE EL REFRANERO CASTELLANO; “ES MÁS FÁCIL VER LA PAJA EN EL OJO AJENO, QUE LA VIGA EN EL PROPIO”
 
Quizá sea también una forma de distracción, para no mirar dentro de nosotros por “MIEDO” y por eso nos sea mas fácil mirar a los demás, estar pendiente de lo que los demás hacen o dicen es una forma de huir de nosotros mismos.
 
Y por si fuera poco en los tiempos actuales hay toda una cultura en los medios audiovisuales que favorecen esa tendencia tan humana del juicio y la crítica fácil de lo que hacen y la vida que llevan los demás.
 
ESTAMOS CONSTANTEMENTE JUZGÁNDONOS LOS UNOS A LOS OTROS. AL RECONOCER NUESTRAS PROPIAS LIMITACIONES, EMPEZAMOS A MIRAR A LOS DEMÁS CON OTROS OJOS.
 
CONOCER NUESTRAS PROPIAS MISERIAS Y ERRORES NOS PERMITE MIRAR A LOS OTROS CON MÁS EMPATÍA Y COMPRENSIÓN.
 
Juzgar a los demás es tan fácil que todos sabemos cómo hacerlo. Juzgamos sus decisiones y comportamientos. Sus errores y también sus aciertos… Nuestra capacidad para realizar juicios es tan ilimitada como nuestra compulsión a etiquetar con adjetivos todo lo que percibimos a través de nuestros sentidos.
 
Y ENTONCES, ¿QUÉ ES UN JUICIO?
 
Podría definirse como “UNA OPINIÓN SUBJETIVA POR MEDIO DE LA CUAL EVALUAMOS MORALMENTE AQUELLO QUE ESTAMOS OBSERVANDO”.
 
El acto de juzgar surge como resultado de comparar lo que sucede (la realidad) con lo que se supone que debería suceder: una idealización de la realidad.
 
Pongamos por ejemplo que estamos ilusionados porque hemos quedado para ir al cine con Juan. Y que poco antes nos llama para decirnos que prefiere quedarse en casa, pues está enfrascado en la lectura de un libro. Movidos por la decepción, reaccionamos diciéndole a Juan que es “un egoísta”.
 
Vayamos por partes. En primer lugar el hecho de decir que “Juan es egoísta” NO TIENE TANTO QUE VER CON JUAN, SINO CON NUESTRA MANERA DE VERLO E INTERPRETARLO. Seguramente para otras personas “Juan no es egoísta”. Y en segundo lugar, hemos considerado que “Juan es egoísta” porque su comportamiento no se ha ajustado a nuestros deseos, necesidades y expectativas. En vez de hacer lo que nosotros queríamos que hiciera, Juan ha decidido hacer otra cosa. En el caso de que nos creamos ciegamente que “Juan es egoísta”, habremos creado un nuevo prejuicio.
 
Es decir, “UNA SUPOSICIÓN SUBJETIVA QUE DAMOS POR CIERTA E INAMOVIBLE”. Como consecuencia, cada vez que interactuemos con Juan tenderemos a observar e interpretar su conducta partiendo de dicha premisa. Y a menos que cuestionemos este tipo de pensamientos, acabaremos perpetuando una distorsión de la realidad que puede que nos impida volver a verlo tal y como verdaderamente es.
 
DISTORSIONAR LA REALIDAD
 
“NI TU PEOR ENEMIGO PUEDE HACERTE TANTO DAÑO COMO TUS PROPIOS PENSAMIENTOS” (BUDA)
 
Así es cómo en ocasiones nos vamos distanciando de personas con las que hemos entrado en conflicto. Y en general lo hacemos dañando nuestra mente y nuestro corazón con emociones tan inútiles como el rencor, el odio, la decepción, el resentimiento, la culpa y la frustración.
 
¿POR QUÉ NOS JUZGAMOS LOS UNOS A LOS OTROS CONSTANTEMENTE? Por una simple cuestión de ignorancia. Al juzgar a otras personas ponemos de manifiesto que no contamos con toda la información necesaria para realizar una interpretación más objetiva y constructiva.LA REALIDAD NO ES BUENA NI MALA: ES NEUTRA. De ahí la necesidad de quitarnos el velo de ignorancia que nos impide ver las cosas tal y como son.
 
Para dejar de juzgar el comportamiento de los demás es necesario comprender las necesidades y motivaciones que llevan a otras personas a ser como son. En vez de perder el tiempo señalando a otros con el dedo, lo más eficiente es empezar a mirarnos en el espejo. Si ignoramos quiénes somos, cómo funcionamos y por qué hacemos lo que hacemos, es imposible saber lo mismo de las personas que forman parte de nuestra vida. De ahí que los sabios de todos los tiempos hayan dicho una y otra vez que “EL AUTOCONOCIMIENTO ES EL CAMINO QUE NOS CONDUCE A LA SABIDURÍA”.
 
Conocerse a uno mismo es una cuestión de honestidad, humildad y valentía. En esencia, consiste en comprender, aceptar y trascender nuestro lado oscuro. Es decir, hacer conscientes nuestras miserias, nuestros errores y, en definitiva, todo aquello de nosotros mismos que nos desagrada y nos limita. Si al principio este proceso puede resultar incómodo y doloroso, al afrontar y asumir la verdad que reside en nuestro interior nos convertimos en personas más conscientes, responsables y libres. Y nos permite mirar a los demás con más empatía, relacionándonos con mayor comprensión y aceptación.
 
PSICOLOGÍA DE LA ACEPTACIÓN.
 
AQUELLO QUE NO ERES CAPAZ DE ACEPTAR ES LA ÚNICA CAUSA DE TU SUFRIMIENTO. (GERARDO SCHMEDLING)
 
La próxima vez que digamos que “Juan es egoísta” puede ser interesante detenernos unos momentos a reflexionar. ¿Por qué nos perturba que Juan haya decidido quedarse en su casa? ¿Dónde está escrito que las personas deban cumplir a rajatabla aquellas actividades de ocio que han dicho que iban a hacer? Y ¿acaso no es egoísmo querer que Juan cumpla con nuestros deseos y expectativas?.
 
Veamos ahora este mismo ejemplo desde la perspectiva de Juan. Recordemos que antes de colgar el teléfono con ira le hemos dicho con vehemencia que es un egoísta. Frente a esta situación, Juan tiene varias opciones. La primera -y también la más frecuente- es que reaccione impulsivamente y se enfade con nosotros. Puede que en su fuero interno empiece a repetir: “¿Egoísta yo? ¿Pero de qué vas?”. Es decir, que opte por reaccionar al odio con más odio, reproduciendo una cadena destructiva de ignorancia, conflicto y sufrimiento que no beneficia a nadie.
 
Afortunadamente, Juan tiene otras alterativas. En función de su estado de ánimo, su nivel de consciencia y su grado de comprensión, puede simplemente aceptar nuestra reacción. Cabe señalar que aceptar no quiere decir resignarse. Tampoco significa reprimirse ni ser indiferente. Ni siquiera es sinónimo de tolerar o estar de acuerdo. Y está muy lejos de ser un acto de debilidad, pasotismo, dejadez o inmovilidad. Más bien se trata de todo lo contrario.
 
La auténtica aceptación nace de una profunda comprensión, e implica dejar de reaccionar impulsivamente para empezar a dar la respuesta más eficiente frente a cada situación.
 
Al elegir esta opción, lo que Juan ha hecho es actuar con responsabilidad, evitando tomarse nuestra conducta como algo personal. Al aceptar lo que ha sucedido, Juan está poniendo de manifiesto que comprende que nada ni nadie tiene el poder de perturbarle sin su consentimiento. Principalmente porque solo él mismo puede perturbarse con sus propios pensamientos.
 
LA SABIDURIA DE LA COMPASIÓN
 
“SABIO ES AQUEL QUE JAMÁS ENCUENTRA UNA EXCUSA PARA LIMITAR SU CAPACIDAD DE DAR LO MEJOR DE SÍ MISMO”. (MARTIN LUTHER KING)
 
Dado que el estado de ánimo de Juan no se ha visto afectado por nuestro comportamiento, no siente la necesidad, de defenderse ni de atacar. Juan sabe que al habernos expresado con ira y vehemencia, primera y únicamente nos hemos dañado a nosotros mismos. De hecho, reconoce haber reaccionado de la misma manera en alguna otra ocasión. También sabe que estamos en nuestro derecho de cometer errores para aprender y evolucionar.
 
Al escoger no reaccionar ante el insulto, Juan es libre para responder de la mejor manera posible. Y es aquí donde entra en juego la compasión. Si bien se suele confundir con sentir lástima o pena
 
LA VERDADERA COMPASIÓN CONSISTE EN COMPRENDER LAS MOTIVACIONES QUE LLEVAN A LAS DEMÁS PERSONAS A SUFRIR, LUCHAR Y ENTRAR EN CONFLICTO CON LA REALIDAD.
 
Y como consecuencia aflora una inteligencia esencial que nos permite lidiar con ellas dando lo mejor de nosotros mismos. En este caso, Juan se ha dado cuenta de que es en parte responsable de lo que ha sucedido. Igual podría habernos dicho desde el principio que iba a quedarse en casa, en vez de habernos dado un estímulo dando lugar a que nosotros hayamos creado una perspectiva, así como su consecuente frustración…
 
Apenas pasados cinco minutos desde que nos hemos enfadado con Juan, nos llama por teléfono. Movido por la compasión, Juan se disculpa por haber cambiado de planes. A partir de aquí, que cada lector/ra decida por sí mismo cómo cree que le afectaría esta conducta y cuál sería su respuesta.

La “sacerdotisa de Lucífer”: María de Naglowska

Una colaboración de lalunagatuna

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Infokrisis.- En el París de los años 30, una mujer se recogía en una iglesia de Montparnasse, pero en la noche daba cursos sobre magia sexual. Era conocida como “la Sacerdotisa de Lucifer”. Se llamaba Maria de Naglowska. Discreta, pero extremadamente influyente, fue sin duda la gran difusora de la magia sexual en el siglo XX.

María de Naglowska nació el 15 de agosto de 1883 en San Petersburgo. Era hija del gobernador de Kazan, el general Dimitri de Naglowski que en 1895 resultaría envenenado por un nihilista. A la edad de 12 años quedó huérfana. Su tía la matriculó en el instituto Smola para jóvenes aristócratas. Allí culminó brillantemente sus estudios. Durante ese tiempo, según su propia confesión, contactó con la secta de los Khlistis a la que pertenecía Rasputín y cuyos ritos incluían técnicas de magia sexual. Ese fue el primer contacto con la doctrina que absorbería toda su vida.

HACIA OCCIDENTE

La revolución de 1905 la impulsó a frecuentar círculos cerrados de intelectuales. Enamorada de un músico de origen judío, Moisés Hopenko, abandonó con él Rusia para instalarse, primero en Berlín y luego en Suiza, donde se casaron. Allí continuó sus estudios universitarios siguiendo simultáneamente varias carreras. Para salvar su matrimonio y permitir a su marido terminar su formación como músico, dio clases particulares. Poco después nacieron sus tres hijos: Alexandre, Marie y André.

Hopenko seducido por las ideas sionistas decidió partir hacia Palestina abandonando a su mujer y a sus hijos. Maria continuó enseñando y escribiendo algunos artículos para diferentes revistas. Dio también conferencias. Pero estas actividades y la aparición de un libro le costaron ser encarcelada por actividades políticas y espionaje. Tras su liberación abandonó Ginebra para radicar en Berna y luego en Bale.

DEL GRUPO DE “UR” A LA TEOSOFIA

Pronto abandonó Suiza y se trasladó a Italia instalándose en Roma donde permaneció entre 1921 y 1926. Siguió enseñando y se convirtió en redactora del diario “L’Italia”. Quiso trasladar a sus hijos desde Suiza, pero Alexandre se unió con su padre en Palestina.

Pronto surgieron los problemas: Maria perdió su empleo y debió dar clases a cualquier precio para sobrevivir. En Roma, frecuentó a un grupo de escritores ocultistas. Este contacto le permitió conocer a un filósofo ruso exiliado que le reveló las tradiciones Boreales más secretas.

En ese período conoce a Julius Evola y a otros amigos suyos que formarán poco después el “Grupo de Ur” de magia operativa. Evola, junto con René Guenon, son dos de los esoteristas más prestigiosos del siglo XX y aun hoy sus obras son frecuentemente reeditadas.

Su hijo Alexandre que consiguió un buen puesto de trabajo en Alejandría, la llevó a Egipto con sus hermanos. Pronto fue invitada a dar conferencias en la Sociedad Teosófica en la que ingresó finalmente. La logia de Alejandría había sido fundada por la propia Blavatsky. Así mismo se convirtió igualmente en redactora del diario “La Bolsa”.

EN MONTPARNASSE

En 1930, volvió a Roma, sus amigos le encontraron un trabajo en una editorial de París donde pudo establecerse. Desgraciadamente no obtuvo autorización para trabajar en Francia y debió contar con su hijo André para sobrevivir.

María se estableció entonces en Montparnasse donde conoció a escritores, artistas y poetas. Pronto inició la edición de un semanario mágico, “La Flèche” en la que colaboraron Julius Evola y otros destacados esoteristas de la época. Aparecieron 18 números que hoy se cotizan a precios extremadamente altos. La revista se subtitulaba“organo de difusión del Tercer Término”

Estableció su cuartel general en el restaurante La Coupole dónde se reunían los ocultistas de la época. La dirección le ofrecía gratuitamente cada tarde la cena y los numerosos cafés que consumía a lo largo del día. El miércoles daba conferencias en el Estudio Raspail situado en el número 36 de la cercana rue Vavin y todas las tardes acudía a la iglesia de Notre-Dame des Champs para concentrarse y meditar. Diariamente, durante 2 horas, recibía a sus discípulos en el Hotel Americano (15, rue Brea) no lejos de allí. Estos llegaban desde muchos países extranjeros; no en vano María de Naglowska dominaba el inglés, el ruso, el alemán, el francés, el italiano y el yidish, comprendía el polaco, español y checo y, finalmente, algo de árabe.

Su biógrafo y discípulo más directo, Marc Pluquet, cuenta que a las conferencias solían acudir en torno a 40 personas, luego, al concluir, un pequeño grupo pasaba a la sala contigua y realizaba ritos más discretos. Allí confería iniciaciones que ella misma calificada de “satánicas”. La prensa se ocupó frecuentemente de ella y un artículo en la revista “Voilà” fue suficiente para que su nombre alcanzara fama y relieve.

HACIA EL FINAL DE UNA VIDA

A finales de 1935, anunció a Marc Pluquet que acababa de terminar su misión y que preparaba la partida. Profetizó que el advenimiento del Tercer Término no podría hacerse más que en dos o tres generaciones cuando el mundo estuviera preparado para las transformaciones sociales y políticas que implicaba el advenimiento de una nueva era. La misión de los que han compartido su obra será conservar la enseñanza para que pueda reaparecer bajo una forma clara y comprensible a hombres y mujeres que no estarán necesariamente formados en el simbolismo.

El pequeño grupo de sus discípulos estaba formado por conocidos esoteristas, entre los que figuran Claude Lablatinière (alias “Claude d’Ygée”, luego dedicado a la alquimia), Camille Bryen y su biógrafo Marc Pluquet. Algunos de ellos, como d’Ygée, se movían en el entorno en el que aparecieron las obras de Fulcanelli, el misterioso alquimista del siglo XX.

A principios de 1936, María dio su última conferencia un sábado en el Estudio Raspail (36, rue Vavin, en un hotel que, reformado, aun existe y en el que vivieron entre otros Aleister Crowler y Eliphas Levi) a fin de las cual se despidió de la concurrencia sin dejar ningún sucesor. Luego se reunió con su hija María en Suiza.

Contrariamente a la versión que se ha dado de sus últimos años, el 17 de abril de 1936, María de Naglowska, la Sophiale de Montparnasse, como fue llamada por unos y “sacerdotisa de Lucifer” para otros, murió en casa de su hija en Zürich. No es cierto que los alemanes la detuvieran en 1940 en París y la deportaran a Austwitz tal como han publicado erróneamente autores como Jean Pierre Bayard (“La meta secreta de los rosacruces”).

MARIA DE NAGLOWSKA Y LE CORBUSIER

Maria de Naglowska, con el pequeño grupo de sus discípulos constituyó la Orden de los Caballeros de la Flecha de Oro de los que Marc Pluquet era el más próxima a ella. Pluquet constituye, al mismo tiempo, la fuente más preciosa de datos sobre la Naglowska. En la Biblioteca del Arsenal de París se encuentran depositados 75 folios mecanografiados con el título de La Sophiale, Maria de Naglowska: sa vie – son oeuvre. Pluquet era, al mismo tiempo, arquitecto y trabajó en un período de su vida –justamente en la época en la que estuvo en contacto con María de Naglowska- con el arquitecto Le Corbusier. Pluquet afirma que las ideas de la Naglowska influyeron en el estilo y en las ideas de éste renovador de la arquitectura.

Por esas fechas (1931), el famoso arquitecto, había ido a vivir a París a una casa que él mismo diseñó en rue Molitor. Poco después, en 1935, Le Corbusier interviene en el congreso Internacional de Arquitectura Moderna con una ponencia titulada La Ciudad Radiante. En 1935 desarrolla este tema en un libro del mismo título. Su propuesta es constituir edificios con la planta en forma de cruz, lo que permitiría aprovechar al máximo la luz. Su idea consistía en construir un rascacielos en París de 220 metros de altura, que permitiera circular entre los pilares. Poco después, cuando le encargan el plano urbanístico de Sao Paulo (Brasil), vuelve a insistir otra vez en la forma de cruz, para toda la ciudad.

Estas ideas se encuentran en las obras de María de Naglowska. Por otra parte, no hay que olvidar que Le Corbusier tenía en aquella época una vena mística muy acusada que le llevó incluso en visitar Barcelona las obras de Antonio Gaudí por invitación del pintor José María Sert (hombre muy versado en esoterismo y uno de los grandes maestros y amigos de Dalí).

MARIA DE NAGLOWSKA Y LA MAGIA SEXUAL

En 1931, María de Naglowska publica en París un libro, generalmente atribuido a Pascal Beverly Randolph, Magia Sexual. En la biografía de Randolph resulta probable que viajara a París, pero se desconoce la forma en que llegó el manuscrito de “Magia Sexual” a manos de María de Naglowska. De hecho no hay pruebas siquiera de que el libro fuera escrito por el propio Randolph. Algunos fragmentos del libro son sospechosamente idénticos a los que contienen otras de sus obras (en especial todo lo relativo a los espejos mágicos y la animación de estatuas), pero, en general, el estilo es diferente y parece más influido por Josephin Peladan (artista y ocultista rosacruciano francés de finales del XIX y principios del XX) que por el propio Randolph.

La Naglowska explica en su revista La Fleche que el texto le fue remitido “por un desconocido en una céntrica calle de París, sin darle tiempo a preguntarle nada más”. A pesar de que Julius Evola, no solamente dio por auténtico el texto, sino que además lo prologó, por nuestra parte pensamos que Magia Sexual encierra un misterio difícil de resolver, pero que, en cualquier caso, la clave está en Maria de Naglowska, la mujer que publicó el libro en 1931 y que, probablemente lo escribiera a partir de fragmentos de Randolph, de ideas de Peladan y de las suyas propias.

Si esto es así, a la “Sacerdotisa de Lucifer” le cabe el honor de ser la inspiradora del libro sobre técnicas sexuales mágicas más difundido en Occidente incluso en nuestros días. El mensaje esotérico de esta gran desconocida sobrevive en nuestros días, sin que la mayoría lo perciba.

[ r e c u a d r os   f u e r a   d e   t e x t o ]

MARIA DE NAGLOWSKA Y GALA DALI

En 1931, Salvador Dalí pasó una temporada en París donde se encontraba el centro mundial del surrealismo. Cierta mañana de junio, fue a visitar a su amigo Joan Miró y éste le propuso ir al restaurante La Coupole donde estaba el fundador del dadaísmo, Tristan Tzara. En La Coupole, los surrealistas tenían una animada tertulia en la que participaban los exponentes más destacados del movimiento.

Dalí frecuentó este artículo durante los años 1931-1933. Iba acompañado por Gala Dianokov, su esposa.

Resulta difícil pensar que ambas mujeres no se encontraran en la Coupole y no sintonizaran. Gala, nacida en Kazan (donde residió la Naglowska mientras su padre fue gobernador de esa provincia), rusa, interesada en la magia sexual y en el ocultismo (por entonces Gala oficiaba de médium de los surrealistas e introduce en la mediumnidad a otros miembros del grupo; ha aprendido a tirar el tarot) y le apasiona el ocultismo y la astrología. Aparecía por entonces y en los años que siguieron una réplica de la Naglowska.

A decir verdad, la influencia de la ocultista rusa aparece en la vida de Gala en distintas ocasiones. Su psiquiatra contó que en 1973 Gala estaba convencida de que el semen de muchachos jóvenes la rejuvenecía y, hasta sus últimos meses de vida, siguió manteniendo relaciones sexuales. Muy frecuentemente sus amantes quedaron destrozados por la experiencia: Jeff Fenholt, por ejemplo, protagonista de Jesucristo Superstar, pasó a un grupo de rock satánico; varios se convirtieron en toxicómanos.

Por lo demás, las ideas de Dalí sobre el andrógino, sobre la sexualidad mágica, su misticismo neocatólico y sobre todo sus concepciones en el terreno del  erotismo parecen extraídas directamente de las doctrinas de la Naglowska sobre el Tercer Término.

[recuadro II]

LA “MISA DE ORO” Y LA DOCTRINA DEL “TERCER TERMINO”

La idea central del pensamiento de la Naglowska consiste en intuir como será la religión del Tercer Término. Para ella el judaísmo es la religión del Padre, el cristianismo, la del Hijo y queda todavía por manifestarse el Tercer Término de la Trinidad que inspirará la religión de la Nueva Era.

De la misma forma que atribuía un carácter andrógino al Padre y un carácter masculino al Hijo, la nueva religión del Tercer Término debía de surgir e la unión de los contrarios y tendría una naturaleza femenina. Para esto era preciso dominar las técnicas de magia sexual.

¿Y Satán? ¿por qué la Naglowska se hace llamar Sacerdotisa de Lucifer? En su particular visión, en el ser humano están presentes dos componentes,  el cuerpo de Dios (la vida) y la Razón. Ambos son interdependientes y complementarios. La Naglowska afirmaba que la razón está al servicio de Satán e incluso sostenía que la razón es Satán. Existe una relación dialéctica entre Dios-Vida y Satán-Razón. La práctica hermética tiene que enseñar el calvario de Satán que resuelve la relación dialéctica en una síntesis que es precisamente el Tercer Término, el Espíritu Santo.

El elemento ritual central de este calvario es la llamada Misa de Oro. En 1935, Maria organizó reuniones para presentar los ritos preliminares de la Misa de Oro cuyo fin era consagrar el advenimiento del Tercer Término. La Naglowska daba mucha importancia a un ritual extraño y siniestro en el cual el adepto era colgado por el cuello. Incluso dedica una de sus obras más turbadoras Le Mystère de la Pendaison(literalmente El Misterio del Ahorcamiento) inspirado en la carta del Tarot. Para la Naglowska esta carta era algo más que un símbolo. En esa posición, el acto sexual parece tener una mayor intensidad traumática; se sabe incluso que los ahorcados experimentan una erección que llega hasta la eyaculación en el curso de su agonía. Sería el momento en el cual, confundido el placer con la muerte se alcanzaría el punto álgido del calvario de Lucifer y… justo en ese momento el adepto provocaba en sí mismo el nacimiento del Tercer Término.

[recuadro III]

LA FRATERNIDAD DE EULIS: DE RANDOLPH A LA NAGLOWSKA

Pascal Beverly Randolph, tras escindirse de la Hermandad Hermética de Luxor, constituyó su propia organización iniciática, la Fraternidad de Eulis. Tras su muerte en 1875, Freeman B. Dowd asumió la dirección. En 1878, fundó una gran logia en Filadelfia y en 1907, al retirarse fue sucedido por Edward Brown.

A la muerte de éste en 1922, el teósofo rosacruciano R.S. Clymer tomó el relevo. Nacido en 1878, Clymer fue recibido como Neófito en el seno de la F.R.C. y de la Fraternidad de Eulis en 1897. En 1911, se instaló en Berverly Hall donde estableció la sede de la Orden. Tuvo una agria polémica con Spencer Lewis y su A.M.O.R.C. (Antigua y Mística Orden rosa Cruz) a quien acusó de falsario y mistificador.

Con otros iniciados, Clymer construyó la F.U.D.O.S.F.I. (Federación Universal de Ordenes, Sociedades y Fraternidades Iniciáticas) a fin de combatir a Lewis y la influencia de la F.U.D.O.S.I. (Federación Universal de Ordenes y Sociedades Iniciáticas) que éste había constituido.

La Naglowska conoció la obra de Clymer mientras permaneció en Roma junto a Julius Evola y tuvo contactos con la F.R.C. en París, sin embargo, considerando que la enseñanza sexual de Randolph estaba muy atenuada, prefirió fundar su propia estructura iniciática, la Orden de los Caballeros de la Flecha de Oro.

© Ernest Milà – Infokrisis – Infokrisis@yahoo.es –http://infokrisis.blogia.com – Prohibida la reproducción de este texto sin indicar origen

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Madurez Espiritual. El Despertar de la Conciencia, ¡regalo divino!

Para retomar del tema que habíamos tratado,  vamos a ubicarnos en la Crisis Existencial que toda persona debe experimentar en su  vida, para iniciar el viaje que completará su evolución. Se vive en el momento de la vida cuando nos preguntamos de manera profunda y real: ¿Qué quiero hacer con mi vida,  adonde voy y para que vivo?
Esta crisis existencial  que se vive previa a cuando vamos a empezar el camino del despertar es una época muy dolorosa.
Y, ¿qué significa Despertar? Es  la toma de conciencia de nuestra verdadera identidad divina. Y se da justo a partir de habernos rendido al control de nuestra vida, porque lo que hasta ese instante hemos hecho, no nos quita el sufrimiento de sentirnos vacíos.
madurez espiritual_despertarEl momento del Despertar se da en un nivel alterado de conciencia. Lo común es tener una experiencia mística donde nos sentimos unidos al Todo. Donde podemos decir en nuestro interior, que somos hechos a la imagen y semejanza de Dios. Es cuando sentimos el poder omnipresente de Dios, unidos a la Luz, a la Abundancia, al Amor; siendo parte de ese manantial infinito sin fronteras, ni límite alguno. Es cuando nos damos cuenta que esa experiencia nos lleva a una realidad no conocida anteriormente, ni experimentada jamás. Y que nos deja una huella tan grande en nuestra alma, que deseamos a toda costa seguir esa luz buscando más adentro  para encontrar el sentido de esa experiencia llena de un profundísimo Gozo y Paz.
Pero esa experiencia, es sólo momentánea, se va, y volvemos a la realidad de la densidad de la 3D. No por eso, es imposible lograr de nuevo ese estado de conciencia; sino precisamente que requerirá de comenzar el camino hacia un itinerario espiritual que nos llevará a descubrir, después de mucho andar, el estado de iluminación permanente. Este estado deseado por todos los seres humanos más no conocido por la mayoría, es hacia donde estamos caminando actualmente. Ya  que se va dando poco a poco a partir de la renuncia constante a los deseos humanos para encontrar los deseos espirituales como la Felicidad, la Paz, el Gozo, la Libertad, la Plenitud. Ya que hemos descubierto nuestra verdadera identidad divina.
Hemos hablado antes de eso, pero hoy específicamente les quiero describir a grandes rasgos este camino de toma de conciencia de nuestra divinidad hasta llegar a al Hogar, de donde salimos como espíritus enmarcados en un cuerpo para hacer un trabajo específico en la tierra. Y ése es nuestro verdadero trabajo en la tierra, encontrar la Luz y fusionarnos a ella.
La crisis existencial,  nos marca un parte aguas en la vida y gracias al sufrimiento desgarrador que se vive, nos da la posibilidad de voltear hacia el otro lado de donde veníamos caminando. Este nuevo caminar es hacia nuestro interior, conociéndonos desde dentro, trabajando en nuestras sombras y  en qué consiste verdaderamente nuestra Esencia Divina.
Si nosotros en nuestra oración pidiéramos que nos enseñe Dios en qué consiste ser su Hijo, estaríamos siendo escuchados inmediatamente y ese conocimiento nos llegaría a través de la intuición.
madurez espiritual_1Estar inmersos en esa consciencia de hijos de Dios es la conciencia Crística, es cuando somos Cristos. Recordemos a San Pablo cuando dijo: “Ya no soy yo quien vive, es Cristo quien vive en mí”. No dijo es Jesús quien viven en mi, sino Cristo, es muy profunda esta diferencia, pero determinante para entendernos como hijos de Dios.
Son términos difíciles de entender, Theilard de Chardin, jesuita de principios del siglo XX, nos fue diseñando el camino para entenderlo; pero Paramahansa Yogananda, Gurú hindú que llegó a América en los años 30s, nos lo dice muy claramente: “Asumir nuestra Conciencia Crística es asumirnos como hijo de Dios”.
Jesús se Cristificó en el momento de su bautismo cuando empezó su misión. El tuvo esa iniciación, esa expansión de conciencia para entrar de lleno a su misión. Anteriormente fue llevándose a cabo su preparación y aprendizaje para asumir su tarea en la tierra.
Asumirnos en esa conciencia Crística como hijos de Dios, nos da la posibilidad de llegar posteriormente a la Unión con Dios en la Conciencia Divina, del Todo, del UNO.

BASTA YA DE TERRIBILITIS!…ALIGERA TU VIDA!!!

Se aconseja escuchar el vídeo mientras se lee

Gran parte de nuestras alteraciones emocionales (depresión, ansiedad, estrés…) son resultado de la tendencia de calificar como terribles, cosas que no lo son.

El psicólogo Rafael Santandreu define la Terribilitis, como la tendencia a agrandar los problemas. La hiperexigencia, junto con la necesidad de superación constante nos puede conducir a enfermarnos.

Como vimos en el post “No te amargues la vida”, las personas podemos tener una media de 20.000 pequeñas adversidades a lo largo de nuestra vida (te tuerces el tobillo, pierdes las llaves… la cartera, se te pincha una rueda del coche, te roban…), y hay que tenerlo en cuenta para no amargarse la vida, porque en muchísimas ocasiones no se pueden evitar, aunque seamos eficientes o responsables.

Solemos anticiparnos a las desgracias (dándole vueltas en la cabeza a un suceso que aun no a acontecido) y nos tomamos a la tremenda adversidades con las que deberíamos contar, ya que sin ellas no nos desarrollaríamos, ni evolucionaríamos como personas (aprendizaje).

Santandreu nos plantea que nos hagamos la siguiente cuestión: En esta vida tan corta y de la que desconocemos su sentido, ¿es tan importante esta desgracia que te está ocurriendo?

Así que cómo reaccionemos frente a dichas adversidades (según cual sea nuestra actitud) es lo que marca la diferencia, ya que según Santandreu, hay que aceptar la realidad, o nos iremos convirtiendo en personas cargadas de rabia, resentimiento, amargados porque las cosas no son como deseamos.

Es importantísimo la actitud: “A mal tiempo buena cara”, aunque creamos que no podemos, que no tenemos fuerzas, o que no sirve para nada… ¡Fuera creencias!

Debemos empezar a aceptar la realidad tal cual es (y dejamos atrás las quejas, los miedos, los pensamientos negativos…), y superar nuestras creencias irracionales como “Debo hacer todo bien siempre”, “Si me despiden se me cae el mundo” , etc., o nos convertiremos en cascarrabias, tristes (por no decir, cascarrabias depresivos, amargados miedosos…) porque sería no tener en cuenta la generalidad.

Hay que ver las cosas con perspectiva:

Pararnos + Conocernos a nosotros mismos + Mirar a nuestro alrededor+ Ser honestos = Tomar conciencia

“No nos afecta lo que nos sucede, sino lo que nos decimos acerca de lo que nos sucede”. Si aprendes a controlar tu diálogo interno, las cosas te afectan mucho menos. Te liberas de la tiranía de tus propias emociones exagerada”. Epicteto

Las creencias son mensajes que vamos aprendiendo desde niños a través de la sociedad en la que vivimos, que nos convierten en débiles y neuróticos.

Creencias irracionales
En el libro “El arte de no amargarse la vida” Santandreu enumera las diez creencias irracionales más comunes entre los españoles, aquellas autoexigencias que según él nos impiden alcanzar la plenitud emocional:

Necesito tener a mi lado a alguien que me ame, de lo contrario, ¡mi vida será muy triste!
Tengo que ser alguien en la vida, aprovechar bien mis cualidades y virtudes. De lo contrario, me sentiré una persona fracasada.
No puedo tolerar que le gente me menosprecie en público. Debo saber responder y defender mi imagen.
Debo tener una vivienda en propiedad. De lo contrario, soy una persona fracasada.
Tener buena salud es fundamental para ser feliz. Y lo más deseable es vivir mucho tiempo; cuanto más, mejor.
Tengo que ayudar a mis familiares, padres, abuelos, hijos… Mi ayuda es fundamental para su felicidad.
Si mi pareja me pone los cuernos, no puedo continuar con esa relación. La infidelidad es una cosa terrible que te destroza por dentro.
Tengo que tener una vida emocionante. De lo contrario, mi vida será un aburrimiento y, de alguna forma, un desperdicio.
Más siempre es mejor. El progreso siempre es bueno y consiste en tener más cosas, más oportunidades, más inteligencia…
La soledad es muy mala. Los seres humanos necesitan tener a alguien cerca porque si no, son unos desgraciados.

La “Necesititis” (la necesidad necesidad imperiosa y constante de…) también es nociva y devastadora para nuestro nivel emocional. No podemos creer que pasa ser felices necesitamos tener y obtener tantas cosas. Conoce las claves de las necesidades para ser más feliz.

¿Qué pasa cuando por el motivo que sea no logramos una meta? Nos hundimos en todos los sentidos. No siempre podremos conseguir todo lo que soñemos o deseemos, pero debemos aprender que no pasa nada: la vida sigue y será tan bella como quieran nuestros pensamientos (y vuestros pensamientos los gestionamos nosotros). No es importante lo que creemos que perdemos cuando erramos. Lo que sí es importante es la pérdida de paz interior cuando nos obsesionándonos con la perfección. La felicidad no depende de logros o situaciones ideales, sino de nuestra salud mental. Aprende a ser feliz: Se puede.

Cuanto más opulenta es la sociedad, más deseos tiene, y acaba por convertirlos en necesidades. Por tanto, cada nueva necesidad es una nueva carga para la persona. Si por nuestro esfuerzo las conseguimos cubrir, bien, pero si no…tenemos que aprender a ser felices sin ello. ¿Por qué buscamos algo que nos haga felices?. Si uno consigue liberarse y dejar de necesitar tantas cosas para ser feliz, le será mucho más sencillo llegar a ese estado.

“Si te quitas tantas autoexigencias vas a vivir mucho más relajado/a, ¡verás qué descanso! Y además, podrás disfrutar mucho más de lo que ya posees”Santandreu

No a la dependencia de cosas (tangibles o intangibles)
Por eso es muy importante que sepamos quienes somos, como he dicho de manera reiterativa prácticamente en casi todos mis post, para saber qué debemos mirar dentro de nosotros y detectar cuales son y cómo son nuestros pensamientos, para así combatirlos (si es necesario) con argumentos lógicos (no alterados por nuestras creencias u opiniones) y desarrollar nuevas creencias racionales.

De acuerdo con Santandreu para tener salud emocional se deben tener tres cosas:

Paz interior

Ser capaces de crear vínculos saludables

Saber disfrutar de las pequeñas cosas de la vida.

“Las personas positivas tiene el hábito de no exagerar las adversidades Las personas ansiosas o depresivas, sin darse cuenta, se ponen mal a sí mismas con lo que se dicen en su interior” Santandreu

“No existe ninguna situación, por terrible que parezca, que no sirva para evolucionar” Rimpoché

Os dejo este video del psicólogo Santandreu donde nos explica con todo detalle que es la “Necesititis”

AUTORA:Fátima Martin Abril-

Master en Coaching Personal y Ejecutivo por la Universidad Camilo José Cela y la Escuela de Inteligencia Emocional,Comunicación Integral,Relaciones Públicas ,  Desarrollo Personal, Habilidades Personales y/o Directivas/Gerenciales.

http://comunidadconsciencia.ning.com/group/emocion-arte/forum/topic/show?id=6536266%3ATopic%3A270595&xgs=1&xg_source=msg_share_topic

DIOGENES DE SINOPE… EL PERRO

Una colaboración de lalunagatuna

Siempre que resuena el nombre de Diógenes lo relacionamos con la anécdota, más que dudosa, en la que el gran Alejandro Magno, sabedor de la precariedad y austeridad de la vida de este filósofo, se atrevió a ponerse delante de su vivienda -un tonel- y le ófreció darle todo lo que pidiera. Alejandro, creyente de que todo hombre tenía un precio, pensó que con ello dejaría bien claro que nadie puede vivir al margen de las comodidades y riquezas, sobre todo si se le ofrecían de forma gratuita. Diógenes le pidió amablemente que se quitara de delante ya que le estaba haciendo sombra.
Sin embargo, más allá de la mera anécdota, Diógenes se hizo famoso en su ciudad natal -Sinope- por haber falsificado moneda. Este delito le llevo a la peor condena que podía sufrir un griego de la época: el ostracismo. Marchó pues a Atenas, a la Atenas de los últimos años de Platón (de ahí las dudas razonables de su “sucedido” con Alejandro ya que este debía ser demasiado joven aún para haber recibido el apelativo de “Magno”) y entró en liza con los grandes pensadores que en esta época moraban en la “capital cultural” de la Helade. Su postura fue la de “ladrar a los poderosos, morder a los importantes y no reconocer más autoridad que la naturaleza”. Esto es, decidió comportarse como un auténtico perro (cynós en griego). Por ello, el pensamiento por él inaugurado es conocido hoy como “cinismo”.
Pero buceando un poco en el que es posiblemente el libro más divertido escrito sobre la “Vida de los filósofos más ilustres” de Diógenes Laercio (este es otro Diógenes de los seis homónimos importantes del mundo antiguo) encontramos datos suficientes, a pesar de ser una doxografía (recopilación de opiniones y sucedidos), para creer con firmeza que El Perro debió su apelativo a comportarse literalmente como tal. Su forma de presentarse ante los ciudadanos de la excelsa Atenas le acercaba más a una bestia que a un hombre “civilizado”: orinaba en público -en el ágora ni más ni menos-; escupía a los importantes y practicaba, fruto de su soledad y de su desencuentro con las normas sociales y el poder establecido, el glorioso arte de Onan en público y a la vista de todos.
Pero, ¿Quién es Onan? Bastaría una rápida lectura del libro del Génesis (138,9) para ver que dicho sujeto fue requerido por Dios para dar hijos a una cuñada suya que había enviudado. Así era la ley, tras enviudar una mujer sin descendencia el hermano del difunto debía velar por la tarea de engendrarla con el fin de que la herencia quedase en manos del linaje. Onan, sin embargo, desobedeciendo la ley y a Dios decidió masturbarse siempre antes de ver a su cuñada para evitar depositar su semilla en la viuda. Dios, al que no le gusta que desobedezcan las leyes, mucho menos a él, primero lo maldijo y luego lo mató.
¿Para qué se masturbaba en público entonces Diógenes? Quizá no encontró forma más “antisocial” y “egoista” de deshacerse de sus vecinos, de desobedecer las normas establecidas, de trasgredir el orden hasta el punto de ser apartado del todo de la Polis y sus leyes. Lo importante es que todo ello parece ser que lo hacía como vindicación a una vida más auténtica, más sana y más natural que la que nos ofrecen las normas, las leyes y las costumbres. Y todo ello a pesar de que el bueno de Diógenes lo habia intentado de muchas formas. Nos cuenta el bueno de Diógenes Laercio que habiéndolo llevado uno a su magnífica y adornada casa para apartarlo de la “mala vida” prohibídole escupiese en ella, arrancando una buena reuma se la escupió en la cara diciéndo que “no había hallado lugar más inmundo”.
Pero también podemos encontrar en la citada doxografía un pequeño resumen de lo que suponía para nuestro filósofo del tonel una actitud sana ante la vida, actitud que refleja el verdadero sentido del cinismo del que el de Sínope hizo gala y que la historia ha dejado reducida a un encuentro imposible con Alejandro. Con estas palabras os dejo:
“Decía que los hombres contienden acerca de cavar y del acocear, pero ninguno acerca de ser honestos y buenos. Admirábase de los Gramáticos, que escudriñan los trabajos de Ulises e ignoran los propios. También de los músicos que, acordando las cuerdas de su lira, tienen desacordes las costumbres de ánimo. De los matemáticos, porque mirando al sol y a la luna no ven las cosas que tienen bajo los pies. De los oradores, porque procuran decir lo justo, mas no procuran hacerlo. De los avaros, porque vituperan de palabra el dinero y lo aman sobre manera. reprendía a los que alaban a los justos porque desprecian el dinero, pero imitan a los adinerados. Admirábase de los esclavos que viendo la voracidad de sus amos no les hurtaban de la comida. Loaba mucho a los que pueden casarse y no se casan; a los que les importa navegar y no navegan; a los que pueden gobernar la República y lo huyen; a los que pueden abusar de los muchachos y se abstienen de ello; a los que tienen oportunidad y disposición de vivir con los poderosos y no se acercan a ellos. Decía que debemos alargar las manos a los amigos con los dedos extendidos, no doblados”.

Dos semanas de acampada ponen el reloj interno en hora

La introducción de la luz eléctrica en los hogares en los años 30 provocó un retraso en los relojes biológicos internos humanos. Para volverlos a poner en hora, basta con pasar una semana viviendo solamente con la luz solar natural.

Son las conclusiones alcanzadas por un equipo de investigadores de la Universidad de Colorado en Boulder (EEUU) tras analizar los indicadores del ritmo circadiano de ocho personas durante una semana rutinaria con una exposición normal a la luz artificial, y tras dos semanas de acampada en un lugar remoto de las Montañas Rocosas (EEUU) y expuestos solo a la luz solar natural.

Los resultados, publicados en la revista Current Biology, mostraron que la luz artificial y la vida moderna provocan un retraso de dos horas en el reloj biológico interno. La hora de dormir se retrasa hasta después de medianoche y se tarda más en estar alerta por la mañana.

Para el trabajo, los investigadores analizaron las fluctuaciones en la producción de melatonina, una hormona que solo se produce durante la noche.

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Tras dos semanas de camping, los marcadores internos del ritmo circadiano se adelantan dos horas. (Foto: Lazurite)

Los análisis indicaron que durante la semana que los participantes pasaron viviendo en el entorno urbano, la producción de melatonina comenzaba alrededor de las 22:30, dos horas antes de irse a dormir y se detenía dos horas después de levantarse.

Sin embargo, tras pasar las semanas de camping, los marcadores internos del ritmo circadiano de los participantes en el estudio se adelantaron dos horas. La producción de melatonina empezó durante la puesta de sol y se detuvo antes de despertar, poco después del amanecer.

Aunque las horas totales de sueño no variaron, la vida entre luz artificial retrasa la hora del sueño. Además, la presencia de melatonina después de haberse levantado indica que la causa de que mucha gente este adormilada por las mañanas es que la noche biológica se alarga hasta bastante después de despertar.

“Nuestros resultados sugieren que incrementar la exposición a luz solar durante el día y reducir la iluminación eléctrica durante la noche podría ayudar a tener unos horarios de sueño más adecuados a la escuela y el trabajo”, dice Kenneth Wright, autor principal del estudio. (Fuente: SINC)

http://noticiasdelaciencia.com/not/7870/dos_semanas_de_acampada_ponen_el_reloj_interno_en_hora/

Tela de araña: ¿para qué sirve?

Seda-de-Ara%C3%B1a-01.jpgPURESTOCK/THINKSTOCK

La tela de araña es la fibra proteínica tan poco común y tan fascinante que segregan lasarañas. Sus propiedades mecánicas las hacen cinco veces más resistente que el acero y tres veces más resistentes que las fibras artificiales de nylon, además son muy ligeras, ya que cada fibra mide una milésima de milímetro.

Como se puede estirar hasta un 135% de su longitud original sin romperse, los científicos estudian darle usos insospechados, ya sea mezclada con metales como el zinc, titanio o aluminio como por sí sola. Se intentan crear telas para uso militar (chalecos antibalas, paracaídas), para fabricar hilo quirúrgico o tejidos artificiales para huesos y tendones, micro-conductores y fibras ópticas. Veamos algunas otras cosas para las que sirve la tela de araña en las actividades humanas.

http://www.ojocientifico.com/3646/tela-de-arana-para-que-sirve

RELACIONAN GÖBEKLI TEPE CON LA ESTRELLA SIRIO

gobeklitepe

¿ALINEACIONES ASTRONÓMICAS EN GOBEKLI TEPE?

Un nuevo e interesante artículo (PDF) en Arxiv.org del astrofísico y arqueoastrónomo Giulio Magli sobre alineamientos estelares hallados en el yacimiento megalítico turco de Göbleki Tepe, el cual se piensa que tiene unos (demoledores) 12000 años de antigüedad:

“Los recintos megalíticos de Gobekli Tepe (Urfa, Turquía) son las más antiguas estructuras sagradas de piedra conocidas hasta ahora, datándose en el 10 milenio antes de Cristo. La posible presencia de propósitos astronómicos para estas estructuras se analiza, y resulta que podrían haber sido orientadas, -o incluso construidas originalmente-, para “celebrar” y sucesivamente seguir la aparición de una “nueva”, muy brillante estrella en el cielo del sur: Sirio.

… [en una] simulación del firmamento en el décimo milenio antes de Cristo, es posible ver que un fenómeno bastante espectacular se produjo en Gobekli Tepe en ese período: el “nacimiento” de una “nueva” estrella, y ciertamente no de una ordinaria, como es la estrella más brillante del cielo y el cuarto objeto más brillante: Sirio. En efecto la precesión, a la latitud de Gobekli Tepe, había traído a Sirio completamente bajo el horizonte desde alrededor de 15.000 antes de Cristo. Después de alcanzar el mínimo, Sirio comenzó a acercarse al horizonte y se hizo visible una vez más, como una luz muy baja cercana al sur, hacia el 9300 antes de Cristo.

… Lo que estoy proponiendo aquí es la posibilidad de que las estructuras de Gobekli Tepe fueran construidas para celebrar, y luego continuar en el devenir de los siglos, la aparición de una brillante estrella “invitada” en el cielo: Sirio. Por supuesto, a pesar de ser una hipótesis fascinante, debe ser tomada con la debida cautela, por ejemplo, la cronología relativa entre las estructuras no está clara. Obtener una visión más clara en el mundo simbólico de los constructores sin duda sería de ayuda; es muy tentador considerar a los animales como representación de las constelaciones, y -curiosamente-, una de las estelas más elaboradas presenta en el registro superior tres “bolsas”, que son bastante similares a las tres “casas del cielo” que aparecen en las más tardías, (¡pero mucho más!) tradiciones babilónicas de “Kudurru”.”

Creo debe hacerse hincapié en  “tomar con la debida cautela”. En esta etapa se trata realmente de proponer algunas sugerencias para posibles alineaciones, con cronologías (un elemento esencial de alineamientos históricos de estrellas) todavía difusas. Cuando Magli dice que este documento es “un análisis preliminar de posibles referencias astronómicas”, no está bromeando. Sin embargo, es maravilloso ver este fascinante tema objeto de investigación.

DAILYGRAIL

http://libertaliadehatali.wordpress.com/2013/08/04/relacionan-gobekli-tepe-con-la-estrella-sirio/