Explicar cómo algo tan complejo como la conciencia puede emerger de un bulto de tejido gris y gelatinoso en la cabeza es posiblemente el mayor desafío científico de nuestro tiempo. El cerebro es un órgano extraordinariamente complejo , que consta de casi 100 mil millones de células, conocidas como neuronas, cada una conectada a otras 10,000, produciendo unos diez billones de conexiones nerviosas.

Hemos progresado mucho en la comprensión de la actividad cerebral y cómo contribuye al comportamiento humano. Pero lo que nadie ha logrado explicar hasta ahora es cómo todo esto resulta en sentimientos, emociones y experiencias. ¿Cómo la transmisión de señales eléctricas y químicas entre las neuronas produce una sensación de dolor o una experiencia de enrojecimiento?

Existe una creciente sospecha de que los métodos científicos convencionales nunca podrán responder a estas preguntas. Afortunadamente, hay un enfoque alternativo que en última instancia puede descifrar el misterio.

Durante gran parte del siglo XX, hubo un gran tabú en contra de consultar el misterioso mundo interior de la conciencia: no se consideró que fuera un tema apropiado para la «ciencia seria». Las cosas han cambiado mucho, y ahora existe un amplio acuerdo de que el problema de la conciencia es un problema científico serio. Pero muchos investigadores de la conciencia subestiman la profundidad del desafío, creyendo que solo necesitamos continuar examinando las estructuras físicas del cerebro para determinar cómo producen la conciencia.

Sin embargo, el problema de la conciencia es radicalmente diferente a cualquier otro problema científico. Una razón es que la conciencia no es observable. No puedes mirar dentro de la cabeza de alguien y ver sus sentimientos y experiencias. Si solo estuviéramos saliendo de lo que podemos observar desde una perspectiva en tercera persona, no tendríamos motivos para postular la conciencia en absoluto.

Por supuesto, los científicos están acostumbrados a tratar con inobservables. Los electrones, por ejemplo, son demasiado pequeños para ser vistos. Pero los científicos postulan entidades no observables para explicar lo que observamos, como los rayos o los rastros de vapor en las cámaras de nubes. Pero en el caso único de la conciencia, no se puede observar lo que debe explicarse. Sabemos que la conciencia existe no a través de experimentos sino a través de nuestra conciencia inmediata de nuestros sentimientos y experiencias.

Entonces, ¿cómo puede la ciencia explicarlo? Cuando tratamos con los datos de observación, podemos hacer experimentos para probar si lo que observamos coincide con lo que predice la teoría. Pero cuando tratamos con los datos no observables de la conciencia, esta metodología se rompe. Lo mejor que pueden hacer los científicos es correlacionar experiencias no observables con procesos observables, escaneando los cerebros de las personas y confiando en sus informes sobre sus experiencias conscientes privadas.

Mediante este método, podemos establecer, por ejemplo, que la sensación invisible de hambre se correlaciona con la actividad visible en el hipotálamo del cerebro. Pero la acumulación de tales correlaciones no equivale a una teoría de la conciencia. Lo que en última instancia queremos es explicar por qué las experiencias conscientes están correlacionadas con la actividad cerebral. ¿Por qué tal actividad en el hipotálamo viene junto con una sensación de hambre?

De hecho, no debería sorprendernos que nuestro método científico estándar tenga dificultades para lidiar con la conciencia. Mientras exploro en mi nuevo libro, Error de Galileo: fundamentos para una nueva ciencia de la conciencia, la ciencia moderna fue diseñada explícitamente para excluir la conciencia.

Antes del «padre de la ciencia moderna» Galileo Galilei , los científicos creían que el mundo físico estaba lleno de cualidades, como colores y olores. Pero Galileo quería una ciencia puramente cuantitativa del mundo físico, y por lo tanto propuso que estas cualidades no estaban realmente en el mundo físico sino en la conciencia, que él estipuló que estaba fuera del dominio de la ciencia.

Esta visión del mundo forma el telón de fondo de la ciencia hasta nuestros días. Y mientras trabajemos dentro de él, lo mejor que podemos hacer es establecer correlaciones entre los procesos cuantitativos del cerebro que podemos ver y las experiencias cualitativas que no podemos, sin ninguna forma de explicar por qué van juntas.

La mente es materia

Creo que hay un camino a seguir, un enfoque basado en el trabajo de la década de 1920 del filósofo Bertrand Russell y el científico Arthur Eddington . Su punto de partida fue que la ciencia física realmente no nos dice qué es la materia.

Esto puede parecer extraño, pero resulta que la física se limita a contarnos sobre el comportamiento de la materia. Por ejemplo, la materia tiene masa y carga, propiedades que se caracterizan por completo en términos de comportamiento: atracción, repulsión y resistencia a la aceleración. La física no nos dice nada sobre lo que a los filósofos les gusta llamar «la naturaleza intrínseca de la materia», cómo la materia es en sí misma.

Resulta, entonces, que hay un gran agujero en nuestra visión científica del mundo: la física nos deja completamente a oscuras sobre lo que realmente es la materia. La propuesta de Russell y Eddington era llenar ese agujero con conciencia.

El resultado es un tipo de » panpsiquismo «, una visión antigua de que la conciencia es una característica fundamental y omnipresente del mundo físico. Pero la «nueva ola» de panpsiquismo carece de las connotaciones místicas de las formas anteriores de la visión. Solo hay materia, nada espiritual o sobrenatural, pero la materia puede describirse desde dos perspectivas. La ciencia física describe la materia “desde afuera”, en términos de su comportamiento, pero la materia “desde adentro” está constituida por formas de conciencia.

Esto significa que la mente es materia, y que incluso las partículas elementales exhiben formas de conciencia increíblemente básicas. Antes de escribir eso, considere esto. La conciencia puede variar en complejidad . Tenemos buenas razones para pensar que las experiencias conscientes de un caballo son mucho menos complejas que las de un ser humano, y que las experiencias conscientes de un conejo son menos sofisticadas que las de un caballo. A medida que los organismos se vuelven más simples, puede haber un punto en el que la conciencia se apaga repentinamente, pero también es posible que simplemente se desvanezca pero nunca desaparezca por completo, lo que significa que incluso un electrón tiene un pequeño elemento de conciencia.

Lo que nos ofrece el panpsiquismo es una forma simple y elegante de integrar la conciencia en nuestra cosmovisión científica. Estrictamente hablando, no se puede probar; La naturaleza no observable de la conciencia implica que cualquier teoría de la conciencia que vaya más allá de las meras correlaciones no es estrictamente hablando comprobable. Pero creo que puede justificarse mediante una forma de inferencia a la mejor explicación: el panpsiquismo es la teoría más simple de cómo encaja la conciencia en nuestra historia científica.

Si bien nuestro enfoque científico actual no ofrece ninguna teoría, solo correlaciones, la alternativa tradicional de afirmar que la conciencia está en el alma conduce a una imagen derrochadora de la naturaleza en la que la mente y el cuerpo son distintos. El panpsiquismo evita estos dos extremos, y esta es la razón por la cual algunos de nuestros principales neurocientíficos lo están adoptando como el mejor marco para construir una ciencia de la conciencia.

Soy optimista de que algún día tendremos una ciencia de la conciencia, pero no será ciencia como la conocemos hoy. Se requiere nada menos que una revolución, y ya está en camino.

http://theconversation.com/science-as-we-know-it-cant-explain-consciousness-but-a-revolution-is-coming-126143