Uno de los discípulos de Shen Hui le habló un día y dijo que otros maestros estaban enseñando que la forma no es diferente del vacío y el vacío no es diferente de la forma. Había escuchado al Maestro Tsiun tomando su propio cuerpo como ejemplo y comentando que ‘este era Tsiun y al mismo tiempo no Tsiun’. Refiriéndose a su nariz, orejas y cada parte de su cuerpo, las consideró y las rechazó por no ser Tsiun, diciendo que solo eran designaciones ficticias. ‘Lo que no se puede percibir’, había dicho Tsiun, ‘es el vacío. Y la forma existe solo porque lo relativo y lo causal existen ‘.

‘¿Podría revelarme el significado de esta enseñanza, Maestro?’

‘El Maestro Tsiun establece en su explicación un principio particular’, dijo Shen Hui, ‘pero si uno examina el significado del Sutra del Corazón , no está de acuerdo con él. En efecto, la explicación del Maestro Tsiun consiste en examinar cosas particulares para comprender qué es el vacío. No sabe que los objetos de la mente son más altos que el Monte Sumeru. Escucha con atención y te explicaré el significado. La forma existe porque la mente la produce; el vacío existe por lo que no se puede percibir. También se dice: «Es por la naturaleza trascendente de las cosas que existe la forma, y ​​es por la naturaleza no trascendente de la forma que existe el vacío». Cuando el sutra dice: «La forma no es diferente del vacío, ni vacío de la forma», eso es precisamente lo que significa.

‘De nuevo, se dice: “La percepción es forma. La percepción de lo que no se puede ver es nula «. El sutra dice: “La forma es nula y la nula es forma. Es lo mismo para los sentimientos, las percepciones, la actividad mental y la conciencia «.

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