Quien tuvo primero la idea fue Orígenes de Alejandría.

A menos que seas un friki de la historia cristiana, es probable que nunca hayas oído hablar de Orígenes. Vivió en Egipto entre 185 y 253, lo que significa que era un cristiano del siglo III, que murió sesenta años antes de que Constantino despenalizara la fe. En otras palabras, vivió mucho antes que los padres y madres del desierto, antes del surgimiento del monacato cristiano, antes de que realmente tomara forma lo que ahora conocemos como «misticismo cristiano» o «espiritualidad contemplativa».

Pero Orígenes era importante. Fueron los extensos escritos de Orígenes los que inspiraron al gran padre del desierto Evagrius, quien generalmente es considerado el primer escritor cristiano en describir la oración contemplativa en su obra.

La «idea» a la que me refiero es la noción de que la espiritualidad cristiana puede entenderse en tres etapas. Para darle un poco de seriedad a esta noción, Orígenes recurrió a las Escrituras hebreas. Vio tres de los libros de sabiduría ―Proverbios, Eclesiastés y el Cantar de los Cantares, que aparecen en orden consecutivo en el Antiguo Testamento cristiano― como simbólicos de estas tres etapas, que denominó (en griego) ethike, physike y enoptike.

Las etapas implican la adquisición de la virtud o la ética, lo que conduce a una forma más piadosa de relacionarse con el mundo natural, que a su vez le prepara a uno para la visión de Dios, o la contemplación.

No es difícil conectar los puntos con la literatura de sabiduría a la que Orígenes recurrió: porque Proverbios es moralista y se preocupa por el comportamiento adecuado; mientras que Eclesiastés, profundamente existencial y de tono casi cínico, parece sugerir una manera desapegada y «espiritual» de relacionarse con el mundo; conduciendo finalmente al Cantar de los Cantares, la sensual colección de poemas de amor interpretados por Orígenes como una gran metáfora del amor de Dios por la humanidad.

Las ideas de Orígenes fueron formadas y adaptadas por futuros escritores espirituales, llegando finalmente a una formulación clásica en los escritos del Pseudo-Dionisio el Areopagita, un monje sirio anónimo que vivió alrededor del año 500. En su ensayo sobre los ángeles llamado La Jerarquía Celestial, Pseudo-Dionisio describe la «bienaventuranza de Dios» como «purificadora, iluminadora y perfeccionadora; o más bien es en sí purificación, iluminación y perfección».

Este «triple camino» aparece una y otra vez en las enseñanzas espirituales posteriores, tanto en las iglesias orientales como occidentales; escritores tan diversos como San Buenaventura, Santo Tomás de Aquino, John Ruysbroeck y Reginald Garrigou-Lagrange han utilizado alguna forma de este modelo de tres pasos en su explicación de la vida espiritual.

Otros, como Evelyn Underhill, le da un mayor alcance (Underhill propuso un modelo de cinco etapas: despertar, purificación, iluminación, noche oscura del alma y la vida unitiva). Incluso en nuestro tiempo, el espléndido estudio de Robert Davis Hughes sobre la vida espiritual, Beloved Dust, utiliza la triple forma, aunque con la metáfora de las olas rompiendo en la orilla para sugerir una forma cíclica, en lugar de lineal, de acercarse a las etapas.

No hay nada sacrosanto en la triple vía; no se encuentra en la Biblia (a menos que aceptes la interpretación más bien fantasiosa de Orígenes de libros enteros como portadores de un significado simbólico). Creo que ha tenido tanta vigencia en la tradición durante tanto tiempo simplemente porque es una forma útil de cartografiar la vida.

Después de todo, la purificación (en griego, katharsis) sugiere una especie de desintoxicación espiritual, un proceso de dejar ir todo lo que se interpone en el camino del crecimiento en la gracia, un punto de partida lógico para cualquier exploración seria de la contemplación. Esto conduce a la iluminación (theoria), o contemplación propiamente dicha, donde el alma limpia ahora está abierta a contemplar la belleza del misterio divino; un proceso que a su vez conduce a la perfección o unión (teosis), un estado profundo de gracia, de no-dualidad donde Dios y el alma creada son «no dos».

Como el Maestro Eckhart lo describió tan elocuentemente: «El ojo con el que veo a Dios es exactamente el mismo ojo con el que Dios me ve a mí. Mi ojo y el ojo de Dios son un ojo, un ver, un conocimiento y un amor» (Sermón 16).

Esto es algo sorprendente, y palabras como «purificación» o «iluminación» o «unitivo» pueden impresionar a los cristianos comunes, que simplemente quieren acercarse a Dios, y considerarlas como innecesariamente abstractas (o abstrusas). Por eso alguien realmente me impresionó un fin de semana cuando yo estaba dirigiendo un retiro en el Monasterio del Espíritu Santo, y estaba hablando sobre la triple vía con los participantes. Una mujer levantó la mano y dijo: «Me parece que la primera etapa se trata de aprender las reglas, mientras que en la segunda etapa pasas de las reglas a la sabiduría, y en la etapa final te mueves al amor».

Sin perder ni un segundo. «¿Te importa si escribo sobre eso?»

«Por supuesto», dijo humildemente. «Después de todo, no vino de mí».

Supongo que algunos académicos u otras personas que se dedican a ser «policías de la teología» discutirán gustosamente sobre los defectos al tratar de simplificar la purgación, la iluminación y la unión en términos de ley, sabiduría y amor. Pero eso sería no comprender nada. Después de todo, ninguna palabra que usemos puede capturar la dinámica misteriosa de la gracia en nuestras vidas. Pero lo que hace que la ley, la sabiduría y el amor sean una explicación tan maravillosamente sucinta de la triple vía es su pura simplicidad.

Una parte importante de la vida espiritual es aprender cómo los límites apropiados son necesarios para cualquier tipo de relación (incluida nuestra relación con Dios y con nosotros mismos). E igual de importante es descubrir ese lugar donde una sabiduría profunda y perspicaz nos lleva más allá de un enfoque rígido, legalista, de un acercamiento a Dios «según las reglas».

Tal sabiduría, a su vez, proporciona la base de lo que realmente es el punto principal detrás de la espiritualidad: recibir amor, crecer en amor, convertirse en amor. Por mi parte, no puedo pensar en una mejor manera de describir la theosis. Que todos recibamos la gracia de seguir este camino.