Esta es una preimpresión de un artículo presentado para su consideración en el ‘Budismo contemporáneo’, N ° 8, 2007 [copyright Taylor & Francis];

‘Buddhism contemporáneo’ está disponible en línea en: http://journalsonline.tandf.co.uk

Christian Thomas Kohl

Budismo y Física Cuántica

Un extraño paralelismo de dos conceptos de realidad.

Resumen. Rudyard Kipling, el famoso autor inglés de «The Jungle Book», nacido en India, escribió un día estas palabras: «Oh, Oriente es Oriente y Occidente es Occidente, y nunca se encontrarán los dos». En mi artículo muestro que Kipling no tenía toda la razón. Trato de mostrar el terreno común entre la filosofía budista y la física cuántica. Existe un paralelismo sorprendente entre el concepto filosófico de la realidad articulado por Nagarjuna y el concepto físico de la realidad implícito en la física cuántica. Porque tampoco hay un núcleo fundamental para la realidad, sino que la realidad consiste en sistemas de objetos que interactúan. Tales conceptos de la realidad no pueden conciliarse con los conceptos sustanciales, subjetivos, holísticos o instrumentalistas de la realidad que subyacen a los modos modernos de pensamiento.

1. El concepto de realidad de Nagarjuna. Nagarjuna fue el filósofo budista más importante de la India. Según Etienne Lamotte, vivió en la segunda parte del siglo III después de Cristo [1]. Su filosofía es de gran interés tópico. Hasta el día de hoy determina el pensamiento de todas las tradiciones del budismo tibetano. No tenemos un conocimiento biográfico seguro sobre él, aparte de varias leyendas que no entraré aquí. Sin embargo, la autenticidad de trece de sus obras es considerada como establecida por la investigación escolástica. El erudito danés Ch. Lindtner estaba particularmente preocupado con el examen y la traducción de estas trece obras [2]. El trabajo principal de Nagarjuna, Mulamadhyamaka-karika [MMK], se traduce al alemán, inglés, francés y otros idiomas europeos [3]. Nagarjuna es el fundador de la escuela filosófica llamada Madhyamaka oder Middle Way. El Camino Medio indica un camino espiritual y filosófico que aspira a evitar conceptos metafísicos extremos, particularmente los conceptos de pensamiento sustancial y subjetivo en sus diversas formas. En su trabajo principal [MMK], el Camino Medio se describe de la siguiente manera: 24.18 «Lo que surge de manera dependiente [pratityasamutpada] se pronuncia sin sustancia [sunyata]. Esto no es más que un concepto dependiente [prajnapti]. La falta de sustancia [sunyata] constituye el camino intermedio ». [capítulo 24, versículo 18]. En su trabajo principal [MMK], el Camino Medio se describe de la siguiente manera: 24.18 «Lo que surge de manera dependiente [pratityasamutpada] se pronuncia sin sustancia [sunyata]. Esto no es más que un concepto dependiente [prajnapti]. La falta de sustancia [sunyata] constituye el camino intermedio ». [capítulo 24, versículo 18]. En su trabajo principal [MMK], el Camino Medio se describe de la siguiente manera: 24.18 «Lo que surge de manera dependiente [pratityasamutpada] se pronuncia sin sustancia [sunyata]. Esto no es más que un concepto dependiente [prajnapti]. La falta de sustancia [sunyata] constituye el camino intermedio ». [capítulo 24, versículo 18].

La filosofía de Nagarjuna consiste principalmente en dos aspectos. El primer aspecto es una exposición de un concepto de realidad [sunyata, pratityasamutpada], según el cual la realidad fundamental no tiene un núcleo firme y no consiste en componentes independientes y sustanciales, sino en sistemas de dos cuerpos. De cuerpos materiales o inmateriales que se afectan recíprocamente. Este concepto de realidad es diametralmente opuesto a uno de los conceptos clave de la metafísica india tradicional: ‘svabhava’ o ‘propio ser’. El segundo aspecto es una respuesta a las contradicciones internas de cuatro conceptos extremos de la realidad que no se presentan exhaustivamente, sino que solo se indican en principio. Sin embargo, es fácil reconocer los sistemas de pensamiento a los que se refieren estas indicaciones. Esto es importante ya que es a partir de este reconocimiento que podemos identificar aquellos aspectos de nuestras posiciones metafísicas extremas que nos imposibilitan reconocer la naturaleza de la realidad. Este no es solo un debate dentro de la metafísica tradicional de la India. Relaciono estas cuatro proposiciones extremas con los modos de pensamiento sustancial, subjetivo, holístico e instrumentalista que se encuentran en el mundo moderno. Para socavar efectivamente estos modos de pensamiento, primero hay que reconocerlos como tales. Por lo tanto, sin ningún reclamo de integridad, daré un breve resumen de estos cuatro modos de pensamiento: modos de pensamiento holísticos e instrumentalistas que se encuentran en el mundo moderno. Para socavar efectivamente estos modos de pensamiento, primero hay que reconocerlos como tales. Por lo tanto, sin ningún reclamo de integridad, daré un breve resumen de estos cuatro modos de pensamiento: modos de pensamiento holísticos e instrumentalistas que se encuentran en el mundo moderno. Para socavar efectivamente estos modos de pensamiento, primero hay que reconocerlos como tales. Por lo tanto, sin ningún reclamo de integridad, daré un breve resumen de estos cuatro modos de pensamiento:

(1.) Sustancialismo. La sustancia es algo que tiene existencia independiente [Webster’s New World Dictionary, Nueva York 1968]. En Europa, el sustancialismo está en el centro de la metafísica tradicional, comenzando con los filósofos presocráticos [como Parménides y Heráclito, dos críticos del pensamiento sustancial] a través de Platón, hasta Immanuel Kant. Según la metafísica tradicional, sustancia o ser propio es algo que tiene existencia independiente, algo inmutable, eterno y existente por sí mismo. La sustancia es la base subyacente de todo lo demás, la base no material del mundo en que vivimos. Platón hizo una distinción entre dos formas de ser. Particularmente en la segunda parte de su ‘Parménides’ distinguió entre, por un lado, objetos singulares, que existen exclusivamente a través de la participación y en la medida en que este sea el caso, no tienen ser propio y, por otro lado, ideas que sí lo tienen. La metafísica tradicional adoptó este dualismo de Platón. Un ser propio independiente se caracteriza en la metafísica tradicional como algo que, como algo existente, no depende de nada más [Descartes], que existe por sí mismo, que subsiste por sí mismo [Más], que es completamente ilimitado por otros y libre de cualquier tipo de mando extranjero [Spinoza], y existe de sí mismo sin nada más [Schelling]. En la metafísica tradicional, la sustancia más elevada a menudo se entendía como Dios o como un ser divino. Como la llamada «revolución copernicana» de Kant, la cuestión principal de la filosofía ya no es conocer la realidad, sino más bien conocer la mente o la fuente de percepción y conocimiento. Por esta razón, la metafísica tradicional ha perdido terreno en el mundo moderno. De hecho, los conceptos centrales de la metafísica tradicional como ser, sustancia, realidad, esencia, etc. habían sido reemplazados por los modos de pensamiento reduccionistas de las ciencias modernas. Ahora los átomos, las partículas elementales, la energía, los campos de fuerza, las leyes de la naturaleza, etc. se consideran el fundamento fundamental de todo lo demás.

(2.) Subjetivismo. Por modos de pensamiento subjetivistas entiendo el giro de atención al tema que resultó de los cambios creados por René Descartes. De acuerdo con esta doctrina, la conciencia es lo que existe principalmente y todo lo demás es simplemente contenido o una forma o creación de esa conciencia. El punto culminante de este tipo de subjetivismo está representado por el idealismo de Berkeley. Las ideas de Kant pueden considerarse como un subjetivismo moderado o idealismo. Desde René Descartes, la subjetividad o la autoconciencia se ha convertido en el punto de apoyo para el pensamiento filosófico moderno que presta pruebas de evidencia y certeza de la realidad. Este punto de vista ha sido continuamente puesto en duda por las ciencias físicas modernas, Sin embargo, estas dudas no han llevado a un concepto nuevo y complementario de la realidad, sino a una calamitosa separación entre la filosofía y las ciencias físicas modernas. Solo ha servido para agudizar ese dualismo que preocupa al pensamiento moderno. Según el físico PCWDavies, los electrones, los fotones o los átomos no existen, no son más que modelos de pensamiento. Ver: PCW Davies, The Ghost in the Atom, Cambridge 1986

(3.) Holismo. La opinión de que un todo orgánico o integrado tiene una realidad independiente y mayor que la suma de sus partes [Webster’s Dictionary, Nueva York 1968]. Este tercer enfoque trata de evitar el calamitoso uno o el esquema de los dos primeros enfoques fusionando sujeto y objeto en un todo, de modo que ya no hay partes sino solo una identidad: todo es uno. Ese todo se hace absoluto y se desconcierta. Se convierte en una unidad independiente que existe sin dependencia de sus partes. La totalidad se entiende como algo concreto, como si fuera un objeto de experiencia. Como enfoque filosófico que se encuentra en los grandes períodos de la historia de la filosofía europea, esta visión está relacionada con nombres como Tomás de Aquino, Leibniz, Schelling. En física cuántica, el holismo está representado por David Bohm [4].

(4.) Instrumentalismo. El cuarto enfoque consiste en refutar o ignorar la existencia de sujeto y objeto. En lugar de favorecer uno u otro o los dos juntos, este enfoque metafísico los refuta a ambos. La búsqueda de la realidad es, desde este punto de vista, insignificante o sin sentido. El instrumentalismo es muy moderno, inteligente [por ejemplo en la persona de Ernst Cassirer] y, a veces, algo cautivo. Es difícil desconectarse de él. Como una extensión del subjetivismo, consiste en considerar el pensamiento como pensar en modelos, lo que se considera como trabajar con información sin preocuparse de qué fenómenos se trata la información. Hereda este problema del subjetivismo, sobre el cual el filósofo Donald Davidson escribió: «Una vez que uno toma la decisión del enfoque cartesiano, parece que uno no puede indicar para qué pruebas son pruebas »[5]. El instrumentalismo es un término colectivo que denota una variedad de enfoques científicos. Tienen la característica común de considerar la totalidad del conocimiento humano, incluidas las construcciones científicas, las afirmaciones y las teorías, como reproducciones realistas de la estructura de la realidad en absoluto o, a veces, simplemente no principalmente. Más bien los considera como el resultado de las interacciones humanas con la naturaleza con el propósito de establecer modelos teórica y prácticamente exitosos. Para el instrumentalismo las teorías no son una descripción del mundo, sino un instrumento para una clasificación sistemática y explicación de observaciones y para las predicciones de hechos. El enfoque instrumentalista lo describe el físico experimental Anton Zeilinger. Zeilinger declaró en una entrevista: «En física clásica hablamos de un mundo de cosas que existe en algún lugar externo y describimos su naturaleza. En física cuántica, hemos aprendido que debemos tener mucho cuidado con esto. En última instancia, las ciencias físicas no son ciencias de la naturaleza sino ciencias de declaraciones sobre la naturaleza. La naturaleza en sí misma es siempre una construcción de la mente. Niels Bohr lo expresó una vez así: no hay mundo cuántico, solo hay una descripción mecánica cuántica »[6].

Nagarjuna presenta estos cuatro conceptos extremos de la realidad en un esquema que se llama en sánscrito: catuskoti y en griego: tetralemma. En una forma breve, se pueden expresar de la siguiente manera: Las cosas no surgen sustancialmente: 1. ya sea por sí mismas, 2. ni por otra cosa, 3. ni por ambas, 4. ni sin causa. Detrás de este esquema hay, como se mencionó anteriormente, cuatro conceptos de realidad que pueden relacionarse con modos de pensamiento sustanciales, subjetivos, holísticos e instrumentalistas en el mundo moderno. Sería difícil encontrar una persona moderna que, a su manera, no tenga uno de estos cuatro puntos de vista extremos. Esto muestra que la filosofía de Nagarjuna está muy actualizada. Nagarjuna no refutó 1. los modos sustanciales de pensamiento para terminar en 2. subjetivismo, a pesar de que esto a menudo se afirma en su contra. Tampoco refutó el modo o el pensamiento para terminar con una visión del 3. holismo, identidad o integridad, que algunos intérpretes benévolos dicen de él. Tampoco refutó el holismo para terminar en 4. instrumentalismo, como creen muchos intérpretes modernos en imitación del filósofo Ludwig Wittgenstein. Nagarjuna no cae en ninguno de estos extremos porque estos son exactamente los cuatro conceptos metafísicos extremos que refuta sistemáticamente.

Ya en el primer verso del MMK, señala no solo el dilema sino todo el tetralemma de nuestro pensamiento. Ese versículo dice: «Ni de sí mismo ni de otro, ni de ambos, ni sin causa, hace lo que sea que surja» [traducción de Garfield]. Este verso puede entenderse como la declaración principal del Mulamadhyamaka-karika [MMK]: La refutación de los cuatro puntos de vista metafísicos extremos, que no pueden conciliarse con el surgimiento dependiente de las cosas. Si este es el caso, el resto del MMK sería simplemente una aclaración de este primer verso. Por lo tanto, esto requiere un examen cuidadoso. ¿Cuál es la afirmación hecha por este versículo? Que no se puede encontrar nada, que no hay nada, que nada existe? ¿Nagarjuna estaba negando el mundo externo? ¿Deseaba refutar lo que evidentemente es? ¿Quería poner en duda el mundo en que vivimos? ¿Deseaba negar la presencia cada vez de cosas que de alguna manera surgen? Si por ‘surgir’ entendemos la noción del surgimiento empírico de las cosas, entonces estamos obligados a argumentar que si una cosa no surge de sí misma, debe surgir de otra cosa. Entonces deberíamos preguntarnos: ¿cuál es el significado del concepto ‘surgir’?

En otro texto, el propio Nagarjuna da alguna indicación de cómo entender este concepto. Él escribe en su trabajo Yuktisastika [YS]: «19. Lo que ha surgido dependientemente de esto y aquello que no ha surgido sustancialmente [svabhavatah]. Lo que no ha surgido sustancialmente, ¿cómo puede literalmente [nama] llamarse ‘surgido’? ». «Lo que se origina debido a una causa y no permanece sin [ciertas] condiciones, sino que desaparece cuando las condiciones están ausentes, ¿cómo puede entenderse como ‘existir’? [7] Por los conceptos de ‘surgir’ y ‘existir’, Nagarjuna no se refiere al empírico sino al surgimiento o existencia sustancial. Cuando en muchos otros pasajes de Mulamadhyamaka-karika Nagarjuna dice que las cosas no surgen [MMK 7.29], que no existen [MMK 3.7, MMK 5.8, MMK 14.6], que no se pueden encontrar [8MMK 2.25, MMK 9.11], que no son [MMK 15.10], que son irreales [MMK13.1], entonces esto claramente tiene el significado: las cosas no surgen sustancialmente, no existen por sí mismas, no se puede encontrar su independencia, son dependientes y, en este sentido, son sustancialmente irreales. Nagarjuna solo refuta la idea de un surgimiento sustancial de las cosas, de una existencia absoluta e independiente. No refuta la existencia empírica de las cosas. Esto es lo que está explicando cuando dice: «MMK 15.10 ‘Existe’ implica aferrarse después de la eternidad. ‘No existe’ implica la filosofía de la aniquilación. Por lo tanto, una persona exigente no debe decidir sobre la existencia o la no existencia ». Para Nagarjuna, la expresión ‘existir’ tiene el significado ‘existir sustancialmente’. Su problema no es la existencia empírica de las cosas, sino la idea de una cosa permanente y de las cosas que tienen una sustancia. Nagarjuna refuta solo la idea de un ser propio, sin depender de otra cosa. Las cosas no surgen de sí mismas, no existen absolutamente, no se puede encontrar su ser permanente, no son independientes pero surgen de manera dependiente.

Las muchas interpretaciones de Nagarjuna que afirman que él también está refutando la existencia empírica de los objetos, están haciendo una generalización inadmisible que sugiere que Nagarjuna se acerca al subjetivismo o al instrumentalismo. Dichas interpretaciones se originan en enfoques metafísicos que tienen dificultades para reconocer la existencia empírica de los datos presentados, lo cual no es el caso en absoluto con Nagarjuna.

¿Cómo presenta Nagarjuna la dependencia de los fenómenos? El punto de partida de la MMK es la doble naturaleza de los fenómenos. Estos sistemas fundamentales de dos cuerpos no pueden dividirse más analíticamente. Los dos cuerpos constituyen un sistema de dos componentes materiales o inmateriales que se complementan entre sí. Uno de los componentes no puede existir sin el otro; cada uno forma la contraparte del otro. En el MMK, Nagarjuna se ocupa de sistemas concretos de dos cuerpos como: una cosa y sus condiciones, una persona que camina y la forma de caminar, que ve y ve, causa y efecto, una entidad y sus características, una pasión y un persona apasionada, surgimiento y condiciones de surgimiento, agente y acción, fuego y combustible. Algunos ejemplos de esta dependencia de las dos partes se analizan a continuación.

De esta manera somos conducidos al centro de la filosofía de Nagarjuna. En los primeros diez, y algunos capítulos posteriores de MMK Nagarjuna enfatizan una idea central: los cuerpos materiales o inmateriales de los sistemas de dos cuerpos no son idénticos ni pueden separarse. La característica más importante de los fenómenos es su interdependencia y la resultante: falta de sustancia: la imposibilidad de existir individual o independientemente. Este es el significado de sunyata: los fenómenos son sin ser propio y sin independencia. La realidad no consiste en un solo material aislado o componentes inmateriales; los fenómenos surgen solo en dependencia de otros fenómenos. No surgen sustancialmente porque los fenómenos dependientes no pueden tener una existencia independiente.

Una cosa no es independiente de sus condiciones, ni es idéntica a ellas. Caminar no existe sin la forma de caminar. La persona que camina y el camino no son uno. Un Vidente no es lo mismo que el objeto visto, pero un vidente sin un objeto no existe. No puede haber causa sin efecto, ni afecto sin causa. El concepto ‘causa’ no tiene sentido sin el concepto ‘efecto’. Causa y efecto no son uno, pero no se pueden separar en dos conceptos independientes. Sin una característica no podemos hablar de un caracterizado, o de un caracterizado sin una característica. ¿Cómo podría haber una persona apasionada sin pasión? Cuando no hay condiciones de surgimiento, no hay surgimiento, ni existe estando solo. Sin acción no puede haber agente, sin fuego no puede haber nada designado como combustible.

Los componentes materiales o inmateriales de un sistema de dos cuerpos no existen de forma aislada, no son uno y, sin embargo, no son independientes entre sí: y por eso no son «reales». Para dos fenómenos complementarios o para conceptos dobles, la naturaleza y la existencia de cada uno dependen del otro. El uno surge con el otro y desaparece con el otro. Es por eso que una cosa surge sustancialmente, ni de sí misma, ni de otra persona, ni de ambas, ni sin una causa. No hay un núcleo fundamental para la realidad; más bien la realidad consiste en sistemas de cuerpos que interactúan.

Este concepto de realidad es inicialmente simplemente una idea; un puntero a la realidad que no se puede describir con palabras. Quien puede hablar sobre la realidad libre de conceptos no la ha experimentado. Para la tradición budista basada en Nagarjuna, la experiencia yóguica de la falta de sustancia, la determinación del surgimiento dependiente, la percepción directa de la realidad tal como es, presuponen un alto nivel de realización espiritual que implica el abandono de puntos de vista extremos y la disolución del todo. edificio de pensamiento dualista. Experimentar sunyata o la falta de sustancia de los fenómenos significa liberarse de todos los enredos en este mundo. Nirvana es simplemente otra expresión para esto.

2. Interpretaciones. Para Nagarjuna, la pregunta principal no era sobre la mente, ni sobre el origen del conocimiento, sino sobre la realidad. Tal interés subjetivo se aplica más fácilmente a la Escuela de Yogacara y la base filosófica del budismo tántrico. Pero las interpretaciones de la obra más importante de Yogacara son controvertidas porque pueden entenderse en un sentido ontológico que niega el mundo externo y adopta la visión del idealismo o en un sentido epistémico para el estudio de la naturaleza del conocimiento donde la percepción es Una proyección de la mente. Lo que en Yogacara se llama ‘alayavijna’ o la mente fundamental, o en el budismo tántrico ‘luz clara’ o ‘Mahamudra’, se refiere al conocimiento de la realidad. La filosofía de Nagarjuna se refiere al sunyata mismo. En 2003, Tarab Tulku Rimpoché presentó una posición global. Él dice, «que todo lo existente participa en un» campo mental «fudamental, que es la» sustancia «básica a partir de la cual se desarrolla la mente de una manera más individual y el cuerpo individual se desarrolla» [8].

Para enfatizar que Nagarjuna no habla solo de conceptos sin sustancia, sino también de objetos sin sustancia, comparo su concepto de realidad con el concepto de realidad sugerido por la física cuántica. La física no se trata solo de conceptos, sino también de las condiciones de la realidad física. Sin lugar a dudas, la física solo crea modelos y, por lo tanto, solo examina las realidades que la física misma había planteado. Sin embargo, no debemos ir tan lejos como para considerar todas nuestras percepciones y modelos de pensamiento como puramente adventicios. Si bien las construcciones de nuestra mente no son directamente idénticas a la realidad, no son pura coincidencia y normalmente no son engañosas [Irvin Rock] [9].

3. Los fundamentos metafísicos de la física cuántica. Esta no es una presentación o crítica de la física cuántica, sino una discusión de la mentalidad metafísica y los principios que subyacen en la física cuántica. El concepto de realidad en la física cuántica puede expresarse mediante las palabras clave: complementariedad, cuatro interacciones y enredos [los enredos no se explicarán en este breve artículo. Según Roger Penrose, «el enredo cuántico es un tipo de cosa muy extraño. Está en algún lugar entre los objetos que se separan y se comunican entre sí »Roger Penrose, The Large, the Small and the Human Mind, Cambridge University Press 2000, p.66].

En la larga prehistoria de la física cuántica no se pudo probar experimentalmente si los elementos más pequeños de la luz eran partículas u ondas. Muchos experimentos argumentaron a favor de uno u otro supuesto. Los electrones y los fotones a veces actúan como ondas y otras como partículas. Este «comportamiento» se denominó dualismo onda-partícula. La idea del dualismo se entendía allí como una contradicción lógica, ya que solo uno u otro podía aplicarse; pero paradójicamente ambos aparecieron. Según esta comprensión, los electrones y los fotones no pueden ser tanto partículas como ondas. Este es el entendimiento según el atomismo. Según el atomismo, una explicación científica consiste en una reducción de un objeto variable en sus componentes permanentes o leyes matemáticas que se aplican a él. Este es el concepto dualista fundamental que el atomis moderno ha adoptado de la filosofía natural de los antiguos griegos: según esta sustancia y la permanencia no se puede encontrar en los objetos de percepción del mundo en que vivimos, sino en los elementos elementales. inventando objetos y el orden matemático que se les aplica. Estos fundamentos materiales e inmateriales mantienen unido al mundo, no cambian, aunque todo lo demás cambia.

De acuerdo con la expectativa del atomismo, debería ser posible reducir un objeto a sus elementos independientes o a sus leyes matemáticas o a sus principios simples y fundamentales, y según estos, los elementos fundamentales deben ser partículas u ondas, no ambas.

¿Qué se debe entender por elementos independientes? Como he mencionado antes: Platón hizo una distinción entre dos formas de ser. Particularmente en la segunda parte de su ‘Parménides’ distinguió entre, por un lado, objetos singulares, que existen exclusivamente a través de la participación y en la medida en que este es el caso de que no tienen ser propio y, por otro lado, ideas que sí tienen un ser propio. La metafísica tradicional adoptó este dualismo de Platón. Un ser propio independiente se caracteriza en la metafísica tradicional como algo que, como algo existente, no depende de nada más [Descartes], que existe por sí mismo, que subsiste por sí mismo [Más], que es completamente ilimitado por otros y libre de cualquier tipo de comando extranjero [Spinoza], y existe de sí mismo sin nada más [Schelling]. Albert Einstein seguía esta tradición metafísica cuando escribió: «Para la clasificación de las cosas que se introducen en la física, es esencial que estas cosas tengan durante un tiempo una existencia independiente, en la medida en que estas cosas se encuentran en diferentes partes de espacio’. Sin el supuesto de una existencia tan independiente [So-sein, talidad] de cosas que, en términos del pensamiento ordinario están espacialmente distantes entre sí, el pensamiento físico en el sentido habitual no sería posible »[10].

Esta idea de una realidad independiente fue proyectada sobre el elemento básico del mundo de la materia por el atomismo. Para el atomismo, una explicación científica significa reducir la variabilidad y variedad de objetos y condiciones a sus elementos permanentes, estables, independientes, indivisibles o a su conformidad con las leyes matemáticas. Según las expectativas del atomismo, todas las variaciones en la naturaleza pueden explicarse en términos de separación, asociación y movimientos de átomos independientes e inmutables o de partículas aún más elementales. Estas partículas y su conformidad con las leyes matemáticas constituyen el núcleo de las cosas, subyacen a todo y mantienen unido al mundo. La cuestión de si los objetos fundamentales son ondas o partículas era un tema explosivo: estaban en juego los conceptos metafísicos tradicionales de la realidad disponibles para la física cuántica. Se hizo evidente que la realidad fundamental no podía ser comprendida por los conceptos tradicionales de la realidad. ¿Cuál es el valor explicativo del atomismo si queda claro que no hay átomos estables independientes o partículas elementales y que los objetos no tienen un núcleo estable? ¿Fueron estos objetos cuánticos objetivos, subjetivos, ambos o ninguno? ¿Qué es la realidad? ¿Es el mundo cuántico distinto del mundo en que vivimos?

Niels Bohr. En 1927, el físico Niels Bohr introdujo el concepto de complementariedad en la física cuántica. Según este concepto, la forma de onda y la forma de partículas no son dos formas separadas que se contradicen y se excluyen entre sí, sino que son formas mutuamente complementarias que solo juntas pueden proporcionar una descripción completa de las manifestaciones físicas. Según Niels Bohr, la complementariedad significaba que en el mundo cuántico es imposible hablar sobre objetos cuánticos independientes porque están en una relación interactiva entre sí, así como con el instrumento de medición. Niels Bohr enfatizó que esta interacción entre el objeto cuántico y el instrumento de medición era un elemento inseparable de los objetos cuánticos, porque juega un papel importante en el desarrollo de varias características de los objetos cuánticos. Ciertas mediciones establecen electrones o fotones como partículas y destruyen la interferencia que distingue al objeto como una onda. Otras medidas establecen el objeto como una onda. Este fue el nuevo concepto de realidad de Niels Bohr. A partir de la idea de que el objeto cuántico y el instrumento de medición no podían separarse, Niels Bohr no concluyó que no hay objetos cuánticos. Al menos no lo hizo cuando discutía en términos de física. Cuando habló sobre la metafísica de la física cuántica, a veces adoptó un enfoque instrumentalista [11]. Para Niels Bohr, la realidad física fundamental consiste en interactuar y en objetos cuánticos complementarios. Este fue el nuevo concepto de realidad de Niels Bohr. A partir de la idea de que el objeto cuántico y el instrumento de medición no podían separarse, Niels Bohr no concluyó que no hay objetos cuánticos. Al menos no lo hizo cuando discutía en términos de física. Cuando habló sobre la metafísica de la física cuántica, a veces adoptó un enfoque instrumentalista [11]. Para Niels Bohr, la realidad física fundamental consiste en interactuar y en objetos cuánticos complementarios. Este fue el nuevo concepto de realidad de Niels Bohr. A partir de la idea de que el objeto cuántico y el instrumento de medición no podían separarse, Niels Bohr no concluyó que no hay objetos cuánticos. Al menos no lo hizo cuando discutía en términos de física. Cuando habló sobre la metafísica de la física cuántica, a veces adoptó un enfoque instrumentalista [11]. Para Niels Bohr, la realidad física fundamental consiste en interactuar y en objetos cuánticos complementarios. Cuando habló sobre la metafísica de la física cuántica, a veces adoptó un enfoque instrumentalista [11]. Para Niels Bohr, la realidad física fundamental consiste en interactuar y en objetos cuánticos complementarios. Cuando habló sobre la metafísica de la física cuántica, a veces adoptó un enfoque instrumentalista [11]. Para Niels Bohr, la realidad física fundamental consiste en interactuar y en objetos cuánticos complementarios.

Interacción en el modelo estándar de física cuántica. Mientras tanto, el concepto de las cuatro interacciones se introdujo en el modelo estándar de física cuántica. Estas cuatro interacciones elementales o cuatro fuerzas obstruyen la reducción de objetos cuánticos en objetos independientes, como había sugerido Demócrito. Las interacciones, las fuerzas que operan entre los objetos cuánticos, se agregan a los objetos cuánticos. En lugar de objetos singulares e independientes, se establecieron sistemas de dos cuerpos o sistemas de muchos cuerpos como la base de la materia. Entre los cuerpos, las fuerzas que interactúan son efectivas para mantener los cuerpos juntos [12]. Estas interacciones son un compuesto de los cuerpos. Principalmente son fuerzas de atracción y, en el caso de las fuerzas electromagnéticas, también pueden ser fuerzas de repulsión. Uno visualiza la interacción entre las partículas elementales como un intercambio de partículas elementales. El físico Steven Weinberg escribe sobre esto: en el momento actual, lo más cerca que podemos llegar a una visión unificada de la naturaleza es una descripción en términos de partículas elementales y sus interacciones mutuas. […] Las más familiares son la gravitación y el electromagnetismo, que, Debido a su largo alcance, tienen experiencia en el mundo cotidiano. La gravedad mantiene nuestros pies en el suelo y los planetas en sus órbitas. Las interacciones electromagnéticas de electrones y núcleos atómicos son responsables de todas las propiedades químicas y físicas familiares de los sólidos, líquidos y gases ordinarios. Luego, tanto en rango como en familiaridad, están las interacciones «fuertes», que mantienen unidos protones y neutrones en el núcleo atómico. Las fuerzas fuertes tienen un alcance limitado de aproximadamente 10-13 centímetros y, por lo tanto, son bastante insignificantes en la vida ordinaria, o incluso en la escala (10-8 centímetros) del átomo. Menos familiares son las interacciones ‘débiles’. Son de tan corto alcance (menos de 10-15 centímetros) y son tan débiles que no parecen jugar un papel en mantener algo unido »[13].

A este respecto, las explicaciones entran en detalles muy difíciles y sutiles. ¿Cómo, por ejemplo, puede un electrón que consiste solo en una partícula tener una interacción con otro objeto cuántico? ¿Qué parte de sí mismo puede emitir si consiste solo en una partícula? Esta pregunta puede ser respondida por el concepto de interacciones. De hecho, no existe un electrón de una sola partícula exactamente porque la interacción del electrón es parte de él. En un artículo de 1978 sobre la supergravitación, los dos físicos Daniel Z. Freedman y Pieter von Nieuwenhuizen escribieron al respecto de la siguiente manera: «La masa de electrones observada es la suma de la ‘masa desnuda’ y la ‘autoenergía’ resultante de la interacción del electrón con su propio campo electromagnético. Solo la suma de los dos términos es observable »[14].

Lo que la física cuántica sabe sobre las interacciones se resume aquí en las palabras del físico Gerhard ‘t Hooft que escribe: «Un electrón está rodeado por una nube de partículas virtuales, que emite y absorbe continuamente. Esta nube no consiste solo en fotones, sino también en pares de partículas cargadas, por ejemplo, electrones y sus antipartículas, los positrones »[…]« Incluso un quark está rodeado por una nube de gluones y pares de quark y anti-quark »[15].

Nunca se han observado quarks singulares, aislados e independientes. En la nueva investigación, este fenómeno se llama «confinamiento». Esto significa que los quarks son cautivos, no pueden aparecer como un solo quark sino solo como uno de un par o como uno de un trío. Cuando intentas separar dos quarks por la fuerza, aparecerán nuevos quarks entre ellos, que se combinan en pares y tríos. Claudio Rebbi y otros físicos han informado: «Entre los quarks y los gluones dentro de una partícula elemental, se forman continuamente quarks y gluones adicionales y después de un corto tiempo vuelven a desaparecer» [16]. Estas nubes de partículas virtuales representan o producen interacciones.

Ahora llegamos al núcleo central de la física cuántica. Consiste en un nuevo concepto de realidad, que ya no percibe elementos singulares e independientes como la unidad fundamental de la realidad, sino más bien sistemas de dos cuerpos o dos estados de un objeto cuántico o dos conceptos como tierra y luna, protón y electrón, protón y neutrón, quark y anti-quark, instrumento de ondas y medición, partículas e instrumentos de medición, fotones gemelos, superposiciones, girar hacia arriba y hacia abajo, materia y antimateria, partículas elementales y campo de fuerza, baja naturaleza y materia, simetría y antisimetría, etc. Estos sistemas no se pueden separar en partes independientes. No pueden reducirse a dos cuerpos o estados separados e independientes, ni uno es fudamental y el otro derivado como el esquema metafísico de sustancialismo o subjetivismo que generalmente intentan establecerse. Tampoco están unidos en una unidad perfecta, no son lo mismo, no son idénticos, no son una totalidad misteriosa como lo indica el holismo. Tampoco se puede afirmar que no son más que modelos matemáticos que hemos construido y que no corresponden a la realidad física, como afirma el instrumentalismo.

En física hay una realidad fundamental que no es un sistema de un cuerpo sino un sistema de dos cuerpos o un conjunto de cuerpos, un claud de partículas virtuales que rodean el cuerpo central o ‘desnudo’. Entre estos cuerpos hay una interacción que es uno de los compuestos de estos cuerpos. Esta comprensión de la física no puede ser desalojada y, sin embargo, todos nuestros esquemas metafísicos luchan contra ella. Esta nube no se ajusta a nuestras expectativas metafísicas tradicionales de lo que debería delinear y apuntalar la estabilidad, la sustancialidad y el orden. ¿Cómo pueden ser las nubes lo que estamos acostumbrados a llamar los elementos básicos de la materia? ¿Cómo puede ser este pequeño objeto vibrante lo que generaciones de filósofos y físicos han estado buscando para llegar al núcleo de la materia o a la realidad última? ¿Se supone que es esto? Desde estas pequeñas nubes intentamos usar la interpretación metafísica para destilar algo que tiene sustancia y que perdura. Enteramente en el sentido de la metafísica de la sustancia de Platón, Werner Heisenberg dijo que las formas matemáticas son la idea de partículas elementales y que el objeto de las partículas elementales corresponde a esta idea matemática. Carl Friedrich von Weizsäcker llamó a las matemáticas «la esencia de la naturaleza». Según el físico Herwig Schopper, los campos de fuerza son la realidad última [17]. Algunos de nosotros queremos ver la realidad como un todo misterioso [holismo], o descartarlos como una construcción sin correspondencia con la realidad empírica [instrumentalismo]. Todo esto solo porque no nos resulta fácil admitir que las complejas interacciones del mundo en que vivimos tienen sus raíces en una realidad que es en sí misma una realidad compleja. Es imposible escapar del enredo de este mundo por la física cuántica. Es imposible encontrar un objeto cuántico elemental que no dependa de otros objetos cuánticos o que dependa de partes de sí mismo. Es imposible disolver el carácter de doble cara de los objetos cuánticos. La realidad fundamental de nuestro mundo físico consiste en nubes de objetos cuánticos que interactúan. o descartarlos como una construcción sin ninguna correspondencia con la realidad empírica [instrumentalismo]. Todo esto solo porque no nos resulta fácil admitir que las complejas interacciones del mundo en que vivimos tienen sus raíces en una realidad que es en sí misma una realidad compleja. Es imposible escapar del enredo de este mundo por la física cuántica. Es imposible encontrar un objeto cuántico elemental que no dependa de otros objetos cuánticos o que dependa de partes de sí mismo. Es imposible disolver el carácter de doble cara de los objetos cuánticos. La realidad fundamental de nuestro mundo físico consiste en nubes de objetos cuánticos que interactúan. o descartarlos como una construcción sin ninguna correspondencia con la realidad empírica [instrumentalismo]. Todo esto solo porque no nos resulta fácil admitir que las complejas interacciones del mundo en que vivimos tienen sus raíces en una realidad que es en sí misma una realidad compleja. Es imposible escapar del enredo de este mundo por la física cuántica. Es imposible encontrar un objeto cuántico elemental que no dependa de otros objetos cuánticos o que dependa de partes de sí mismo. Es imposible disolver el carácter de doble cara de los objetos cuánticos. La realidad fundamental de nuestro mundo físico consiste en nubes de objetos cuánticos que interactúan. tienen sus raíces en una realidad que es en sí misma una realidad compleja. Es imposible escapar del enredo de este mundo por la física cuántica. Es imposible encontrar un objeto cuántico elemental que no dependa de otros objetos cuánticos o que dependa de partes de sí mismo. Es imposible disolver el carácter de doble cara de los objetos cuánticos. La realidad fundamental de nuestro mundo físico consiste en nubes de objetos cuánticos que interactúan. tienen sus raíces en una realidad que es en sí misma una realidad compleja. Es imposible escapar del enredo de este mundo por la física cuántica. Es imposible encontrar un objeto cuántico elemental que no dependa de otros objetos cuánticos o que dependa de partes de sí mismo. Es imposible disolver el carácter de doble cara de los objetos cuánticos. La realidad fundamental de nuestro mundo físico consiste en nubes de objetos cuánticos que interactúan.

4. Resultados. La realidad no es estática, sólida o independiente. No consiste en material singular, aislado o factores inmateriales, sino en sistemas de cuerpos dependientes. [Uso la expresión ‘cuerpo’ como sinónimo de ‘objeto cuántico’ o ‘partícula’ o ‘campo’ o ‘sistema’ o ‘entidad’. Hay una pequeña diferencia entre estas expresiones que se puede descuidar]. En su mayoría, los sistemas constan de más de dos componentes, pero no hay sistemas que consistan en menos de dos componentes. En física cuántica llamamos a estos sistemas de dos cuerpos fudamentales tierra y luna, electrón y positrón, quark y anti-quark, partícula elemental y campo de fuerza. Nagarjuna llama a sus sistemas o parejas dependientes persona que camina y forma de caminar, fuego y combustible, agente y acción, vidente y objeto de la vista. Ambos modelos describen sistemas de dos cuerpos o dos entidades que tienen cuerpos que no están separados ni unidos adecuadamente. No caen en uno, ni se desmoronan. Estos cuerpos no son independientes y no pueden observarse individualmente porque en su propia existencia y constitución dependen uno del otro y no pueden existir o funcionar independientemente uno del otro. Están enredados por interacciones, incluso a una gran distancia. Uno de ellos no puede reducirse al otro; no es posible explicar uno de ellos sobre la base del otro. Los sistemas resultantes tienen una estabilidad frágil, cuyos componentes se mantienen mediante interacciones y dependencias mutuas que a veces se conocen, a veces no se conocen completamente y a veces, por ejemplo, con fotones gemelos enredados, totalmente desconocidos.

¿Qué es la realidad? Nos hemos acostumbrado a un terreno firme bajo nuestros pies y a nubes fugaces en el cielo. El concepto de realidad de la filosofía de Nagarjuna y los conceptos de complementariedad e interacciones de la física cuántica nos enseñan algo bastante diferente que uno podría expresar metafóricamente como: todo está construido sobre arena y ni siquiera los granos de arena tienen un núcleo o núcleo sólido. Su estabilidad se basa en las interacciones inestables de sus componentes.

Notas

1. Ver: Etienne Lamotte, Traité de la Grande Vertu de Sagesse de Nagarjuna, Tomo IV, Lovaina 1944 y sigs., Tomo III, p. IX

2. Ver: Chr. Lindtner, Nagarjuniana, Copenhague 1982

3. Ver: David J. Kalupahana, Nagarjuna. The Philosophy of the Middle Way, Nueva York 1986. Ver: Jay L. Garfield [ed.], La sabiduría fundamental de la Madhyamakakarika, Oxford 1995

4. Ver: David Bohm, Die implizite Ordnung, München 1985, S. 200. David Bohm, Wholeness and the Implicate Order (Routledge Classics) London 2000. La palabra clave de Bohm es ‘holomovement’, una ‘totalidad indivisa en el movimiento fluido’.

5. Donald Davidson, Der Mythos des Subjektiven, Stuttgart 1993, p. 90. Inglés: El mito del subjetivo

6. Anton Zeilinger, entrevista en el periódico alemán ‘Tagesspiegel’, 20 de diciembre de 1999. Steven Hawkings defiende una posición muy similar. Él dice: «Yo, por otro lado, soy un positivista que cree que las teorías físicas son solo modelos matemáticos que construimos, y que no tiene sentido preguntar si corresponden a la realidad, solo si predicen observaciones», Stephen Hawkings, en : Roger Penrose. La mente grande, pequeña y humana, Cambridge 2000, p.169. No tiene sentido preguntar sobre la correspondencia entre un modelo y un objeto, porque si un modelo es correcto, entonces tiene similitudes estructurales con los fenómenos que está reconstruyendo, de lo contrario puede conducir a predicciones para las cuales no hay una explicación física significativa, porque No tienen correspondencia con los datos experimentales. Ver también: BCv

7. Ver: Chr. Lindtner, op. Cit., P. 109, 113

8. Tarab Tulku Rimpoché, UD-Newsletter N. 4, enero de 2006. Ver: Geshe Rabten, Mahamudra, Le Mont Pélèrin 2002, p. 255. Ver: Damien Keown, A Dictionary of Buddhism, Oxford University Press 2003

9. Ver: Irvin Rock, Wahrnehmung: vom visuellen Reiz zum Sehen und Erkennen, Heidelberg, Berlín 1988. Ver: Irvin Rock, Perception, Nueva York 1984

10. Albert Einstein, Quantenmechanik und Wirklichkeit, ‘Dialectica 2’, 1948, p.320-324

11. Niels Bohr, Collected Works, Volumen 6, Holanda Septentrional, Amsterdam, Nueva York, Oxford, Tokio 1985, p. 103: «No sé qué es la mecánica cuántica. Creo que estamos tratando con algunos métodos matemáticos que son adecuados para la descripción de nuestros experimentos »[1927].

12. «El contexto más conveniente para investigar las fuerzas de la naturaleza es un sistema de dos objetos unidos por atracción mutua. La tierra y la luna, por ejemplo, constituyen el sistema más accesible para observar la fuerza gravitacional. El átomo de hidrógeno, que consiste en un electrón y un protón, ha sido durante mucho tiempo un campo de prueba esencial para las teorías de la fuerza electromagnética. El deuterio, formado por un protón y un neutrón, representa un sistema modelo para el estudio de las fuerzas en el núcleo atómico. Ahora hay un sistema ligado en el cual investigar la fuerza que actúa entre los quarks, los constituyentes de los protones, los neutrones y muchas partículas relacionadas. El sistema se llama quarkonium, y consiste en un pesado quark unido a un antiquark igualmente masivo. La fuerza en el trabajo en el quarkonium es la más fuerte conocida; se le conoce como la fuerza del color, y ahora se cree que es la base de todas las fuerzas nucleares. De los diversos sistemas de dos cuerpos, el más simple en algunos aspectos es el átomo artificial llamado positronio »[Elliot D. Bloom / Gary J. Feldman, Quarkonium, Scientific American, mayo de 1982, Volumen 246, Número 5, p. 42]

13. Steven Weinberg, Unified Theories of Elementary-Particle Interaction, Scientific American, julio de 1974, volumen 231, número 1, pág. 50

14. Daniel Z. Friedman / Peter Niuwenhuizen, Supergravity and the Unification of the Laws of Physics, Scientific American, febrero de 1978, volumen 238, número 2, pág. 132

15. Gerhard ‘t Hooft, Symmetrien in der Physik der Elementarteilchen, en: Teilchen, Felder und Symmetrien, Spektrum, Heidelberg 1995, p. 42, 46

16. Claudio Rebbi, citado en: Frankfurter Allgemeine Zeitung, 5 de septiembre de 2001

17. Ver: Werner Heisenberg, Gesammelte Werke, Band III, München 1985, p. 326. Ver: Werner Heisenberg, Der Teil und das Ganze, München 1969, p.141 f. Ver: Carl Friedrich von Weizsäcker, Ein Blick auf Platon, Stuttgart 1988, p. 134. Ver: Herwig Schopper, ‘Frankfurter Allgemeine Zeitung’, 5 de mayo de 1999

Resumen de una publicación en alemán: Christian Thomas Kohl, Buddhismus und Quantenphysik. Die Wirklichkeitsbegriffe Nagarjunas und der Quantenphysik, Winpferdverlag, Aitrang 2005, 302 Seiten

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