Pregunta: ¿Conocía el Ser?

James: Sí. Quizá podría haber pensado en él como un objeto al principio, lo cual es natural. Es difícil de decir y realmente no importa, aunque los devotos de Ramana se enfurecen ante la idea de que la razón por la que se sentó solo en las cuevas fue para borrar cualquier sensación de dualidad que permaneciera dentro de su comprensión. Para mí eso solo se suma a su gloria, si es verdad. La iluminación solo llegará a una persona muy madura, independientemente de su edad. Por lo general, el yo aparece primero como un objeto y luego, manteniendo la mente en él e indagando repetidamente en él, finalmente la comprensión fundamental llega a la conclusión de que uno es el Ser en el que uno está investigando. Esto es ciertamente lo que él enseñó. Y lo enseñó con la autoridad que se basa en la experiencia personal. Pero realmente no importa porque se dio cuenta de quién era y fue un buen ejemplo de un alma realizada, a diferencia de muchas de estas personas modernas que afirman haber alcanzado la iluminación.

El problema del lenguaje entre en juego en este nivel. Él utiliza el lenguaje de la experiencia más que el lenguaje de la identidad. Si lees la declaración que describe su experiencia de iluminación en el templo, tienes la sensación de que él sabía que era el Ser, quizá un poco vagamente al principio, pero más claramente a medida que pasaba el tiempo. Nuevamente, es muy difícil distinguir las palabras.

Probablemente no sea correcto decir que él conocía el Ser. Es más exacto decir que sabía que él era el Ser. Ese es el significado de la palabra Ramana.

Pregunta: Parece una distinción muy sutil.

James: Lo es, pero hay un abismo de diferencia. Decir que «conoces el Ser» significa que ves al Ser como un objeto, como algo separado. Decir que eres el Ser, significa que no hay dualidad en tu experiencia o comprensión de ti mismo. Hablemos ahora de su famosa experiencia de iluminación. Creo que puede arrojar luz sobre este tema de lo que realmente significa conocerse a uno mismo.

Pregunta: Sí. Está justo aquí. Lo copié de la placa en el Santuario de la Madre.

«Sentí que iba a morir y que debía resolver el problema yo mismo, en ese momento. El susto del miedo a la muerte dirigió mi mente hacia el interior y mentalmente me dije a mí mismo, sin ni siquiera pronunciar una palabra: «Ahora ha llegado la muerte; ¿Qué significa esto? ¿Qué es lo que se está muriendo? Este cuerpo se muere. Y en el acto dramaticé el acontecimiento de la muerte. Me acosté con los miembros estirados y rígidos como si se hubiera producido el rigor mortis, y para darle mayor realidad a la indagación hice que mi cuerpo se asemejase a un cadáver. Contuve la respiración y mantuve mis labios bien cerrados para que no pudiera escaparse ningún sonido, de forma que ni la palabra «yo» ni ninguna otra pudieran ser pronunciadas. «Bien» me dije a mí mismo, «este cuerpo está muerto». Será llevado al campo de cremación y allí será quemado y reducido a cenizas. Pero con la muerte de este cuerpo, ¿muero yo también? ¿Soy «yo» el cuerpo? Está silente e inerte pero siento toda la fuerza de mi personalidad e incluso la voz del «yo» dentro de mí, separado de él. Así que Yo soy el Espíritu que trasciende el cuerpo. El cuerpo muere pero el Espíritu que lo trasciende no puede ser tocado por la muerte. Esto quiere decir que Yo soy el Espíritu inmortal.» No se trató de un pensamiento ligero, sino que brilló intensamente a través de mí como la verdad viviente que yo percibía directamente, casi sin pensarlo. El «Yo» era algo muy real, la única cosa real en mi estado presente, y toda la actividad consciente conectada con mi cuerpo se centró en ese «Yo». A partir de ese momento, el «Yo» o el Sí mismo centró la atención en sí mismo con una poderosa fascinación. El temor a la muerte se desvaneció de una vez por todas. La absorción en el Sí mismo continuó desde entonces ininterrumpidamente. Otros pensamientos podían ir y venir como las distintas notas de música, pero el «Yo» continuaba como la nota sruti fundamental que subyace y se mezcla con todas las demás notas. Si el cuerpo estaba ocupado hablando, leyendo o en cualquier otra cosa, yo estaba firmemente centrado en el «Yo». Antes de esta crisis, no tenía una clara percepción de mi Ser y no estaba conscientemente atraído por ello. Sentía que no era perceptible y que no tenía ningún interés directo en ello y mucho menos una inclinación a morar permanentemente en ello.»

James: Primero, esta es una experiencia personal típica. Esto, o algo parecido, le sucede a alguien en algún lugar todos los días. ¿Recuerdas ese hermoso escrito de Wren Lewis que me diste, el tipo que fue envenenado en Tailandia y que tuvo lo que ahora se llama una «experiencia cercana a la muerte»?

Pregunta: Sí, sería otro tema interesante del que hablar.

James: Ciertamente lo haría. Pienso que existe una vasta literatura sobre este tipo de experiencias. Primero, veamos la declaración de Ramana, «el susto del miedo a la muerte dirigió mi mente hacia el interior». La mente estaba orientada previamente al mundo. Ahora, hacia adentro.

A continuación tenemos la reacción de Ramana a la experiencia. Esto es importante porque revela muy claramente la naturaleza de su mente. Por lo general, cuando tenemos experiencias intensas que involucran un gran placer o un gran dolor, nuestras emociones se apoderan y nublan nuestra percepción de la experiencia. O nos asustamos tanto que no podemos describir lo que sucedió con precisión, o nos sentimos tan extasiados que no podemos describir lo que sucedió con precisión. Pero Ramana se mantuvo fresco como un pepino. Él dice: «Ahora ha llegado la muerte; ¿Qué significa esto? ¿Qué es lo que se está muriendo? Este cuerpo se muere».

Mencioné anteriormente que el Vedanta tiene que ver con la intención. Aquí Ramana muestra una mente inquisitiva, que no está fascinada por la experiencia, que busca comprender la experiencia. Aunque la mayoría de las personas que vienen a Tiruvannamalai tienen experiencias felices, pocas tienen, en cierto grado, este tipo de mente. Ellos quieren conocer. Pero muy pocos poseen conocimiento en la medida en que lo tuvo Ramana. Esto demuestra que él era un amante del conocimiento.

Y usando la lógica, Ramana llega a la conclusión correcta: «Este cuerpo se muere». Consecuentemente podemos ver en consecuencia que él sabe que no es el cuerpo. Lo ha objetivado por completo. Luego lo dramatiza «para darle mayor realidad a la indagación». El resto de sus reflexiones hasta «está silente e inerte» son una confirmación más de su comprensión de que él no es el cuerpo.

Luego llegamos a la realización del Sí mismo o el Ser. Este es el lado positivo – qué sucede cuando negamos el mundo. Él dice: «pero siento toda la fuerza de mi personalidad e incluso la voz del «yo» dentro de mí, separado de él». La palabra personalidad es bastante interesante. No sé si esta fue una traducción precisa de las palabras de Ramana. Pero probablemente se refería al jivatman, al yo encarnado como individuo. Lamento usar estos elegantes términos en sánscrito, pero simplemente no hay un equivalente en inglés. El Ser no tiene cuerpo, pero es capaz de encarnarse. Se llama jivatman. Bien, podemos llamarlo el alma o la persona, pero no es del todo correcto porque arroja demasiadas asociaciones imprecisas.

Así que ahora él está consciente del cuerpo muerto y del cuerpo sutil, lo que se llama la personalidad, e «incluso la voz del «yo» dentro de mí, separado de él». Ves toda la estructura del Ser en esta experiencia. Luego, concluye correctamente: «Así que Yo soy el Espíritu que trasciende el cuerpo». Ha respondido a la pregunta «¿Quién soy yo?», que hasta este momento nunca había considerado.

Y luego la guinda del pastel; él describe el auto-conocimiento. «No se trató de un pensamiento ligero, sino que brilló intensamente a través de mí como la verdad viva que yo percibía directamente, casi sin pensarlo».

Cuando tienes alguna experiencia, el conocimiento de esa experiencia surge en la mente. Este conocimiento debe ser entendido, poseído si se quiere. En este caso, presenció el conocimiento «brillando intensamente a través de mí como la verdad viva». Esto debería calmar a las personas que dicen que la mente tiene que estar muerta para la iluminación. Las palabras operativas son «casi sin pensarlo». Esto significa que hubo pensamiento.

Pregunta: Entonces, ¿cómo se relaciona esto con la liberación?

James: Muchas personas tienen este tipo de experiencias, pero no se dan cuenta de que son «espíritu trascendiendo el cuerpo». Este conocimiento se llama liberación. ¿Por qué es liberación? Porque pensar que eres el cuerpo es un gran problema. Hace que el mundo y todo en él parezca ser real. Pero para el Ser, el mundo aparece como una especie de sueño, por lo que todas las experiencias que tienes en él no pueden atarte. En la siguiente explicación, aborda este tema de lo que es real. Él dice: «El «Yo» era algo muy real, la única cosa real en mi estado presente, y toda la actividad consciente conectada con mi cuerpo se centró en ese «Yo»». Esto es conocimiento. El Yo es real. La entidad cuerpo-mente no se «toma como real».

Pregunta: Seguramente, si es el Ser, tiene que ser real, ¿no?

James: Buena apreciación. Hay una enunciación en el Vedanta que dice «Brahma satyam, jagan mithya». Significa que el Ser ilimitado es real y el mundo, el cuerpo-mente, es aparentemente real. Lo real se define en la ciencia espiritual como lo que nunca cambia, lo que perdura para siempre. Entonces la experiencia y el cuerpo no se ajustan a esa definición. Pero la experiencia tampoco es realmente irreal. Tiene un estado peculiar, ni completamente real, ni completamente irreal. Hay un famoso texto vedántico, el Vacarambana Sruti, que explica cómo es. No me desviaré en esto porque estamos llegando a la esencia de la experiencia de Ramana.

Hay una cosa más que comprender en este pasaje. Ramana aún no ha terminado el proceso que está experimentando. Está en la etapa intermedia. Antes de que llegara esta experiencia y se diera cuenta de que él era el Ser, pensó que el cuerpo era real. Pero esta experiencia le ha demostrado que con referencia al Ser, el cuerpo no es real. Es importante que él niegue completamente su creencia en la realidad del cuerpo. Es entonces, cuando dice que el cuerpo no es real. Luego, más tarde, cuando el conocimiento de que él es el Ser es completamente firme, puede recuperar el cuerpo como real o aparentemente real, porque no está separado de él. El único problema real con el cuerpo es la creencia de que es una entidad independiente y que el Ser depende de él. Pero Ramana se dio cuenta de que el Ser estaba libre del cuerpo. Él dice, y esto es muy importante: «toda la actividad consciente conectada con mi cuerpo se centró en ese «Yo»».

Las personas que ignoran que son el Ser inmortal, lo que ustedes llamarían materialistas, creen que el Ser está centrado en el cuerpo, que es el cuerpo el que le da vida. Pero las escrituras y la experiencia directa revelan que el cuerpo está centrado en el Ser. En otras palabras, el Ser es el principio vivo y el cuerpo es solo materia. Ramana se dio cuenta de ese hecho.

La siguiente declaración es muy difícil de entender. En cierto modo, hubiéramos sido mucho más felices si Ramana hubiera recogido su alfombra de meditación y se hubiera escapado silenciosamente en la noche. Él es el Ser y lo sabe. ¿No debería ser ese el final? Pero como de costumbre, la vida siempre tiene otra sorpresa. Él dice: «A partir de ese momento, el «Yo» o el «Ser» centró la atención en sí mismo con una poderosa fascinación».

¿Qué «yo» hizo qué? Si yo soy el «Yo», el sin segundo, ¿cómo conseguimos dos «Yoes» aquí? ¿Ha perdido Ramana su realización? ¿Cómo puede el Ser estar fascinado con algo? Solo podría estar fascinado si sintiera que hay algo que experimentar o saber. Pero sabemos que es total y completo, que no le falta nada. Entonces, ¿por qué está actuando como si no lo fuera? Además, si es consciente de sí mismo, ya está enfocado en sí mismo.

Esta experiencia no fue la definitiva. De hecho, fue solo el comienzo del viaje espiritual de Ramana. Se acaba de realizar a sí mismo, pero no se ha iluminado, si tomamos estas palabras al pie de la letra.

Pregunta: ¿Qué quieres decir con esto?

James: El último párrafo muestra claramente que él piensa en el Ser como un objeto y que se ve a sí mismo como separado de él. Lo está experimentando, sin duda, y podría continuar siendo una experiencia permanente, pero todavía tiene que verse a sí mismo únicamente como el yo no-dual. Lo hace. Llega a ello. No sabemos cuándo, probablemente en algún momento durante su fase de meditación cuando vivía en las cuevas, pero obtiene el último poco de conocimiento.

Pregunta: ¿Cómo lo sabes?

James: Por el lenguaje. Tomemos el lenguaje al pie de la letra, aunque es muy arriesgado confiar en un traductor. Ramana era una persona muy directa. Él dice: «La absorción en el Sí mismo continuó desde entonces ininterrumpidamente». Entonces, la pregunta natural es «¿quién está absorbido en qué? ¿Estaba el Ser (o Sí mismo) absorbido en el Ser o era Ramana quien estaba absorbido en el Ser? Entendemos lo que quiere decir un par de oraciones más tarde cuando dice: «yo estaba centrado en el «Yo»». Y uno tiene la impresión de que el primer «yo» era diferente del segundo. Esta es una explicación de la fase de auto-realización del viaje espiritual. Si no hubiera dualidad, ¿por qué no dice simplemente: «Yo, el Ser, estaba centrado en mí mismo»? Así es como es en la no-dualidad, no es que el Ser esté centrado en algo. El Ser se conoce a sí mismo por naturaleza y no requiere centrarse.

Y esto encaja con la auto-indagación que Ramana enseñó, que se basó en su propia experiencia y respaldado por las Escrituras. Una de las definiciones de auto-indagación que da Ramana es: «Mantener la mente en el yo es indagar». Así que aquí está, un joven de diecisiete años que no tenía ni idea sobre el Ser, con su mente fijada permanentemente en el Ser.

Pregunta: ¿Cuál es la siguiente fase? ¿Cómo sucede?

James: Sigues viendo al Ser. Te mantienes alerta, lo cual no es difícil porque el Ser es muy hermoso. Y cuanto más lo ves, más te hace pensar. Llegas a fascinarte. Las palabras que usa Ramana son «una poderosa fascinación». Cuando estás en esta fase, necesitas una cueva o algo así. No quieres estar en el mundo. Si te quedas en el mundo, tu conexión podría romperse.

Te enamoras. Cuando estás enamorado no dejas de pensar. Una cosa que debemos señalar aquí es muy importante. ¿Recuerdas que he comentado que no es verdad la creencia de que la mente tiene que detenerse por completo, que sucede pero que no tiene por qué suceder, que tener una mente muerta puede ser un gran problema?

Pregunta: Sí

James: Bien, está claro que Ramana reconoce que su mente no se había detenido por completo. Él dice: «Otros pensamientos podían ir y venir como las distintas notas de música…». Este estado en el que se encuentra es savikalpa samadhi usando el término yóguico. Es un estado de visión clara en el que los vikalpas (pensamientos) surgen y desaparecen. Pero los pensamientos no oscurecen la visión del Ser. Esto es muy importante. Ramana así lo dice.

De todos modos, ¿dónde estaba? Ah, sí en el amor. Te enamoras. Cuando estás enamorado no dejas de pensar. Por el contrario, piensas más; quieres saber dónde está tu ser amado, qué está haciendo. Este pensamiento es indagación. Ramana ya tenía el conocimiento de su experiencia para guiarlo en su indagación. Él sabía sobre sí mismo y el «yo más allá del cuerpo».

Estás comprendiendo todo sobre quién eres y cuál es tu relación con este hermoso ser. Y entonces un día algo sucede. No podemos decir cuándo. Simplemente sucede, si te mantienes enfocado en el ser amado. Hay un ¡ajá! y en ese momento, el tú que estaba mirando al Ser se convierte en el Ser. En realidad no hay devenir. Lo fuiste todo el tiempo. El devenir es un reconocimiento, un conocimiento. Pero el devenir cambia tu perspectiva. Ya no eres el individuo que mira al Ser, la conciencia, eres la conciencia que mira al individuo. Y, ¿qué sabes entonces? Que esa conciencia y el individuo son uno. O en las palabras de las Escrituras, «Tat Tvam Asi». Ese (Ser, tú mismo) eres tú. Formuladas desde la perspectiva del Ser, las palabras son «Aham Brahmasmi», Yo soy ilimitado. Ramana como forma es limitada. Ramana como el Ser es ilimitado.

Esto es lo que el Vedanta llama iluminación. A partir de ese momento, no permaneces en el Ser, sino que permaneces como el Ser. Solo tienes una identidad no-dual.

Pregunta: Ese es un análisis muy importante que ayudará a muchas personas que se están acercando al final de sus viajes espirituales. Ahora consideremos esto. Al final de su libro Auto-indagación Ramana dice: «Al que está dotado de una mente que se ha vuelto sutil, y que tiene la experiencia del Ser, se le llama Jivanmukta».

James: Aquí hay una reivindicación de boca de Ramana de lo que he estado diciendo sobre la mente. La mente no tiene que ser asesinada. Cuando se agotan suficientes vasanas densos, la mente se vuelve sutil. Todavía tiene pensamientos, pero los pensamientos no la desequilibran. Este tipo de mente surge a través de una vida sencilla y controlada y un pensamiento claro. Es capaz de la auto-realización.

Pero tengo que estar en desacuerdo con esta afirmación. La experiencia del Ser no es iluminación. ¿Cuándo no se experimenta el Ser? Puede ser auto-realización, pero no iluminación, por la simple razón de que implica que hay un experimentador que no es el Ser. La iluminación viene cuando el experimentador se da cuenta de que él o ella es lo que se está experimentando, es decir, el Ser. La iluminación es conocimiento, no experiencia de nada. La gente cree erróneamente que la iluminación es adquirir una experiencia increíble permanente del Ser. Pero un jivanmukta está libre de todo, especialmente de la experiencia. Un jivanmukta es el Ser. Jivanmukta simplemente significa alguien que se ha dado cuenta de que él o ella es el Ser y no tiene sensación de dualidad.

Pregunta: «Es el estado de jivanmukta lo que se conoce como el Brahman sin atributos y como Turiya. Cuando incluso la mente sutil se resuelve.»

James: Bueno, esta no es una comprensión correcta de jivanmukta. En primer lugar, no es un «estado». Los estados se basan en la experiencia y van y vienen. Brahman sin atributos no tendría ningún estado, ni sería un estado. Un estado es un atributo. Sin atributos y Brahman son dos palabras que describen la conciencia, el Ser. Brahman significa sin atributos e ilimitado. La resolución de la mente es simplemente una resolución en la comprensión. La mente comprende que es el Ser, esto la apacigua y deja de ser una entidad independiente. No significa que la mente muera para no volver a pensar nunca más.

Pregunta: «Y cuando uno está inmerso en el océano de la dicha y se ha convertido en uno con él sin ninguna existencia diferenciada, uno se llama Videhamukta. Es el estado de Videhamukti, que se conoce como el trascendente Turiya. Este es el objetivo final.» Entonces, ¿está diciendo que esto es iluminación?

James: Eso parece. Está describiendo la iluminación en el lenguaje de la experiencia o el yoga. Si analizas ese lenguaje, puedes encontrar el problema. Él está experimentando una dicha ilimitada, pero está hablando de que es una meta; algo que obtener. Pero en el lenguaje de la identidad, es algo que eres.

Tenemos que dar paso al análisis lingüístico porque Ramana ya murió y no tenemos idea de si el traductor sabía lo que Ramana quería decir o usaba las palabras correctas. Incluso si Ramana nos estuviera hablando directamente, sería posible malinterpretar el significado, a menos que conociéramos el Ser. La única forma de tener una idea adecuada del significado de estas palabras es apoyándose en las Escrituras y viendo cómo encajan. Esta será una entrevista útil para los buscadores, pero no me atraerá muchos amigos entre los devotos de Ramana, porque Ramana ha alcanzado el estado de deidad últimamente y no quieres ver a tus dioses con pies de barro. Ramana era un alma realizada y un ser humano del más alto calibre. Pero solo tenemos sus palabras para continuar y no quiero que esta sea mi opinión sobre las enseñanzas de Ramana, aunque ciertamente se tomará como tal. Mi idea es discutir a Ramana a la luz de la Ciencia de la auto-indagación. Eso sí, no estoy diciendo que Ramana no estaba iluminado. Pero él no era un maestro de las Escrituras y habló a muchas personas en diferentes etapas de su viaje espiritual, pero no emitió una «visión general» sobre sus enseñanzas, una que resolviera las aparentes contradicciones.

Analicemos esta declaración un poco más. En primer lugar, ¿qué significan las palabras inmerso en? Estas son palabras de la experiencia. Indican que una persona tiene un tipo particular de experiencia, en este caso de felicidad. Las siguientes palabras de interés son «se ha convertido en uno con él». ¿Qué significan? ¿Qué tipo de conversión es? Si la conversión es experiencial, la experiencia de la dicha se detiene porque el que la estaba experimentando ya no existe. En la unidad, la no-dualidad, el sujeto y el objeto necesarios para la experiencia no están presentes. Entonces, si alguien va a perder la experiencia del «océano de la dicha», ¿por qué se fusionaría con el Ser? No tiene sentido.

Es por eso que la tradición Bhakti se burla de la tradición de la liberación. Los bhaktas dicen: «¿Por qué querría ser Dios, cuando puedo experimentar a Dios todo el tiempo?» Es un punto válido. Sin embargo, no tienen en cuenta el hecho de que puedes ser Dios y experimentar a Dios. Solo hay una contradicción cuando tienes una comprensión errónea de la naturaleza de Dios y del mundo.

Pero, ¿y si esta conversión es la llegada del entendimiento? Por entendimiento me refiero al reconocimiento de que el sujeto, el ego mental –el que experimenta la dicha– y el objeto, la dicha, son uno. La dicha es una palabra común pero imprecisa debido a sus implicaciones experienciales. Una forma de describir esta comprensión experiencialmente es que es un cambio durante el cual el primer plano, el ego, que ha estado experienciando el Ser en forma de dicha, pasa a un segundo plano y el Ser, que ha sido el objeto de la experiencia, pasa al primer plano, como mencioné. Así que ahora el «Yo» es el Ser mirando al ego. Y cuando se produce este cambio, hay un reconocimiento instantáneo de que «Yo» es el Ser. La identificación del «Yo» con el ego mental acaba de una vez por todas. A partir de ese momento no hay primer ni segundo plano, ni entrada ni salida. La mente se purifica de estos conceptos.

Videhamukti exotéricamente se toma generalmente como liberación cuando el cuerpo muere. ¿Por qué tendrías que esperar hasta que el cuerpo muera para realizar el Ser, ya que el Ser siempre está presente cuando estás vivo? Esta liberación al morir es solo una creencia. La muerte es solo una creencia. El significado real es «libertad del cuerpo». «Vi» significa sin y «dehi» significa el cuerpo y «mukti» significa liberación. Por lo tanto, no es un término experiencial; es una declaración de conocimiento. Significa que cuando te das cuenta de que no eres el cuerpo, eres libre. La realización (comprensión) de que uno no es el cuerpo, si es un conocimiento firme e inalterable, es la iluminación. También podemos incluir el ego mental en la palabra «cuerpo» porque es un cuerpo, aunque sutil. Cuerpo significa encarnado. Esta experiencia y la comprensión que surge con ella, significa que a partir de este momento, ya no estás encarnado. Los cuerpos están en el Ser, pero el Ser no está en los cuerpos. Por eso se llama liberación

https://www.nodualidad.info/entrevistas/las-ensenanzas-de-ramana-maharshi-2.html