La gran popularidad de Tara en el budismo Mahayana, como Bodhisattva y Buda, es fácil de entender. No solo es una «Madre», una deidad madre y la «Madre de todos los Budas», sino que también nos protege de los Ocho Peligros o Temores, incluidas las enfermedades y las epidemias.

¿Qué tan importante es Tara? Fue a instancias de Tara que el gran Atisha dejó la India para ir al Tíbet y trajo el Dharma. Fue Tara quien desafió al gran Naropa con la pregunta: «¿Entiendes las palabras o el sentido?» El Mahsiddha Surya Gupta recibió enseñanzas sobre las 21 Taras directamente de Tara. El gran Iluminado Padmasambhava mismo llevó la práctica de Tara al Tíbet. Innumerables Mahasiddhis y Yogis en India, Tibet y Nepal confiaron en Tara.

En otras palabras, su práctica es mucho más que una protección mundana de los peligros de nuestra vida diaria. (Aunque, para ver a Tara en acción superando a los «atacantes», vea la hermosa pintura debajo del monje rescatado por Tara de sus atacantes).

• NOTA: En esta función, incluimos el Sutra de Tara que protege de los ocho miedos traducido al inglés completo a continuación junto con el Sutra del Gran Dharani de Tara.

El Sutra de Tara que protege de los ocho miedos es importante como Sutra: las hermosas, esperanzadoras, evocadoras y poderosas palabras de Tara.

Como lo explicó Martin Wilson en su maravilloso libro In Praise of Tara :

“El hermoso sermón de Tara presenta de manera concisa esta situación básica y describe los niveles de práctica del Dharma que conducen a ella. Habiendo dejado en claro la inutilidad de simplemente recitar mantras mientras uno descuida seguir impecablemente la conducta que debe acompañarlos, Ella entrega un Dharani que ayudará a la práctica de uno si se usa correctamente ”. [1]

El Gran Dharani del Sutra de Tara

Este Dharani se usa ampliamente en la práctica budista:

OM NAMO ARYA-AVALOKITESVARAYA

BODHISATTVA

MAHASATTVA

MAHA- KARUNIKAYA

TADYATHA OM TARE TUTTARE TURE SARVA-DUSTAN

PRADUSTAN MAMA KRTE

DZAMBHAYA

STAMBHAYA

MOHAYA

BANDHAYA

HUM HUM HUM

PHAT PHAT PHAT SVAHA

MAMA ARYAVALOKABHAYA NARA

BODHISATTVA MAHASATTVANI

ADHISTHANA

ADHISTHITE MAMA SARVA-KARMA-AVARANA- SVAHBAVA

SUDDHE VISUDDHE

SHODHYAYA VISHODHAYA HUM PHAT SVAHA

También hay innumerables Tantras dedicados a Tara. Este sutra se encuentra en realidad en el Kangyur (que significa “Traducción de la Palabra”) y es increíblemente importante para los budistas tibetanos y budistas en Nepal e India.

En esta función, incluimos el Sutra de Tara que protege de los ocho miedos, traducido al inglés completo . La recitación de sutras es una práctica preeminente en el budismo Mahayana. ¿Qué mejor manera de traer la energía iluminada protectora de Tara a tu vida que recitar su sutra corto todos los días? O, para los que tienen prisa, el Gran Dharani del Tara Sutra (arriba).

El Sutra de Tara: la raíz de su popularidad

El Sūtra de Tārā que protege de los ocho miedos (Skt. Tārā ṣṭaghoratāraṇī sūtra , Tib. སྒྲོལ་ མ་ འཇིགས་པ་ བརྒྱད་ འཇིགས་པ་ བརྒྱད་ ལས་ སྐྱོབ་ པའི་ མདོ་, drolma jikpa gyé jikpa gyé lé kyobpé do , Wyl . sgrol ma ‘jigs pa brgyad las skyob pa’i mdo ) – es la raíz de Su popularidad. Los budistas tibetanos de todo el mundo, por millones, comienzan su día con la práctica de Tara.

La suya es la primera práctica y mantra del día. Es fácil entender por qué. Al comenzar un nuevo día en Samsara lleno de peligros, ¿qué es más importante que la protección de nuestros muchos miedos? Piense en ello como un desayuno con mamá. Alimentados con el Dharma y seguros de que la Madre Buda está de nuestro lado, podemos superar nuestro día agitado. La otra razón por la que Su práctica es lo primero es que la honramos al no comer carne. Dado que la mayoría de nosotros no podemos ser vegetarianos a tiempo completo, «hacemos trampa» al permanecer libres de carne hasta después de meditar con la Madre Tara. Es lo mínimo que podemos hacer kármicamente. (Y, para aquellos que pueden permanecer sin carne, Tara sonríe).

Por qué los miedos son tan importantes en el budismo

Los peligros y los miedos que comprendemos instintivamente en nuestras vidas mundanas, pero también son las causas de nuestros obstáculos en nuestra aspiración de Iluminación Mahayana Bodhisattva para el beneficio de todos los seres sintientes. Si podemos superar estos miedos y peligros, potencialmente podemos lograr la meta de las realizaciones.

Los ocho miedos son las causas de nuestro sufrimiento y también lo que impide que nos demos cuenta. En algún nivel, todas las prácticas budistas, desde la renunciación hasta las prácticas de Lamrim y hasta el Yoga Tantra más elevado, se basan en eliminar nuestros miedos y obstáculos.

Esto hace que Tara sea tan vital. Todos los Bodhisattvas son compasivos. Tara Misma surgió simbólicamente de las lágrimas del Señor del Mundo Avalokiteshvara, el Bodhisattva Compasivo. Ella juró ayudarlo en su misión de liberar a todos los seres sintientes que sufren del Samsara. Ella es, de hecho, una emanación del Gran Señor Chenrezig. Ella es, como sugiere su color verde, la Actividad de toda la compasión del Buda. ¿Cuál es su actividad? Salvándonos de los ocho peligros, los ocho miedos, que deben entenderse en dos niveles: los miedos y peligros mundanos, y los temores y peligros espirituales últimos.

Los ocho miedos, incluidas las enfermedades epidémicas

En el Sutra, versículo 26, se enumeran los ocho temores:

“Protector de los ocho peligros – Leones, elefantes y fuego, serpientes, ladrones, agua, plagas y demonios [pisacas] – ¡homenaje a Ti!”

Ciertamente, estos miedos pueden tomarse como algo literal, ya que la protección es vital para nuestras vidas y, por lo tanto, para nuestra práctica y nuestra misión Mahayana, pero tienen una segunda capa de significados. Los leones generalmente pueden significar un animal salvaje. Pero también significa «orgullo». Nuestro propio orgullo es la causa de muchos de nuestros obstáculos, la raíz de los problemas de nuestro ego. En los comentarios, los ocho miedos conquistados por Tara están alineados con nuestros obstáculos internos:

• Los leones representan el «orgullo»
• Los elefantes representan la «ignorancia»
• El fuego es «ira», uno de los mayores obstáculos para la práctica del Dharma.
• Las serpientes son «envidia»
• Los ladrones son «puntos de vista erróneos»: nos roban la oportunidad de alcanzar la iluminación.
• El agua (a menudo descrita como inundaciones) es «apego»
• Plagas (enfermedad) – en algunos Tantras es prisión, pero en el Sutra raíz es Plaga o Epidemia – que significa «avaricia».
• Demons (pisacas) [2] que se alinea con «duda».

El traductor del Sutra, Martin Wilson comenta:

«La función de Tara de la que el Sutra toma su título se menciona solo en el versículo 26 … La única diferencia con lo que ahora es una lista estándar son las ‘plagas’ o enfermedades epidémicas en lugar de la prisión».

• NOTA: Martin Wilson usa «pisacas» en su traducción. He cambiado a los Demonios más reconocibles ”aquí (ver nota 2). Sin embargo, para la recitación probablemente esté bien.

Las hermosas palabras de Arya

En el sutra Arya-Tara Quien salva de los ocho miedos escuchamos Sus propias magníficas palabras. El sutra registra sus enseñanzas en una Asamblea Divina.

EL SUTRA DE ARYA-TARA QUE SALVA DE LOS OCHO TEMORES

¡Homenaje a las Tres Joyas! ¡Homenaje a la Venerable Tara! ¡Homenaje al Señor Shakyamuni!

Así lo he escuchado alguna vez. El señor residía en el reino de los dioses en el monte Meru. Entre la asamblea allí, la Diosa Tara habló de la siguiente manera.

1. Habiendo llegado a este paraíso parecido a una gema, comprende las acciones y sus resultados: ¡mantén el bien y deja el mal a un lado!
   Porque todo el que practique malas acciones, en la vida venidera, caerá.
2. Las bestias son tontas y estúpidas; uno come a otro;
   Suben por senderos fatigados, bajan por acantilados, trepan y caen,
   presas del pánico, aterrorizados, temblando de miedo,
   llenos de precaución: uno no puede concebir sus sufrimientos.
3. Pretas hambre y sed, y sus cuerpos no sirven. Si aparece comida o bebida, otro la guarda,
   o si se la comen, se convierte en fuego o en espadas.
   Su sufrimiento de hambre y sed no se puede concebir.
4. Los seres conscientes que nacen en los infiernos
   son dirigidos contra su voluntad por viciosos Yamas,
   quemados , cocinados y cortados con armas afiladas; Su sufrimiento, frío o caliente, no se puede soportar.
5. Por lo tanto, hacer malas acciones en esta vida se Manifiesta a uno mismo, magnificado –
   Durante muchos eones, un dolor feroz atormenta a uno Sin tiempo para escapar, ni posibilidad de soportarlo.
6. Comprende el efecto kármico mediante un recuerdo claro. Un sufrimiento y un lamento insoportables lo atormentan; El habla obscena, el cuerpo y la voz feroces también asustan; Estos y otros sufrimientos no se pueden concebir.
7. Aquellos que, conociendo a fondo las faltas, abandonan las causas de los tres reinos de la aflicción y en cualquier pecado burdo o sutil,
   nunca se involucran con el cuerpo, el habla y la mente,
8. Pero aunque felices ellos mismos ayuden a todos los migrantes, la codicia, el odio, el engaño desaparecido, la raíz de la compasión
   Firme, y luchando con las tres puertas puras virtudes, Esforzaos en esta esencia de lo más profundo.
9. El fruto de una flor que se llevó la escarcha, aunque cultivada, no producirá brotes;
   También las personas que dudan y rompen sus votos, aunque practiquen los mantras más profundos,
10. Podría pensar que llega una bendición, pero no puede – Sus dolores se convierten en fatiga sin sentido, Sus mantras como la charla de la gente común, Sus concentraciones pero como pensamientos infantiles.
11. Si la gente practica esos mantras sin falta,
    rápidamente lograrán lo que desean.
    Por ejemplo, la semilla del árbol de higuera (nyagrodha) es pequeña, pero si se humedece bien con agua y estiércol,
12. En siete años crece una legua de ancho;
    Si incluso la materia externa tiene tal crecimiento,
    ¿qué hay de practicar la conciencia con la conciencia? El crecimiento de la luz clara interior es inconmensurable.
13. Si, confiando en comerciantes que conocen el camino,
    Con un barco adecuado se hace a la mar,
    Entonces , cuando se han encontrado las joyas que deseaba, A su debido tiempo se llega a la propia casa.
14. Con la Bodhicitta, confiando en el Amor, la Compasión, la Alegría y la Ecuanimidad, practica la virtud
    y emprende el Camino de la verdadera perfección: llegarás a la etapa de cierto conocimiento.
15. Si una flecha, disparada por un hombre, ha volado, de
    hecho ha sido disparada, aunque uno pueda pensar que no. Una persona que se ha dado cuenta de todo el significado de la Realidad va más allá, aunque uno pueda pensar que no.
16. Aspecto y naturaleza de acciones y partes perfeccionadas, Sin duda obtendrá los frutos de la Budeidad. Si uno comprende esa pura Realidad (dharmata), no hay yo, ni vida, ni corte de vida,
17. Sin karma y sin maduración kármica.
    Esa persona abandona los extremos y se libera. Si para darse cuenta de ese beneficio, recita con
    devoción esta esencia que estoy explicando,
18. Los pecados de tres incontables eones serán consumidos,
    Todos los sufrimientos de los tres reinos de la aflicción y el samsara serán lavados y los oscurecimientos despejados. Esta esencia benéfica es la siguiente.

OM! Bodhisattva-mahasattva, Diosa! ¡Por favor, me protegerás!

OM NAMO ARYA-AVALOKITESVARAYA / BODHISATTVA / MAHASATTVA / MAHA- KARUNIKAYA / TADYATHA OM TARE TUTTARE TURE SARVA-DUSTAN / PRADUSTAN MAMA KRTE / DZAMBHAYA / STAMBHAYA / MOHAYAVA / BANDAVHAHAYA / ADHISTHANA / ADHISTHITE MAMA SARVA-KARMA-AVARANA- SVAHBAVA / SUDDHE VISUDDHE / SHODHYAYA VISHODHAYA HUM PHAT SVAHA

19. Acto seguido, por el poder del Buda, se alabó plenamente a la Diosa:
20. ¡Con gran compasión
    trabajas el bien de los seres, Completo en Marcas y Signos, Embellecido con adornos de joyas, Tu cuello más hermoso, Y rostro sonriente y risueño!

21. Tu esfera sensorial ocular es como loto de lino,
    tu esfera sensorial auditiva como flores abiertas de uk-cho, tu esfera sensorial nasal como fragmentos de utpalas, tu esfera sensorial bucal como malvarrosas maduras.
22. Tu Cuerpo, el de una hermosa doncella tiene varias formas;
    Tu discurso de kalavinka proclama el Dharma;
    Tu Mente de compasión es la protectora amorosa de todos los seres.
23. A la izquierda, un loto, sin manchar con las faltas del samsara;
    Correcto, dando Refugio, para beneficiar a los seres sintientes;
    Te sientas en los asientos del sol y la luna: método y sabiduría. Venerable Tara, voy a ti en busca de refugio.
24. ¡Protégeme del gran abismo del samsara, para nunca dar vueltas en las seis migraciones!
    Abrázame con Tu cordón de Gran Compasión, ¡Nunca corras a los tres reinos del mal destino!
25. ¡Ponme en un camino donde no pueda desviarme, para nunca nacer con visiones perversas! Permíteme encontrarme con un Guru con Bodhicitta, ¡nunca encontrarme con compañeros malvados!
26. Protector de los ocho peligros – leones, elefantes y fuego,
    serpientes, ladrones, agua, plagas y demonios (pisacas) [2] – ¡homenaje a ti! En esta vida y en otras, ¡De los ocho miedos por favor protégeme!

27. Hasta que gane el Resultado trascendente,
    permítanme mantenerme en compañía inseparable con
    Las diez Paramitas de Dar, Moralidad,
    Paciencia, Energía, Dhyana, Sabiduría, Medios,
    Voto y Poder y también Sabiduría – ¡Conocimiento!

Cualquier hijo o hija de buena familia debe escribir esta enseñanza, leerla, recitarla, preservarla, practicar la atención correcta en ella y enseñarla extensamente a otros.

Así habló [el Señor], y toda la asamblea, arrebatada, exaltada [su palabra]. Esto completa el S

NOTAS

[1] El Sutra de Arya-Tara se encuentra en traducción tibetana en la sección Tantra del Kangyur y está clasificado como Kriya Tantra . El Sutra de Arya-Tara que salva de los ocho miedos, traducido por Martin Willson, en In Praise of Tara: Songs to the Saviouress , publicado por Wisdom Publications, 1986, páginas 87-91.

[2] Los pishachas son demonios carnívoros en la teología hindú. Esa teología los describe como hijos de Krodha o como la hija de Dakṣa, Piśāca. Se ha descrito que tienen venas abultadas y ojos rojos que sobresalen. Se cree que tienen sus propios idiomas, conocidos como Paiśāci.

Tara’s Great Dharani and the Sutra of Tara Who Protects from the Eight Fears: in Tara’s Own Words