En Savatthi. Sentado a un lado, cierto bhikkhu preguntó al
Bendito: ¿Existe, Venerable Señor, alguna forma o sentimiento,
o cualquier percepción, o cualquier construcción, o cualquier conciencia,
que es permanente, estable, eterno, no un estado cambiante, que
seguirá siendo el mismo, como la eternidad misma?
Entonces el Bendito tomó un poquito de tierra en su uña
y le dijo a ese bhikkhu: Bhikkhu, ni siquiera hay tanto
forma, sentimiento, percepción, construcción, ni conciencia, que
es permanente, estable, eterno, no sujeto a cambios, que
siguen siendo los mismos, como la eternidad misma … !!!
Si hubiera tanta forma, sentimiento, percepción, construcción,
o conciencia, que era permanente, estable, eterna, y no
cambiando, esta vida de la Vida Noble para el absolutamente completo
eliminación de todo sufrimiento, no podía darse a conocer …
Pero debido a que ni siquiera hay tanta forma, ni sentimiento, ni
percepción, ni construcción, ni consciencia permanente,
estable, eterno, no sujeto a cambios, este vivir de la Vida Noble
porque se puede dar a conocer la eliminación completa de todo sufrimiento …
¿Qué es lo que existe y qué no existe?
El bendito Buda dijo:
¿Qué es, bhikkhus, que los sabios e inteligentes del mundo están de acuerdo?
sobre como no existente, del cual yo también digo que no existe?
Forma que es permanente, estable, eterna, no sujeta a cambios:
Esto los sabios e inteligentes del mundo están de acuerdo en que no existe,
y yo también digo que no existe. Sentimiento … Percepción …
Construcciones Mentales … Conciencia, que es permanente, estable,
eterno, no sujeto a cambios: este es el sabio e inteligente del mundo
estoy de acuerdo en que no existe, y yo también digo que no existe.
Eso, bhikkhus, es en lo que están de acuerdo los sabios e inteligentes del mundo.
como no existente, de lo que también digo, que no existe.
¿Y qué es, bhikkhus, que los sabios e inteligentes del mundo están de acuerdo?
sobre como existente, del cual yo también digo que existe? Forma que es
impermanente, sufriente y sujeta a cambios: este es el sabio y
inteligente en el mundo está de acuerdo como existente, y yo también digo que
existe! Sentimiento transitorio … Percepción … Construcciones mentales …
Conciencia, que es momentánea, sufriente y sujeta a cambios:
esto los sabios e inteligentes del mundo están de acuerdo en que existe, y yo también
¡di que existe! Eso, bhikkhus es lo que los sabios e inteligentes en este
mundo convenido como existente, del cual yo también digo que existe …
El camino medio de la ontología moderada sabia:
El Bendito Buda sobre la especulación sobre la existencia:
Este mundo, Kaccana, generalmente está encadenado por la participación,
¡Aferrarse y apegarse a varias vistas! Pero uno de vista correcta
ni se compromete ni se aferra a un compromiso tan rígido,
apego, punto de vista mental, adherencia, ni tendencia subyacente!
Él no toma una posición sobre ‘Mi yo’ ni tiene ninguna perplejidad
o duda sobre lo que surge es sólo el sufrimiento que surge, y lo que cesa
¡Es sólo cesar el sufrimiento! Su seguridad sobre esto, es independiente
de los demás … De esta manera, Kaccana, ¡¡¡hay vista derecha avanzada !!!
‘Todo existe’: Kaccana, este es el extremo …
‘No todo existe’;
este es el segundo extremo !!! Sin virar hacia ninguno de los
estos extremos, el Que Así-Llega-Así-Se ha ido enseña el Dhamma
de este medio:
Condicionada por la ignorancia, surge la construcción mental.
Condicionada por la construcción, surge la conciencia.
Condicionado por la conciencia, el nombre y la forma nacen.
Condicionados por el nombre y la forma, los 6 sentidos surgen.
Condicionado por los 6 sentidos, el contacto surge.
Condicionado por el contacto, surge el sentimiento.
Condicionado por el sentimiento, el deseo surge.
Condicionado por el anhelo, surge el apego.
Condicionado por el apego, el devenir surge.
Condicionado por el devenir, nace el nacimiento.
Condicionado por el nacimiento, el envejecimiento, la descomposición y la muerte surge.
¡¡¡Tal es el surgimiento de toda esta masa de sufrimiento … !!!
¿Cuáles son los siete vínculos del despertar?
La conciencia es un vínculo con el Despertar (sati-sambojjhanga).
La investigación de los estados es un enlace al Despertar (vicaya).
La energía es un vínculo con el despertar (viriya-sambojjhanga).
La alegría es un vínculo con el despertar (piti-sambojjhanga).
La tranquilidad es un vínculo con el Despertar (passaddhi-sambojjhanga).
La concentración es un vínculo con el Despertar (samadhi-sambojjhanga).
La ecuanimidad es un vínculo con el despertar (upekkha-sambojjhanga).
Estos son los siete enlaces que conducen a la Iluminación final …
Cuyas mentes están bien desarrolladas
en los factores del autodespertar,
que se deleitan en no apegarse,
renunciando a todo aferramiento,
radiante, radiante y brillante,
todas las fermentaciones terminaron:
ellos, en este mundo,
están desatados aquí!
¿Cuáles son las causas de la liberación por conocimiento?
La asociación con un Gran Hombre completa la audición de este Verdadero Dhamma.
Escuchar el verdadero Dhamma completa la fe, la confianza y la convicción.
La fe, la confianza y la convicción completan la Atención Racional.
La atención racional completa la atención plena y la comprensión clara.
La atención plena y la comprensión clara completan la protección de los sentidos.
La protección de los sentidos completa las buenas acciones mentales, verbales y corporales.
Los buenos modos de acción completan los Cuatro Fundamentos de la Conciencia.
Los 4 fundamentos de la conciencia completan los 7 Vínculos al Despertar.
Los 7 enlaces al Despertar completan la Liberación Mental por el Conocimiento … !!!
¿Cómo el Noble 8-Vía hace que uno sea Noble?
Habiendo cultivado el Noble Camino Óctuple, un ser podría entrar en la corriente
que conduce al Nibbana! El Stream-Enterer (Sotapanna) está completamente liberado
del renacimiento como animal, fantasma hambriento, demonio enojado y ser del infierno ardiente.
Tal Noble (Ariya) será iluminado dentro de un máximo de 7 renacimientos …
El Stream-Entrer ha eliminado todo egoísmo, la creencia en una ‘persona’ o ‘yo’,
erradicó todo ‘hacer yo’ y ‘hacer minas’, abolió toda duda escéptica en
la perfecta autoiluminación del Buda, y eliminó las tonterías supersticiosas
creencia en cualquier beneficio de los empoderamientos y los rituales vacíos. Tales Nobles tienen
por experiencia momentánea directa tocó y probó el inmortal Nibbana
y es para siempre independiente de cualquier maestro de Dhamma …
Habiendo cultivado aún más el Noble Camino Óctuple, un ser podría alcanzar el
estado de un Once-Retornado (Sakadagami), que renace sólo una vez como humano o
dios inferior y luego despierta en la próxima vida! Tales Nobles tienen además
reducción del deseo sensorial y la aversión …
Habiendo refinado aún más el Noble Camino Óctuple, un ser podría alcanzar el
estado de un no retornado (Anagami), que renace en el material fino superior
mundos – The Pure Abodes – donde viven durante muchos ciclos universales y hay
alcanzar el Nibbana sin volver jamás a los mundos humanos o divinos inferiores …
¡Tales Nobles además han eliminado por completo el deseo de los sentidos y la aversión!
Habiendo perfeccionado completamente el Noble Camino Óctuple, uno se despierta como un Arahat, que
está iluminado en esta misma vida, mediante la eliminación de todos los defectos mentales restantes
como el deseo de formas finas y sin forma, la sutil presunción de que ‘yo soy’,
tendencia latente a la inquietud y toda ignorancia. Tal Noble entra en
el momento de la muerte la libertad, la dicha y la paz de Nibbana sin rastro de
aferrándose a la izquierda …
¿Cuál es esta crucial visión correcta?
• El Noble Óctuple Camino, que conduce al Nibbana, es simplemente esto:
• Visión correcta
• Motivación correcta
• Discurso correcto
• Buena accion
• Medios de vida adecuados
• Esfuerzo correcto
• Conciencia correcta
• Concentración correcta
• Pero, ¿qué es Right View?
>
• Propiedad de vista derecha de Kamma:
• Todos los seres son dueños de su kamma, heredan su kamma,
• nacen de su kamma, son creados por su kamma, son
• vinculado a su kamma y cualquier acción intencional (= kamma)
• lo hacen, ya sea bueno o malo, los efectos de eso, serán
• los suyos, siguiéndolos como una sombra, que nunca se va …
• ¡Esta es la vista correcta!
• Visión correcta de los diez fenómenos
:
• Dar limosna tiene buenos efectos, cualquier autosacrificio resulta en
• placer, los pequeños obsequios también son beneficiosos.
• ¡¡así fructificar cualquier buena y mala conducta !! Hay moral
• eficacia de cualquier relación con la madre y el padre. Existe esta
• mundo y hay otros mundos! Hay seres que son
• nacido de forma espontánea e instantánea. Existen buenos y
• reclusos puros y sacerdotes en este mundo, que habiendo seguido el
• método correcto de práctica, ellos mismos por sus propios suprahumanos
• habilidades, han experimentado directamente los otros mundos y que
• explicarlos y así darlos a conocer aquí …
• ¡Esta es la vista correcta!
• Visión correcta de las Cuatro Nobles Verdades:
• La visión correcta de tal es el sufrimiento …
• La visión correcta de esto es la causa del sufrimiento …
• La visión correcta de esto es el fin del sufrimiento …
• La visión correcta de esto es la manera de acabar con el sufrimiento …
¡Esta es la vista correcta!
¿Qué es esta Conciencia de Derecho Fundamental?
El Noble Óctuple Camino, que conduce al Nibbana, es simplemente esto:
Vista correcta, motivación correcta, discurso correcto, acción correcta, correcto
Sustento, esfuerzo correcto, conciencia correcta y concentración correcta.
Pero, ¿qué es la Conciencia Recta?
La definición cuádruple de la conciencia correcta:
1: La Conciencia del Cuerpo meramente como una Forma transitoria y compuesta.
2: La Conciencia de los Sentimientos tal como se asignan y pasan Respuestas emocionales.
3: La Conciencia de la Mente solo como un grupo de estados de ánimo habituales y temporales.
4: La conciencia de los fenómenos simplemente como estados mentales momentáneos y construidos.
La conciencia correcta es de estos 4, mientras que estás alerta, claramente comprensivo y atento,
¡¡¡Dejando así el anhelo y la aversión contra cualquier cosa en este mundo … !!!
La caracterización de la conciencia correcta:
¡La conciencia de la presencia de una visión incorrecta y una visión correcta es la conciencia correcta!
¡La conciencia de la presencia de una motivación incorrecta y una motivación correcta es la conciencia correcta!
¡La conciencia de la presencia de un discurso incorrecto y un discurso correcto es la conciencia correcta!
¡La conciencia de la presencia de una acción incorrecta y una acción correcta es la conciencia correcta!
¡La conciencia de la presencia de un medio de vida incorrecto y un medio de vida correcto es la Conciencia Correcta!
¡La conciencia de la presencia de un esfuerzo incorrecto y un esfuerzo correcto es la conciencia correcta!
¡La conciencia de la presencia de la conciencia incorrecta y la conciencia correcta es la conciencia correcta!
¡La conciencia de la presencia de una concentración incorrecta y una concentración correcta es la Conciencia Correcta!
La explicación de la conciencia aguda y la comprensión clara:
Al inhalar y exhalar durante mucho tiempo, uno se da cuenta de esto y es plenamente consciente de eso.
Al inhalar y exhalar brevemente, uno nota esto y es plenamente consciente de eso.
Uno se entrena así: «Inhalaré y exhalaré comprendiendo claramente todo el cuerpo».
Uno se entrena así: ‘inhalaré y exhalaré calmando la respiración y cualquier actividad corporal’.
Al caminar, uno se da cuenta, es consciente y comprende claramente que está caminando.
Al estar de pie, uno se da cuenta, es consciente y comprende claramente que está de pie.
Al sentarse, uno se da cuenta, es consciente y comprende claramente que está sentado.
Cuando está acostado, uno se da cuenta, es consciente y comprende claramente que está acostado.
Al avanzar, uno se da cuenta, es consciente de y comprende claramente que está avanzando.
Al regresar, uno se da cuenta, es consciente y comprende claramente que está regresando.
Al mirar hacia adelante o hacia atrás, uno se da cuenta y es claramente consciente de lo que está haciendo.
Al agacharse y estirarse, uno nota y comprende claramente lo que está haciendo.
Al levantar o cargar algo, uno sabe, y es plenamente consciente de ello, que se trata de uno que está haciendo.
Al comer, beber, masticar y saborear, uno se da cuenta y comprende precisamente eso.
Cuando uno nota excrementos u orina, es consciente y claramente comprende exactamente eso.
Al quedarse dormido y despertarse, al hablar o guardar silencio, uno se da cuenta, es consciente de,
sabe y entiende exactamente eso y comprende claramente que esto es lo que uno está haciendo ahora …
¡Conciencia continua del propósito, idoneidad, dominio y naturaleza del comportamiento actual de uno!
Ya sea mental, verbal o corporal: tal es la conciencia correcta y la comprensión clara …
La función de la conciencia correcta y sus asociados:
Por lo tanto, conocer la conciencia del bien y el mal como conciencia del bien y del mal es una visión correcta.
Intercambiar la conciencia incorrecta con la conciencia correcta es un esfuerzo correcto.
La conciencia correcta tiene la función de observar, notar, recordar y conocer
la realidad de que ni ningún cuerpo, ni forma, ni sentimiento, ni mentalidad,
ni ningún fenómeno, ni ningún estado mental es verdaderamente atractivo, duradero, satisfactorio o
incluso personal … Todos los fenómenos son momentáneos: desaparecen en el momento de su
¡ocurrencia! Nada es permanente, todo está en un estado de cambio: surgiendo y cesando,
emergiendo y desapareciendo, yendo y viniendo, una y otra vez y otra vez y otra vez … !!!
El Bendito Buda dijo una vez:
Amigos, este es el único camino directo a la purificación mental de los seres,
a la superación del dolor y la frustración, a la eliminación del dolor y la miseria,
a la adquisición del método correcto, a la realización del Nibbana, es decir:
este establecimiento de estos Cuatro Fundamentos de la Conciencia … !!!
La conciencia es una montaña de ventajas … !!!
¿Cuál es este Esfuerzo Correcto vital?
El Noble Óctuple Camino, que conduce al Nibbana, es simplemente esto:
Vista correcta, motivación correcta, discurso correcto, acción correcta, correcto
Sustento, esfuerzo correcto, conciencia correcta y concentración correcta.
Pero, ¿qué es el esfuerzo correcto?
La definición cuádruple de esfuerzo correcto:
El esfuerzo por superar los estados mentales perjudiciales ya presentes.
El esfuerzo por evitar que surjan futuros estados mentales perjudiciales.
El esfuerzo por comenzar a desarrollar estados mentales ventajosos que aún no han surgido.
El esfuerzo por mantener y perfeccionar estados mentales ventajosos ya surgidos.
¡Ese es el esfuerzo correcto!
La caracterización del esfuerzo correcto:
¡Luchar por reemplazar la vista incorrecta con la vista correcta es el esfuerzo correcto!
¡Luchar por reemplazar la motivación incorrecta con la motivación correcta es el Esfuerzo Correcto!
¡Luchar por reemplazar el discurso incorrecto con el discurso correcto es el Esfuerzo Correcto!
¡Luchar por reemplazar una acción incorrecta con una acción correcta es el Esfuerzo Correcto!
¡Luchar por reemplazar un medio de vida incorrecto con un medio de vida correcto es un esfuerzo correcto!
¡Luchar por reemplazar el esfuerzo incorrecto con el esfuerzo correcto es el esfuerzo correcto!
¡Luchar por reemplazar la conciencia incorrecta con la conciencia correcta es el Esfuerzo Correcto!
Esforzarse por reemplazar la concentración incorrecta w. ¡La concentración correcta es el esfuerzo correcto!
La explicación de los 4 esfuerzos correctos:
Los 4 esfuerzos correctos son 1: Control 2: Superación 3: Desarrollo 4: Mantenimiento!
¿Cuál es el esfuerzo de Control? Al ver un objeto con el ojo, uno ni
capta todo el objeto, ni ninguno de sus detalles, por lo que uno se esfuerza por
¡Evite que los estados malos y perjudiciales, como el anhelo y la miseria, inunden uno!
Uno protege y controla el sentido de la vista y hace lo mismo con los otros sentidos …
¿Cuál es el esfuerzo de Superación? Uno no acepta la lujuria, el odio o la ira
que ha surgido, pero lo deja instantáneamente, lo disipa, lo destruye y lo hace desaparecer …
¿Cuál es el esfuerzo del desarrollo? Uno desarrolla el factor de iluminación de
conciencia, de investigación, de energía, de alegría, de tranquilidad, de concentración,
y el factor de iluminación de la ecuanimidad basada en la soledad, el desapego y
cesar, que conduce a la madurez y la culminación de la entrega espiritual …
¿Cuál es el esfuerzo de mantenimiento? Uno dominado por el deseo mantiene firmemente
en su mente un objeto favorable de concentración, como un esqueleto o un cadáver
que está lleno de gusanos, de color negro azulado, lleno de agujeros, hinchado, mientras uno dominaba
por la ira mantiene firmemente en su mente un objeto favorable de concentración, tal
como amabilidad infinita, piedad universal, alegría mutua o ecuanimidad equilibrada …
Por lo tanto, conocer el bien y el mal Esfuerzo para estar bien y el mal Esfuerzo, es Visión Correcta.
La conciencia de la presencia del esfuerzo correcto e incorrecto es la conciencia correcta.
El Esfuerzo Correcto tiene la función de esfuerzo, esfuerzo y resistencia …
¡Mantente adelante! ¡Nunca te rindas! ¡Llegar de nuevo!
¿Cuál es este medio de vida correcto fundamental?
El Noble Óctuple Camino, que conduce al Nibbana, es simplemente esto:
Vista correcta, motivación correcta, discurso correcto, acción correcta, correcto
Sustento, esfuerzo correcto, conciencia correcta y concentración correcta.
Pero, ¿qué es el sustento correcto?
La definición quíntuple de sustento correcto:
Ganarse la vida No comerciando con seres vivos.
Ganarse la vida No vendiendo Carne o Carne.
Ganarse la vida No fabricando ni vendiendo armas.
Ganarse la vida No vendiendo alcohol o drogas.
Ganarse la vida No produciendo ni vendiendo ningún Veneno.
¡Ese es el sustento correcto!
La caracterización de los medios de vida correctos:
Cualquier medio de vida que no implique matar, herir o herir
ni encarcelar a ningún ser vivo, ni robar, tomar lo que no es
dado, ni engaño, ningún soborno ni corrupción, ni mentir, ni engañar
trucos ni uso de medidas y pesos falsos, ni sensual ni sexual
abuso, ni uso ni venta de alcohol ni drogas ilegales intoxicantes, que
causa descuido, ni por uno mismo, ni por conseguir que otros lo hagan,
¡Así es el sustento correcto para todos los laicos!
La explicación del sustento correcto para monjes y monjas budistas:
Ni vivir ni recibir comida por astrología, adivinación, predicción de
acontecimientos futuros, ni por quiromancia, geomancia, lectura de sueños, encantos y hechizos,
ni adivinaciones, ni por rituales, hacer recados ni mensajes, halagos,
concertar matrimonios, funerales ni divorcios, praxis médica, ni producir
arte ni poesía, ni por disputa ni debate, ¡esto es el modo de vida correcto!
Conocer los medios de vida correctos e incorrectos como medios de vida correctos e incorrectos es una visión correcta.
La conciencia de la presencia del sustento correcto e incorrecto es la conciencia correcta.
Intercambiar un medio de vida incorrecto por un medio de vida correcto es un esfuerzo correcto …
¿Qué es este imperativo discurso correcto?
El Noble Óctuple Camino, que conduce al Nibbana, es simplemente esto:
Vista correcta, motivación correcta, discurso correcto, acción correcta, correcto
¡Sustento, esfuerzo correcto, conciencia correcta y concentración correcta!
Pero, ¿qué es el habla correcta?
La definición cuádruple del habla correcta:
1: Evitar la mentira y cualquier discurso falso …
2: Abstenerse de toda charla divisoria …
3: Abstenerse de todos los regaños enojados …
4: Silenciar cualquier chisme vacío o inactivo …
¡Ese es el discurso correcto!
La caracterización del habla noble:
Eliminando cualquier discurso falso que el Noble Amigo mora evitando
todas las mentiras, un hablante de la verdad, alguien en quien confiar, digno de confianza, leal,
no es un engañador del mundo. Sin hablar de manera divisiva o dividida,
no les dice allá, lo que ha escuchado de los de aquí,
o repetir aquí, lo que escuchó allí, perjudicando a los de allá. Así es
Él es un reconciliador de aquellos en conflicto y un diplomático que pone fin a las disputas.
El Noble Amigo se regocija en la paz, la ama, se deleita en ella,
uno que defiende la paz. Abandonando todo discurso duro y agresivo
él no regaña. Habla todo lo que es inocente y agradable
al oído, agradable, conmovedor, elegante, gratificante y
apelando a la mayoría. Descartando la charla ociosa y vacía, habla
en el momento adecuado y solo sobre lo que es correcto, ventajoso y
el punto, del Dhamma y el Autocontrol. Él es un orador cuyas palabras
deben ser atesorados, oportunos, razonados, bien definidos, bien formulados,
beneficioso y que conduce a la meta … ¡Esto es Noble Discurso Correcto!
Los diez temas ventajosos:
Habla sobre la modestia de tener pocos deseos,
Habla sobre la dicha del contentamiento,
Habla sobre el gozo del aislamiento,
Charla sobre la facilidad de desenredar,
Habla sobre la energía del entusiasmo,
Habla sobre las ventajas de la moralidad,
Habla sobre la calma de la concentración,
Hablar sobre la percepción del entendimiento,
Hablar sobre la libertad de liberación,
Charla sobre la experiencia directa y la visión del lanzamiento …
¡Qué ventajosa palabra correcta!
Los muchos tipos de charlas sin sentido:
Como hablar sobre reyes, ladrones, ministros, ejércitos, peligros, guerras,
alimentos, bebidas, ropa, muebles, joyas, cosméticos, familiares,
vehículos, aldeas, pueblos, ciudades, países, mujeres, héroes, lugares,
diversiones, los muertos, las bagatelas, el origen del mundo, el origen
del mar, sean o no las cosas metafísicas …
Tal charla es inútil, irrelevante, perjudicial, vacía de cualquier bien …
¿Cómo ser un verdadero budista en un día de luna llena?
Hoy hace 2533 años, el Buda pronunció su primer discurso y por lo tanto
Poner en marcha la rueda del Dhamma, que nadie puede detener,
asceta o sacerdote o dios o mara o brahma o por cualquier persona en este
¡mundo! ¡De ese modo se dieron a conocer y se mantuvieron las Cuatro Nobles Verdades!
¡Mañana comienza el retiro de lluvias de 3 meses de estudio y meditación profunda!
Cualquier laico budista simplemente se une a los Tres Refugios y emprende
los Cinco Preceptos así: Recién bañado, afeitado, vestido de blanco,
con los pies limpios y descalzos, uno se arrodilla en un santuario con una estatua de Buda,
y se inclina tres veces primero, de modo que los pies, manos, codos, rodillas y
la cabeza toca el suelo. Luego, con las palmas unidas frente al corazón,
uno recita estas líneas memorizadas en voz alta, tranquila y firme:
Mientras dure esta vida:
Por la presente me refugio en el Buda.
Por la presente me refugio en el Dhamma.
Por la presente me refugio en la Sangha.
Busco refugio en el Buda por segunda vez.
Busco refugio en el Dhamma por segunda vez.
Busco refugio en la Sangha por segunda vez.
Solicito la protección del Buda para la 3 ª vez.
Solicito la protección del Dhamma para la 3 ª vez.
Solicito la protección de la Sangha para la 3 ª vez.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar todas las matanzas.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar todo robo.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar todo abuso sexual.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar toda deshonestidad.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar todo alcohol y drogas.
Mientras dure esta vida …
Entonces uno guarda y protege estos votos sagrados mejor que los propios
ojos y niños, ya que te protegen a ti y a todos los demás seres mucho mejor
que cualquier ejército! ¡Son la oferta más alta que uno puede entregar a este mundo!
Este es el comienzo del camino hacia Nibbana -el elemento inmortal-
Este es el Camino Noble a la Paz, a la Libertad, a la Felicidad, iniciado por la Moralidad,
desarrollado por Dhamma-Study y cumplido con el entrenamiento de Meditación …
Hoy, sin embargo, es el día de pooya de luna llena, el día de uposatha, el día de observancia, donde
El budista laico normalmente guarda los Ocho Preceptos desde el amanecer hasta el próximo amanecer.
Si alguien desea un reconocimiento oficial por parte del Bhikkhu-Sangha, simplemente puede
reenviar las líneas que comienzan con «I …» firmadas con nombre, fecha, ciudad y país
a mi. Luego haré una lista pública de este Saddhamma Sangha recién nacido.
Que su viaje por este medio sea fácil, ligero, rápido y dulce. Nunca te rindas !!!
¿Cuál es esta motivación correcta vital?
El Noble Óctuple Camino, que conduce al Nibbana, es simplemente esto:
Visión correcta
Motivación correcta
Discurso correcto
Buena accion
Sustento correcto
Esfuerzo correcto
Conciencia correcta
Concentración correcta
Pero, ¿qué es la motivación correcta?
La motivación para la abstinencia:
¡Estar motivado por una ausencia general de codicia, anhelo y deseo!
Estar motivado para dar generosamente al renunciar a la posesividad.
Estar motivado para desprenderse de los cinco deseos sensoriales del impulso de
vistas, sonidos, olores, sabores y toques seductores y tentadores …
Estar motivado para cortar el apego a los cinco grupos de Apego
a formas, sentimientos, percepciones, construcciones y conciencia …
¡Una renuncia tan radical es la motivación correcta!
La motivación para la no mala voluntad:
Estar motivado por la amabilidad universal, la buena voluntad infinita, el cuidado,
sin ira, sin odio y una simpatía que desea y trabaja para todos
la felicidad, el contenido, la comodidad, el beneficio y el bienestar de los seres sintientes …
¡Qué gentil bondad es la motivación correcta!
La motivación para la inofensividad:
Estar motivado por la no violencia absoluta, la ausencia de crueldad y por
compasión, ofreciendo así a todos los seres sintientes garantizados
seguridad y protección de cualquier trato malvado, doloroso, malo o incorrecto …
¡Tal entrega de valentía es la motivación correcta!
¿Cuál es esta crucial visión correcta?
El Noble Óctuple Camino, que conduce al Nibbana, es simplemente esto:
Visión correcta
Motivación correcta
Discurso correcto
Buena accion
Sustento correcto
Esfuerzo correcto
Conciencia correcta
Concentración correcta
Pero, ¿qué es Right View?
Propiedad de la vista derecha de Kamma:
Todos los seres son dueños de su kamma, heredan su kamma,
nacen de su kamma, son creados por su kamma, son
vinculado a su kamma y cualquier acción intencional (= kamma)
que hagan, sean buenos o malos, los efectos de eso, serán
los suyos, siguiéndolos como una sombra, que nunca se va …
¡Esta es la vista correcta!
Vista derecha de los diez fenómenos:
Dar limosna tiene buenos efectos, cualquier autosacrificio resulta en
placer, los pequeños obsequios también son beneficiosos.
fructificación así de cualquier buena y mala conducta !! Hay moral
eficacia de cualquier relación con la madre y el padre. Existe esta
mundo y hay otros mundos! Hay seres que son
nacido espontánea e instantáneamente. Existen buenos y
reclusos puros y sacerdotes en este mundo, que habiendo seguido el
método correcto de práctica, ellos mismos por sus propios suprahumanos
habilidades, han experimentado directamente los otros mundos, y que
explicarlos y así darlos a conocer aquí …
¡Esta es la vista correcta!
Visión correcta de las Cuatro Nobles Verdades:
La vista correcta de tales es el sufrimiento …
La visión correcta de esto es la causa del sufrimiento …
La visión correcta de esto es el fin del sufrimiento …
La visión correcta de esto es la manera de acabar con el sufrimiento …
¡Esta es la vista correcta!
¿Qué es este Óctuple Sendero Noble Supremo?
Estas ocho cosas, amigos, cuando se desarrollan y cultivan
llevar a Nibbana, tener a Nibbana como su destino final,
tienen a Nibbana como su objetivo final! ¿Qué ocho?
Visión correcta
Motivación correcta
Discurso correcto
Buena accion
Sustento correcto
Esfuerzo correcto
Conciencia correcta
Concentración correcta
Amigos, el verdadero conocimiento está iniciando todos los estados ventajosos,
¡con un sentido de vergüenza y miedo a cometer errores!
Para una persona inteligente, que ha llegado a un conocimiento tan verdadero,
emerge la vista derecha. Para alguien con la vista correcta, la motivación correcta
mejora. Para alguien con la motivación correcta, el habla correcta evoluciona.
Para quien habla correctamente, surge la acción correcta. Para uno de
la acción correcta, el sustento correcto surge. Por uno de derecho
sustento, surge el esfuerzo correcto. Para uno de esfuerzo correcto, correcto
aparece la conciencia. Para uno de la conciencia y la atención correctas,
¡La concentración correcta se desarrolla y gradualmente alcanza la perfección!
Amigos, este es el signo y precursor del surgimiento del sol: ¡amanecer!
Así también, amigos, para una persona, este es el signo y precursor de la
surgimiento del Noble Camino Óctuple, es decir, la Buena y Noble Amistad …!
Cuando una persona tiene un buen amigo noble, es de esperar que
desarrollará, cultivará y completará este sublime Noble Óctuple Camino …!
¿Y cómo se desarrolla y cultiva una persona que tiene un buen amigo?
esta Noble Forma Óctuple? Aquí, amigos, una persona desarrolla la visión correcta,
motivación correcta, discurso correcto, acción correcta, medio de vida correcto, correcto
esfuerzo, conciencia correcta y concentración correcta, que tiene como su
objetivo final la eliminación completa de la codicia, la erradicación del odio,
y el cese luminoso de toda ignorancia …
El ojo divino de un despierto (DibbaCakkhu):
En Savatthi, el Bendito Buda dijo esto:
Monjes, imaginen que había dos casas y un hombre con buenos ojos
estaba parado allí entre ellos, y vio gente entrando y
saliendo y pasando de un lado a otro entre ellos.
Exactamente así, lo hago con el ojo divino purificado superando al humano,
ver seres morir y reaparecer, altos o bajos, finos o feos,
afortunado y desafortunado! Por tanto, comprendo cmo los seres
pasar de acuerdo a sus acciones así: Estos seres dignos, que
se portaron bien en cuerpo, habla y mente, no difamaron de Noble
Los que, en sus puntos de vista correctos, actúan de acuerdo con estos puntos de vista correctos, en
la desintegración del cuerpo, después de la muerte, ha reaparecido en una feliz
y destino placentero, incluso en uno de los mundos celestiales …
O han vuelto a aparecer aquí entre buenos seres humanos …
Pero estos seres dignos, que se portaron mal en cuerpo, habla y
mente, difamadores de los Nobles, equivocados en sus puntos de vista, actuando de acuerdo
a estos puntos de vista equivocados, en la ruptura del cuerpo, justo después de la muerte,
han resurgido en el reino de los fantasmas o entre animales o en un estado
de privación, o perdido en un destino doloroso, incluso en los muchos infiernos….
Las tres etapas de la perfección mental:
Las 10 perfecciones mentales (paramis = paramitas) son:
1: Generosidad (Dana)
2: Moralidad (Sila)
3: Retirada (Nekkhamma)
4: Comprensión (Panna)
5: Energía entusiasta (Viriya)
6: Tolerancia paciente (Khanti)
7: Honestidad y veracidad (Sacca)
8: Determinación resuelta (Adhitthana)
9: Amable amabilidad (Metta)
10: Ecuanimidad equilibrada (Upekkha)
El Buda dijo:
‘Tan pocas como estas son estas cualidades mentales supremas que maduran el Despertar.
¡No hay nada más allá de ellos! Sea minucioso, firme y completo en ellos … ‘
Estas 10 perfecciones mentales se desarrollan en estos tres niveles:
I: Aquellos que despiertan como discípulos = Savaka-Bodhis (nivel básico)
regalar todas las posesiones, incluida la esposa y los hijos …
II: Aquellos que despiertan como Budas Solitarios = Pacekkha-Budas
regalar un órgano, una extremidad o un ojo … (nivel intermedio)
III: Aquellos que despiertan como Budas perfectos = SammasamBuddhas
dar incluso su propia vida. (último nivel)
La perfección básica de la generosidad es renunciar a los hijos,
esposas y pertenencias, como riqueza; la perfección intermedia de
dar, renunciar a los propios miembros; y la máxima perfección
de dar, renunciar a la propia vida. Las tres etapas del
la perfección de la moral debe entenderse como la no transgresión
de moralidad a causa de los tres: hijos y esposa, miembros y vida;
las tres etapas en la perfección del retiro, como el retiro de
esas tres bases después de cortar el apego a ellas; las tres etapas
en la perfección del entendimiento, como la discriminación entre lo que
es beneficioso y dañino para los seres después de erradicar el deseo de uno
pertenencias, miembros y vida; las tres etapas en la perfección de la energía,
como esforzarse por renunciar a las cosas antes mencionadas; el tres
etapas en la perfección de la paciencia, como la resistencia de los obstáculos para
las pertenencias, las extremidades y la vida de uno; las tres etapas en la perfección de
Honestidad, como el no abandono de la honestidad a causa de las propias pertenencias,
extremidades y vida; las tres etapas de la perfección de la determinación, como inquebrantables
determinación a pesar de la destrucción de las pertenencias, las extremidades y la vida de uno,
teniendo en cuenta que las perfecciones finalmente tienen éxito a través de una
determinación; las tres etapas en la perfección de la amistad, como el
mantener la simpatía hacia cualquiera que destruya sus pertenencias; los
tres etapas en la perfección de la ecuanimidad, como mantener una actitud de
neutralidad imparcial hacia los seres y las construcciones, si son útiles
o perjudicial en relación con los tres mencionados: pertenencias, miembros y vida.
De esta forma debe entenderse el análisis de las perfecciones mentales.
La ecuanimidad equilibrada es la décima perfección mental:
La ecuanimidad induce y promueve característicamente la neutralidad imparcial …
¡Su función es mirar las cosas con una indiferencia incluso no reactiva!
Su manifestación es la calma gradual de la atracción y la repulsión.
Su causa próxima es ver que todos heredan los resultados de sus acciones.
Su efecto es la purificación y perfección total de todas las demás cualidades mentales,
poniendo fin tanto al descontento como al deleite, proporcionando así la necesaria
Se requiere la misma calma para su completa evaluación y realización.
Ecuanimidad significa Infectable.
Ecuanimidad significa Inprovocable.
Ecuanimidad significa Imperturbable.
Ecuanimidad significa Inexcitable.
Ecuanimidad significa Imperturbable.
Ecuanimidad significa desconectado.
Ecuanimidad significa Desenredado.
Ecuanimidad significa Separado.
Ecuanimidad significa Inmóvil.
Ecuanimidad significa imbatible.
Ecuanimidad significa Impecable.
Ecuanimidad significa Totalmente Inmune.
Ecuanimidad significa indiferente.
Ecuanimidad significa imparcial.
Ecuanimidad significa imparcial.
Ecuanimidad significa Desinterés.
Ecuanimidad significa Equilibrado.
¡Incluso como una montaña sonriente!
Cool Calm es el bálsamo definitivo.
La triple ecuanimidad (Upekkha):
Si es indiferente hacia ambos:
Estados internos y fenómenos externos,
Seres vivos y cosas sin vida,
Eventos pasados, presentes y futuros,
¿Cómo puede uno estar herido, molesto,
perturbado o angustiado?
La calma es su mente.
Calma es su discurso.
La calma es su acción.
Así es la Tranquilidad;
Así es la Ecuanimidad;
de uno liberado por el Insight
del conocimiento correcto.
Dhammapada 96
Aunque un hombre esté ricamente vestido y adornado,
si está en paz, a gusto, en ecuanimidad, calmado,
sereno, controlado, célibe e inofensivo
hacia todos los seres, entonces en verdad es un Santo,
un recluso, un sabio …
Dhammapada 142
Ecuanimidad hacia los propios estados internos –
eso es de hecho un vínculo con la Ilustración.
Ecuanimidad con respecto a fenómenos y condiciones externos –
de hecho, eso también es un vínculo con la Ilustración.
Samyutta Nikaya V Bojjhanga-samyutta.
Un amigo tan noble finalmente se desarrolla
el enlace al despertar que es la ecuanimidad
durante la conciencia de la inhalación y exhalación,
que protegen contra estados mentales dañinos,
tiende al desapego, a cesar, tiende a soltar
y culmina en la entrega total de uno mismo …
Si, amigos, la conciencia de inhalar y exhalar,
es tan cultivado y tan valorado, es
ciertamente de gran fruto, de gran ventaja!
Aquel cuya conciencia de inhalar y exhalar
se perfecciona, está bien desarrollado y gradualmente
llevado a un crecimiento refinado, de acuerdo con la
enseñanza del Buda, tal ilumina la
mundo entero, al igual que la luna llena liberada de las nubes.
Samyutta Nikaya V Anapana-samyutta.
El Bendito dijo:
Ahora, ¿cómo, Ananda, en la disciplina de un Noble hay
el insuperable desarrollo de los sentidos?
Se da el caso en que, al ver una forma con el ojo,
surge en un monje lo agradable o lo desagradable,
o lo que es a la vez agradable y desagradable. Él reconoce que:
Ha surgido en mí esta cosa agradable, o esta cosa desagradable …
o ha surgido en mí esta cosa a la vez agradable y desagradable:
¡Y eso es construido, condicionado, tosco y co-surgido de manera dependiente!
¡Pero esto es pacífico, esto es exquisito, es decir, ecuanimidad uniforme e igual!
Instantáneamente, cesa lo agradable o desagradable que ha surgido,
y la ecuanimidad toma su postura tranquila!
Así como un hombre de buenos ojos, habiéndolos cerrado, podría abrirlos;
o cuando está abierto, podría cerrarlos, así de rápido, con qué rapidez,
con qué facilidad, no importa a qué se refiera, la ecuanimidad
cualquier cosa agradable que haya surgido … o cosa desagradable …
o lo agradable y lo desagradable cesan ahí mismo,
¡Y la ecuanimidad toma su postura uniforme!
En la disciplina de El Noble, esto se llama lo insuperable.
desarrollo de los sentidos con respecto a formas visibles reconocibles
por el ojo. Similar es el desarrollo supremo de los otros sentidos.
MN 152
Con el desvanecimiento de la alegría arrebatada, permanece en ecuanimidad,
consciente y alerta, todavía físicamente sensible al placer corporal.
Entra y permanece en el tercer jhana, de los cuales los Nobles
declara: ‘En la ecuanimidad consciente, uno permanece en el placer …’
Con la calma del placer y el dolor como con la desaparición anterior
de euforia y frustración, entra y permanece en el cuarto jhana:
conciencia única purificada por la ecuanimidad, ni placer ni dolor,
A esto se le llama concentración correcta …
La eliminación tanto de los deseos sensuales como del descontento,
la expulsión de la pereza, la calma de todos los lamentos,
solo esta ecuanimidad pura siendo consciente de todos los
propiedades exactamente en el momento en que aparecen:
Que yo llamo el conocimiento directo de la liberación
el avance de la ignorancia.
Sutta Nipata V 13: Preguntas de Udaya
La ecuanimidad es ‘Tatra-majjhattata’, que designa el equilibrio uniforme
manteniéndose en el medio moderado de todas las cosas. Tiene como característica que
afecta el equilibrio de la conciencia y las propiedades mentales como un solo
función del gusto único, que previene tanto el excesivo manifiesto como cualquier
falta o insuficiencia. La ecuanimidad pone así fin a la parcialidad sesgada al
manifestando moderación dentro del rango de la mitad del camino debidamente razonada.
Visuddhimagga XIV
El Buda explicó una vez:
Haría mi cama en un cementerio, con un esqueleto como almohada.
Y los pastores se acercaron y me escupieron, me orinaron, me tiraron tierra,
y me metieron palos en los oídos. Mientras otros, exultantes y emocionados me trajeron
ofrendas de comida, cofres de perfume e incienso y guirnaldas de flores.
Sin embargo, no recuerdo haber mostrado parcialidad alguna hacia ninguno de ellos …
¡Yo era igual para todos! ¡Sin despertar cariño ni aversión!
Esta fue mi máxima perfección de ecuanimidad …
MN 12 Lomahamsanapariyaya
La presentación espeluznante
Cariyapitaka III 15
Amabilidad y buena voluntad es la novena perfección mental:
Amabilidad significa buena voluntad
Amabilidad significa amabilidad
Amabilidad significa amabilidad
Amabilidad significa Asistencia
Amabilidad significa apoyo
Amabilidad significa Benevolencia
Amabilidad significa preocupación
Amabilidad significa Cuidado
Amabilidad significa compasión
Amabilidad significa cooperación
Amabilidad significa ayuda mutua
La amabilidad significa una ventaja mutua
Amabilidad significa simpatía
Amabilidad significa simbiosis
¡Solo la amabilidad puede renunciar por completo al veneno del odio y la ira!
Su característica es promover el bienestar de otros seres, su función es
haz solo el bien, y su manifestación es bondad, simpatía y gentileza …
¡La causa inmediata de la amistad es ver los aspectos buenos de las cosas!
¡La causa inmediata de comprender la compasión es esta misma amabilidad!
Monjes, cualquier clase de mérito mundano que haya, no todos valen
una decimosexta parte de la liberación de la mente por la amistad universal;
en un resplandor brillante, resplandeciente y radiante, esta liberación de la mente por
la amabilidad universal los supera con creces y los supera a todos …
¿Cuáles son las 11 ventajas de cultivar tal amistad universal?
Los cuatro Brahma Viharas; Los cuatro estados divinos:
Los cuatro estados supremos; Los cuatro estados infinitos:
Amigos, se esperan once ventajas como efecto del lanzamiento
de la mente a la amistad mediante la práctica de la buena voluntad, cultivando la amistad,
haciendo mucho de él con frecuencia, haciendo de la amabilidad el vehículo, la herramienta,
la base, persistiendo en ella, estando bien asentada en ella como un hábito sublime.
¿Cuáles son estas once ventajas?
¡Uno duerme feliz! ¡Uno se despierta feliz!
¡Uno no sueña con sueños malvados!
¡Uno es querido y amado por todos los seres humanos!
¡A uno le gustan y también todos los seres no humanos!
¡Uno está guardado y protegido por los divinos Devas!
¡Uno no puede ser dañado por fuego, veneno o armas!
¡Uno alcanza fácilmente la concentración de absorción!
¡La apariencia se vuelve serena, tranquila y compuesta!
¡Se muere sin confusión, desconcierto ni pánico!
Uno reaparece después de la muerte en el nivel de Brahma, si uno
no ha penetrado a ningún nivel superior en esta misma vida!
Cuando la mente se vuelve amigable mediante la práctica de la buena voluntad,
manifestando Amabilidad, cultivando Amistad, haciendo con frecuencia
gran parte, al hacer de la Amistad el vehículo, la herramienta, la base, el medio,
el fundamento, persistiendo en él, insistiendo en él, consolidándolo adecuadamente,
haciéndolo a fondo, haciéndolo un hábito supremo familiar, siendo así
bien establecido en él, se pueden esperar estas once bendiciones ‘.
Anguttara Nikaya V 342
Ahí, oh amigos, el Bhikkhu con una mente llena de amistosa bondad amorosa
impregnando primero una dirección, luego una segunda, luego una tercera y luego la cuarta
uno, como abajo es arriba, a través y alrededor, en todas partes identificándose con
todos los seres sintientes, él está abarcando el mundo entero con una mente llena de amistad
bondad amorosa, con una mente amplia, desarrollada, ilimitada, limpia, exaltada, pura y
brillante, libre de odio y mala voluntad …
Ahí, oh amigos, el Bhikkhu con una mente llena de comprensión, compasión
penetrando primero el frente, luego el lado derecho, luego el trasero, luego el lado izquierdo, como
abajo tan arriba, a través y alrededor, todo, lejos y ancho; identificarse con
todos los seres sintientes, está perfundiendo todo el universo con una mente imbuida de piedad,
con una mente espaciosa, una mente refinada, infinita, limpia, pura y brillante, liberada de
toda ira y cualquier rastro de enemistad …
Ahí, oh amigos, el Bhikkhu con una mente llena de alegría altruista y comprensiva.
impregnando el norte, luego el este, luego el sur, luego el oeste, como se muestra a continuación
arriba, a través y alrededor, universalmente, infinitamente; identificándose con todo
seres sintientes, él está impregnando todas las galaxias con una mente llena de genuino mutuo y
alegría comprensiva altruista, con una mente abierta, vasta, ilimitada, purificada, despejada,
puro y brillante, libre de aversión y amargura …
Ahí, oh amigos, el Bhikkhu con una mente llena de ecuanimidad equilibrada que impregna
primero el cuadrante frontal, luego el derecho, luego el trasero y luego el cuadrante izquierdo, como
abajo es arriba, a través y alrededor; y en todas partes identificándose con todos
seres sintientes, él está impregnando el mundo entero con una mente saciada de equilibrio
ecuanimidad, calmado, con una mente de montaña, cultivada, interminable, despejada, pura y
deslumbrante, libre de cualquier irritación y resentimiento … ‘
Así también, bhikkhus, otros pueden hablarles a tiempo o fuera de tiempo, verdadero o falso,
suave o áspero, benéfico o dañino, basado en la bondad o en el odio amargo.
Si lo abusan verbalmente, deben entrenarse de esta manera:
“Nuestras mentes no se verán afectadas, no hablaremos palabras de enojo, viviremos
amistoso y comprensivo, con pensamientos de bondad y sin ira interior.
Seguiremos siendo amistosos y le transmitiremos buena voluntad a esa misma persona, y
habitará extendiéndola por todo el universo, mentalmente desbordante, exaltada,
inconmensurable e infinita en amabilidad, sin ningún rastro de hostilidad o mala voluntad «.
Así es como deben entrenarse. Incluso si los bandidos fueran salvajemente a cortar
te levantas, miembro por miembro, con una sierra de dos mangos, uno que alberga odio de esa
cuenta, no sería uno que llevara a cabo mi enseñanza. Bhikkhus, deberían
tenga siempre presente esta instrucción sobre ese símil de la sierra.
Majjhima Nikaya, Sutta 21
Así, el que tanto de día como de noche
se deleita en la inofensividad
compartiendo el amor con todos los que viven,
no encuentra enemistad con nadie.
Samyutta Nikaya. Yo 208
Cuando uno con una mente de amor
siente compasión por el mundo entero
arriba, abajo y a través,
ilimitado en todas partes.
Jataka 37
El Bodhisatta nació una vez como el justo rey Ekaraja. Su reino fue
tomado por la fuerza y él y su hijo fueron enterrados en un pozo hasta el cuello …
El rey Ekaraja, sin embargo, ni se resistió ni tuvo siquiera una leve mala voluntad contra el
invasores. Más tarde recordó esto como su máxima perfección de amabilidad.
Ekaraja Jataka 303
La determinación resuelta es la octava perfección mental:
¡Sólo la determinación puede completar completamente las otras perfecciones mentales!
Su característica es una decisión inquebrantable, su función es superar
son opuestos, y su manifestación es la perseverancia inquebrantable en esta tarea …
¡La causa inmediata de la determinación es una fuerte fuerza de voluntad para triunfar!
Sólo el vigor de la determinación resuelta eleva cualquier praxis a la perfección …
Cuando el Buda del Futuro le dio la espalda al tronco del árbol Bodhi,
entonces él mismo tomó esta poderosa decisión:
Deja que la sangre y la carne de este cuerpo se sequen y deja que la piel y los tendones
caer de los huesos. No dejaré este asiento antes de haber alcanzado el
¡Iluminación suprema absoluta! ‘ Tan decidido se sentó invencible
él mismo, del que ni siquiera 100 terremotos podrían hacerle vacilar.
Jataka Nidana
Una seguidora laica (Upasika) en la época del Buda mantuvo la
preceptos, comprendido la naturaleza de la impermanencia, el consecuente
fragilidad del cuerpo y con ello ganó la entrada al arroyo (Sotapanna).
Después de fallecer, resurgió como la asistente favorita de Sakka,
el rey de los dioses. Revisando su propio mérito, recordó su anterior
amonestación para sí misma:
‘Deja que este cuerpo se rompa como pueda,
aquí no habrá ninguna excusa o
relajación del esfuerzo … !!! ‘
Cuya mente es como una roca, inquebrantable, inamovible,
sin rastro de lujuria de urgencia hacia las atracciones,
sin rastro de aversión a alejar lo repulsivo,
¿De qué puede sufrir una mente tan refinada?
Udana IV – 4
Usando las herramientas de Fe, Moralidad, Esfuerzo, Determinación,
Meditación y verdadera comprensión de este Dhamma,
uno gradualmente perfecciona primero el conocimiento y luego el comportamiento.
Tan equipado y consciente, uno puede eliminar todo este gran
montón de sufrimiento de una vez por todas …
Dhammapada 144
Mi mente es firme como una roca
desapegado de las cosas sensuales,
sin temblores en medio de un
mundo, donde todo está decayendo.
Mi mente ha sido así bien desarrollada,
Entonces, ¿cómo puede el sufrimiento tocarme?
Theragatha 194
Las cuatro determinaciones:
Uno no debe descuidar el Dhamma,
Uno debe guardar bien la Verdad,
Uno debe dedicarse a la retirada,
y uno debe entrenarse solo para la paz.
Majjhima Nikaya 140
¿Qué se está determinando para la motivación correcta?
La decisión de estar motivado por la retirada,
La decisión de estar motivado por la buena voluntad,
La decisión por estar motivado por la inofensividad:
Esto está siendo determinado por la motivación correcta.
Samyutta Nikaya XLV 8
Temiendo ser predestinado para el infierno si se convertía en rey, que tenía que
castigar a los criminales violentamente, el Bodhisatta decidió no mostrar ninguna
inteligencia, y jugar al basurero, sordo y lisiado durante dieciséis años, sólo
mostrando sus habilidades, ¡cuando estaba a punto de ser enterrado vivo!
Esta fue su máxima perfección de determinación resuelta …
La canasta de la conducta: Cariyapitaka
La honestidad sincera es la sexta perfección mental:
La honestidad es confianza
La honestidad es veraz
La honestidad es garantía
La honestidad es confianza
La honestidad es la constancia
La honestidad es convincente
La honestidad es certeza
La honestidad es credibilidad
La honestidad es confiabilidad
La honestidad es autenticidad
La honestidad es integridad
La honestidad es precisión
La honestidad es compromiso
La honestidad es sinceridad
La honestidad es seguridad
La honestidad es realidad
La honestidad es imprescindible.
La honestidad, característicamente, nunca engaña, su función es
verificar lo real y lo fáctico, su manifestación es la excelencia …
¡La veracidad sincera y exacta es la causa inmediata de la honestidad!
Todos los estados y crímenes malignos convergen en la transgresión de la Verdad …
¡La devoción a la verdad es la única base confiable de la nobleza!
Como la demanda de Buda de tu propia mente:
Tienes que darme una respuesta honesta, ¿entiendes?
No aceptaré nada falso. Y una vez que hayas respondido
tienes que ceñirte a esa misma respuesta y no deslizarte.
No seas un traidor contigo mismo. Sea sobrio y recto. Por lo tanto:
Llevar a cabo este 4 º regla de entrenamiento de evitar toda falsa discurso …
Si uno no es fiel a las enseñanzas del Buda, el Buda
las enseñanzas tampoco serán verdaderas para uno mismo …
Ese Dhamma, que se usa solo como un disfraz, un uniforme
o coartada, no da fruto, ¡ya que su intención no es verdadera!
Sin embargo, la honestidad te hace digno de respeto.
Si uno es minuciosamente honesto consigo mismo,
también uno es meticulosamente honesto con los demás.
Sin embargo, si uno se engaña a sí mismo, creyendo sus propias mentiras,
uno automáticamente también engaña a otros, traicionándolos.
Sin embargo, la honestidad te hace digno de respeto.
Haz una isla de ti mismo
sé tu propia luz e iluminación,
conviértase en su único refugio seguro;
no hay otra protección.
Haz de la verdad tu única isla
haz de la Verdad tu único refugio;
haz de la verdad tu única lámpara;
no hay otra luminosidad.
Digha Nikaya, 16 años
La persona recta, autocontrolada, guardando preceptos,
abierto y honesto, es digno y apto para la túnica amarilla.
La persona que se esconde, descontrolada, inmoral, que guarda secretos,
no es honesto, no es digno ni apto para el manto amarillo.
Dhammapada 9 + 10
Supere a los furiosos con la amistad;
vence al maligno con el bien;
superar al stasher con generosidad;
vence al mentiroso con la verdad.
Dhammapada 223
El que destruye la vida;
El que habla falso;
El que toma lo que no se le da;
El que se aparea con la pareja de otro;
El que es adicto a las drogas y al alcohol;
¡¡¡Así, incluso en este mundo, desenterra su propia raíz !!!
Dhammapada 246-47
Los que declaran falsamente: «Eso pasó»
sobre lo que no sucedió, o: «Yo no hice eso»
sobre lo que realmente hicieron, se ganan
un boleto para asar a la parrilla en el infierno.
Dhammapada 306
Cuando el Bendito se enteró de los espías del rey,
quien por dinero robó información de otros, explicó:
Uno no debería aceptar cualquier trabajo.
Uno no debería ser el hombre de otro.
Uno no debería vivir dependiente de otro.
No se debe vender la verdad por dinero.
Udana VI – 2
El Bodhisatta fue capturado una vez por un devorador de hombres,
que lo dejó libre con la condición de que regresara
el día siguiente. Cumplió su palabra y lo hizo y mucho después
recordado: Protegiendo este camino de la verdad, habiendo dado
mi vida y mi reino, de ese modo liberé a 100 capturados
nobles, ya que el devorador de hombres perdió los nervios. Honestamente
De ese modo había alcanzado la máxima perfección.
Mahasutasoma-Jataka no. 537
La tolerancia del paciente es la quinta perfección mental:
La característica de la paciencia es la aceptación, su función es
aguantar, y su manifestación es la tolerancia sin oposición!
La causa de la paciencia es comprender cómo son realmente las cosas.
El efecto de la paciencia es tranquilidad tranquila a pesar de la provocación.
¡La paciencia de la voluntad produce tolerancia indulgente!
¡La paciencia del intelecto produce una confianza fiel!
La tolerancia interna de los estados dentro de uno mismo es la paciencia.
La tolerancia externa de otros seres es tolerancia y perdón.
El que se protege con paciencia, protege también a los demás.
El que protege a los demás con paciencia, se protege también a sí mismo.
No por hablar mucho se le llama inteligente.
El paciente, libre de ira, libre de miedo,
sólo uno de ellos es correctamente llamado inteligente.
Dhammapada 258
La tolerancia del paciente es la máxima praxis …
¡Nibbana es el estado supremo!
Así dicen todos los Budas.
Dhammapada 184
El inocente, que no ha hecho nada malo,
que soporta pacientemente abusos, azotes e incluso
encarcelamiento, tal, armado de aguante,
la gran fuerza de la tolerancia, tal,
Yo llamo a un Santo.
Dhammapada 399
Hay que seguir a los decididos
tolerante, perseverante, inteligente, sabio, diligente,
inteligente, de buena voluntad y noble. Uno se apegará a
ellos ya que la luna permanece en su órbita regular.
Dhammapada 208
Amigos, incluso si los bandidos los cortaran salvajemente, miembro por miembro,
con una sierra de dos mangos, no debe enojarse, pero haga mi voluntad:
Permanecer impregnando a ellos y a todos los demás con una conciencia amistosa imbuida
con una buena voluntad que todo lo abarca, amable, rico, expansivo e inconmensurable!
Libre de hostilidad, libre de mala voluntad. Siempre recordando esto muy
Símil de la sierra es de hecho la forma en que deben entrenarse.
Majjhima Nikaya 21
Monjes, existen estas cinco formas de eliminar la molestia, mediante las cuales cualquier
La irritación puede ser eliminada por completo por un bhikkhu, cuando surge en él.
¿Qué son los cinco?
1: Se puede mantener la amabilidad hacia una persona o un estado irritante.
2: Se puede mantener la comprensión hacia una persona o estado irritante.
3: Se puede mantener la ecuanimidad hacia una persona irritante o
estado .. 4: El olvido e ignorancia de una persona o estado irritante puede ser
practicado .. 5: La propiedad de Kamma en una persona irritante puede reflejarse
sobre esto: Esta buena persona es dueña de sus acciones, hereda el resultado de su
acciones, nace de sus acciones y solo él es responsable de sus acciones.
son buenos o malos. Esto también es lo que puede ser la molestia con lo molesto
eliminado instantáneamente. Estas son las cinco formas de eliminar las molestias,
qué irritación se puede eliminar por completo en un amigo justo cuando surge …
Anguttara Nikaya V 161
Rahula, desarrolla una mente como la tierra, luego contactos de agrado y disgusto surgidos
¡No obsesiones tu mente! Rahula, en la tierra es arrojada pura e impura,
excrementos, orina, saliva, pus, sangre, pero la tierra no repugna a ninguno de esos …
¡Incluso y exactamente así haz que tu mente sea como la tierra! Rahula, desarrolla una mente como el agua,
entonces los contactos de placer y dolor surgidos no se apoderan de su mente. Rahula con
tanto el agua pura como la impura se limpian … Lavados con agua son
excrementos, orina, saliva, pus y sangre, ¡pero el agua no desprecia nada de eso!
Aun así, crea la mente como el agua. Rahula, desarrolla una mente como el fuego, luego contacta
de atracción y aversión surgidas no consuman ni cuelguen de su mente! Rahula,
El fuego quema tanto lo puro como lo impuro, quema excrementos, orina, saliva, pus y
sangre pero el fuego no detesta nada de eso. De la misma manera refina la mente
¡Como el fuego! Rahula, desarrolla una mente similar al espacio, luego contactos de deleite surgido
y la frustración no se apodera ni permanece en tu mente. Rahula, el espacio lo hace
¡No se instale en ningún lado! De manera similar, haga que la mente se inestable y no se establezca como abierta
espacio. Cuando expandes un espacio como la mente, los contactos de deleite y frustración
ni domine ni obsesione su mente.
Majjhima Nikaya 62
La energía es la quinta perfección mental:
Energía significa entusiasmo
Energía significa esfuerzo
Energía significa esfuerzo
Energía significa interés
Energía significa esfuerzo
Energía significa afán
Energía significa iniciativa
Energía significa intensidad
Energía significa acción
Energía significa fuerza
Energía significa poder
Energía significa agudeza
Energía significa devoción
Energía significa dedicación
Energía significa determinación
Energía significa compromiso
Energía significa disfrute
La energía allana el camino para el éxito en todos y en cualquier proyecto …
Por tanto, la energía es fundamental para todas las perfecciones.
Sin energía no se puede lograr ningún logro.
¡La causa inmediata de la energía es un sentido de urgencia!
La característica de la energía es esforzarse, su función es
esfuerzo, y la manifestación de energía es resistencia.
¡Levántate! ¡Incorporarse!
¿De qué sirven tus sueños?
¿Cómo puedes dormir cuando estás enfermo?
apuñalado por la flecha del deseo.
Sutta Nipata 331
¡Levántate! ¡Incorporarse!
¡Empuja tu entrenamiento, hasta alcanzar la paz única!
No dejes que el rey de la muerte te vea descuidado y
así engañarte y dominarte como una muñeca de juguete …
Sutta Nipata 332
Poseído de energía y resistencia
sé siempre serio en tu entrenamiento.
El inteligente no está satisfecho antes de que el
El objetivo de poner fin a toda la miseria, está totalmente logrado.
Theragatha 585
Hace demasiado frío, hace demasiado calor …,
¡Es demasiado temprano, es demasiado tarde!
Qué malas excusas, haz una
abandona el entrenamiento y pierde uno
oportunidad mas preciosa …
DN 31
Este Camino recto ahora se ha mostrado claramente:
No lo dudes, camina hacia adelante y no te des la vuelta.
Anímate a avanzar más con tu propia Energía,
¡sólo así obviamente te acercarás y alcanzarás Nibbana!
Theragatha 637
El esfuerzo por prevenir y eliminar el mal,
desarrollar y mantener bien: Estos son
los 4 esfuerzos correctos, enseñados por el Buda.
AN II 17
¿Y qué, amigos, está alimentando el Energy Link to Enlightenment,
¿Aún no ha surgido y comida también para impulsar la Energía actual?
El elemento de iniciativa,
El elemento del esfuerzo,
El elemento de la resistencia.
La atención sistemática a estos, está alimentando la Energía aún no surgida.
Enlace a Awakening, y comida también para aumentar cualquier Energía presente.
Samyutta Nikaya XLVI 51 Bojjhanga-samyutta
En esos momentos, amigos,
cuando la mente es lenta, lenta y pesada:
Entonces es la ocasión adecuada: para cultivar el
Investigación-por-curiosidad factor de iluminación,
para cultivar el factor de iluminación Energía del entusiasmo,
para cultivar el factor de iluminación del Rapto de la Alegría …
Por que es esto entonces ? Cuando la mente es lenta, perezosa y pesada,
se eleva fácilmente exactamente por estas cualidades mentales.
Supongamos, amigos, que un hombre quiere que se encienda un fuego,
y puso pasto seco, palos de madera seca y lo sopló
con aire caliente seco y no lo cubra con polvo,
¿Vería entonces ese hombre arder su fuego?
Ciertamente, Señor …
SN V, 46. Bojjhanga-samyutta
Pues bien, Moggallana, cualquier experiencia que tuvieras en mente cuando
la somnolencia te desmoralizó, no atiendas esa experiencia,
no lo sigas. Recuerda en cambio el Dhamma, como has escuchado y
memorizado, reflexiona y examínalo! Entonces levántate y repite en voz alta
los detalles del Dhamma, como lo has aprendido! Entonces tira de tu
lóbulos de las orejas y frote sus extremidades con ambas manos.! Entonces levántate de
su asiento, y después de lavarse los ojos con agua fría, mire a su alrededor
y hacia arriba en todas direcciones e identifica las principales estrellas y planetas.
Luego, preste atención a la experiencia de la luz interior, resuelva sobre la claridad
percepción del día, de noche como de día y de día como de noche!
Por medio de una conciencia así abierta, sin obstáculos y vívida, desarrolle la
mente brillante. Es posible que al hacer esto, te quites tu
letargo … Pero si al hacer esto no te quitas la pereza, entonces
observando continuamente lo que está delante y detrás de una distancia para
medita caminando de un lado a otro, tus sentidos asentados interiormente, mientras
tu mente no se pierde hacia afuera. Es posible que al hacer esto
finalmente se sacudirá su lentitud.
Anguttara Nikaya VII 58
Nacido como el Brahmin Mahajanaka, el Bodhisatta fue una vez,
a bordo de un barco que se hunde lejos de la costa. Toda la tripulación estaba
en gran pánico … !!! Aunque el Bodhisatta se comió el estómago lleno
de azúcar y manteca, aceitó su ropa y nadó continuamente
durante 7 días hacia la orilla, hasta que fue rescatado por un
océano custodiando hembra devota devata. Más tarde recordó:
“Incluso en el mar, donde se perdieron muchos hombres,
sin embargo, todavía imperturbable por la preocupación estaba mi mente.
Este entusiasmo fue mi perfección de Energía «.
Mahajanaka-Jataka no. 539
La comprensión es la cuarta perfección mental:
La comprensión penetra, ilumina y guía correctamente.
La concentración es la causa inmediata de la comprensión.
La comprensión es la causa inmediata de la ecuanimidad.
La comprensión es la manifestación de la concentración.
Solo la comprensión comprende el significado y la esencia.
La comprensión purifica las otras perfecciones mentales:
La energía adquiere un propósito solo cuando es guiada por la comprensión.
Solo fortalecida por la comprensión, la determinación es inquebrantable.
Solo la comprensión puede tolerar pacientemente el abuso de otros seres.
Sólo la comprensión induce a la indiferencia hacia la ganancia y la pérdida.
Solo el entendimiento puede asegurar el bienestar propio y de los demás.
Así como el sándalo rojo se considera la mejor de todas las maderas perfumadas,
incluso y exactamente así es la capacidad de comprender reconocida como la suprema
entre todas las cualidades mentales, que son los vínculos con el autodespertar,
conduciendo a la iluminación.
SN V 48-55 Indriya-samyutta
¿Y de qué clase, amigos, es esta capacidad de comprensión de evaluación?
En esto, amigos, el alumno noble posee un conocimiento directo
sobre el surgimiento y el cese de todos los fenómenos, que es una noble comprensión,
una comprensión profunda y penetrante, que gradualmente se da cuenta y conduce
a la completa eliminación de toda Miseria.
El aprendiz noble comprende, como realmente es: Así es la miseria.
El aprendiz noble comprende, como realmente es: así es la causa de la miseria.
El aprendiz noble comprende, como realmente es: Así es el fin de la miseria.
El aprendiz Noble comprende, como realmente es: Así es el Camino para acabar con la Miseria.
Esto, amigos, es la capacidad discriminatoria de la comprensión …
SN V 48-10 Indriya-samyutta
De menor importancia, es la pérdida de la familia y la riqueza …
Catastrófica entre las pérdidas es la pérdida de comprensión.
De menor importancia es el aumento de la familia y la riqueza.
Supremo entre los logros es el aumento de la comprensión …
Por lo tanto, amigos, deben entrenarse para ganar eso.
AN I 14-5
Cuando el amigo noble evita a las personas ignorantes, pero en cambio
cultiva, frecuenta y honra a las personas que comprenden,
enseñar y revisar los efectos del conocimiento profundo, luego
es la capacidad de comprender refinada en estos tres aspectos …
Cuando el Noble amigo deja atrás la ignorancia,
hay desarrollo de la capacidad de comprender.
Cuando el amigo noble está desarrollando la capacidad de comprender,
entonces la ignorancia queda atrás. Mutuo es esta mejora.
Camino de la discriminación
Un hombre erudito que debido a su gran entendimiento,
desprecia a los de poca educación, es como un ciego
caminando con una lámpara en la mano alta …
Theragatha 1026
Felices son los que no poseen nada …
Aquellos que han ganado Comprensión, no se aferran a nada.
Mientras que aquellos apegados a la familia, los amigos y la propiedad
ambos poseídos y obsesionados – están tan atados a la tortura …
Udana II 6
¿Qué tipo de persona libera el Entendimiento? (Panna-Vimutti)
Aquí una persona sin experimentar las 8 etapas de absorción,
de todos modos elimina completamente todas las fermentaciones mentales, después de haber
percibido a través del insight. Se dice que esa persona está en libertad
por comprensión.
Designación de tipos humanos 31
Así como el gran océano desciende gradualmente, se profundiza gradualmente,
se inclina gradualmente y no bruscamente como un abismo,
aun así Paharada, es esta enseñanza y disciplina:
un entrenamiento gradual (anupubbasikkha),
una práctica gradual (anupubbakiriya),
un progreso gradual (anupubbapatipada);
Uno no penetra repentinamente al Entendimiento más elevado …
Anguttara Nikaya II 47
Hacer preguntas conduce lógicamente a la comprensión:
Como un bhikkhu que camina por limosna suplica a la gente baja, media y alta,
si uno busca y pregunta a maestros leve, moderada y muy sabia,
entonces la percepción de los Budas será tuya.
La canasta de la conducta, Cariyapitaka
La abstinencia es la tercera perfección mental:
La retirada es la eliminación de la miseria
La abstinencia es la extracción de la enfermedad.
La abstinencia es sacar la astilla del dolor.
La retirada es la retirada del peligro.
La abstinencia es la renuncia al mal.
La abstinencia es dejar ir lo que arde.
La abstinencia es apartarse de lo que es el dolor.
La retirada es la reclusión de lo que es el dolor.
La abstinencia es la eliminación de cautivadoras ilusiones.
La abstinencia es despertar de un trance fascinante.
La abstinencia es la libertad de esclavizar la adicción.
La retirada es protección de lo que está atrapando.
La abstinencia es renunciar a lo que es perjudicial.
La abstinencia es la descarga de lo infestado.
El retiro es salir de la prisión.
La abstinencia es la liberación de todo sufrimiento …
Retírate, como el hombre recién liberado de prisión
¡No desea en absoluto volver a la cárcel!
La canasta de la conducta, Cariyapitaka
Enamorado de la lujuria, apasionado y obsesionado,
están atrapados en su propia red creada por ellos mismos,
como una araña que teje su propia telaraña.
Cortar a través del Noble Friend, retirarse y liberarse,
Sin añoranza, sin codicia, dejando atrás toda miseria.
Dhammapada 347
Dichosa es la soledad para los satisfechos, aprendidos y conocedores del verdadero Dhamma.
Bienaventurada es la inofensividad hacia todos los seres que respiran sin excepción.
Bienaventurada es la libertad de todo impulso de esclavitud sensual.
Sin embargo, la dicha suprema es la retirada de la abismal presunción de «yo soy».
Udana – Inspiración: II – 1
El Bodhisatta una vez como el rey Culasutasoma entregó todo su reino.
Sabiendo que esta retirada era una ventajosa victoria, recordó:
Un reino poderoso que poseía, como si hubiera caído en mis manos …
Sin embargo, dejé caer todo este tentador lujo sin dejar rastro
de anhelo ni de apego. Esta fue mi perfección de Retirada.
Jataka no. 525
La lujuria, digo, es una gran inundación; un remolino chupando uno hacia abajo,
un anhelo constante, buscando agarre, continuamente activo;
difícil de cruzar es un pantano de deseo sensual …
Un sabio no se desvía del bien, ¡pero permanece firme!
Un recluso se para en suelo firme, cuando está aislado;
retirado de todo, verdaderamente está calmado y silenciado.
Habiendo tocado directamente el Dhamma, es independiente.
Se porta bien y no envidia a nadie en ningún lugar …
El que ha dejado atrás todo placer surgió de sentir,
un apego difícil de cortar, se libera de la depresión y
anhelo, ya que ha atravesado la inundación y es liberado.
Sutta Nipata IV.15
Cualquier ser, que enfría todos los deseos y codicias codiciosas,
estando alerta y siempre consciente del peligro inherente,
dirigiendo la atención solo a estos aspectos repugnantes
de todos los fenómenos, tal uno se retira del anhelo y
de ese modo desgasta y rompe las cadenas de esta prisión.
Dhammapada 350
Si uno gana una facilidad infinita dejando un placer menor,
el inteligente debería cambiar el luminoso por ese insignificante
placer sensual, alejándose de este aburrimiento trivial.
Dhammapada 290
El que ha alcanzado el fin sublime todo perfeccionado,
es intrépido, libre de ansias, sin deseos y sin afecto …
Tal ha roto las cadenas del ser y ciertamente es
retirándose a la fase final, vistiendo su último cuadro.
Dhammapada 351
La vida familiar es un camino estrecho, ahogado por el polvo.
¡Dejarlo es como salir al espacio libre al aire libre!
No es fácil para quien vive en casa, vivir la vida noble.
completamente perfecto y puro, brillante como el nácar. Seguramente
Ahora me afeitaré el pelo y me convertiré en una persona sin hogar.
Sólo surge la miseria.
Sólo cesa la miseria.
Nada bueno se pierde así
retirándote de todo … !!!
El discurso del Buda sobre la amabilidad:
¿Qué debería hacer ventajosamente el inteligente?
Para lograr este Estado llamado Paz, es este:
Debe ser inteligente, recto, honesto,
Humilde, gentil y nunca orgulloso,
Contento y fácil de apoyar,
No ocupado, cuidadoso y silenciado.
En habilidades y sentidos, cauteloso y modesto,
No halagar a las familias ni ser exigente.
No debería hacer nada ni siquiera menor,
Que otros sabios critiquen.
Entonces debería pensar:
¡Que todos los seres estén felices y seguros!
Que la mente de toda criatura se regocije.
Cualesquiera que sean los seres que respiran,
No importa si es débil o firme,
Sin excepción alguna, ya sea larga;
Alto, grande, mediano, bajo o pequeño;
Ya sea visto o invisible, visible o no;
Ya sea que viva lejos o cerca, aquí o allá;
Ya sea que exista o esté a punto de convertirse;
¡¡¡Que la mente de cada ser viviente esté jubilosa !!!
Que nadie mate ni otro deshaga,
Ni dañar a nadie en ningún lugar …
Que nadie desee mal a otro, ni
Por provocación ni por venganza maligna.
Así, como madre con vida propia
Podría proteger a su hijo, su único hijo, así
¿Debería mantener una amistad infinita?
por cada ser vivo, en simpatía por este
universo entero, ilimitado, infinito y vasto!
Arriba, abajo y alrededor, sin obstáculos,
sin ningún odio, sin enemigos!
Ya sea de pie, caminando, sentado o
acostado mientras duerme, siempre debe
mantén tal conciencia de gentil bondad …
Esta es la Morada Divina aquí, dicen.
El que no trafica con los distintos puntos de vista,
Perfeccionado para ver lo que está bien y lo que está mal,
Purgado de la lujuria por los placeres de los sentidos,
seguramente no volveré aquí a ningún útero …
La moralidad es la segunda perfección mental:
Evitando todo daño;
Haciendo solo el bien;
Purificando la Mente;
Este es el dhamma
de todos los Budas!
Dhammapada 183
La moralidad es la base,
el iniciador y el origen de todo
eso está bien, bien y hermoso …
Por tanto, hay que purificar la moralidad.
Theragatha 612
¡La moralidad limpia y cultivada trae todo el éxito!
Theragatha 608
¡La moralidad es un gran poder!
¡La moralidad es un arma poderosa!
¡La moralidad es una joya suprema!
¡La moralidad es una protección maravillosa!
Theragatha 614
Inofensivo para todos los seres vivos,
Hablando solo verdades amables y sabias,
Tomando nada no dado
Disfrutando solo de la propia pareja,
Nunca abusar de bebidas o drogas.
Habiendo renunciado y dejado todo atrás
Estas cinco acciones dañinas, como
Uno verdaderamente posee la moral correcta …
AN III 205-6
Venerable señor, ¿cuál es la ventaja gratificante de la moralidad?
Libre de arrepentimientos, Ananda.
¿Y cuál es la ventaja de no arrepentirse?
Alegría que produce bienaventuranza, Ananda.
La dicha entonces genera felicidad.
La felicidad permite la concentración.
La concentración facilita la visión y el conocimiento.
La visión y el conocimiento traen desapasionamiento y desapego
El desapego y el desapego inducen al conocimiento directo de
Liberación mental segura y completa, Ananda.
AN X.1
La intención siempre es lo primero.
La intención es de todos los estados la cartilla.
Por intención todas las cosas se inician.
Por construcción de la mente se forman todos los fenómenos.
Entonces, si con buena intención uno piensa, habla o actúa:
La alegría seguramente sigue a uno como la sombra que nunca se va. ¡Sin embargo! –
si con mala intención uno piensa, habla o actúa:
El dolor ciertamente sigue a uno, como la rueda sigue al coche.
Dhammapada 1 + 2
Tanto los hechos morales como los inmorales;
Tanto las buenas como las malas acciones;
Que los seres humanos hacen aquí;
Estos son verdaderamente su propia posesión.
Estos se llevan consigo cuando se van,
Esto es lo que les sigue como una sombra,
que nunca jamás se va …
Así que haz solo lo que sea admirable y ventajoso,
como una inversión acumulativa para la vida futura.
Las buenas acciones anteriores son el único apoyo y ayuda para
cualquier ser, cuando se vuelvan a levantar en el otro mundo.
SN III 4
Aquí y ahora se regocija el que hace el bien … Aun así
después de fallecer y resurgir, el hacedor de
el bien solo cosecha alegría y satisfacción …
Así que tanto aquí como allá, el sabio con mérito bien
hecho y almacenado, disfruta de la pureza de acciones anteriores.
Dhammapada 15
Aquí y ahora sufre el malhechor … Aun así
después de fallecer y resurgir, el hacedor de
el mal solo cosecha dolor y arrepentimiento …
Así que tanto aquí como allá, el tonto con la vista equivocada
& mal comportamiento, sufre agonía como inevitable
efecto de la acción maligna anterior.
Dhammapada 16
Mientras el yak-buey mira su cola incluso hasta la muerte,
sin atravesar, cuando está atrapado en espinas,
guarda tus acciones como tu propia vida, evitando todo
traspasando esta fina línea que limita el bien del mal.
La canasta del comportamiento, Cariyapitaka
El Bodhisatta una vez como el Rey serpiente Naga Sankhapala
guardó sus preceptos de hábito moral, incluso cuando fue torturado:
‘Aunque atravesado con afiladas estacas de bambú y cortado con
cuchillos de caza. No me enfurecí contra estos cazadores, ya que este
era mi perfección de moralidad!
Sankhapala Jataka no. 524
Los 5 preceptos preciosos (pañca-sila):
Acepto la regla de entrenamiento para evitar matar seres que respiran.
Acepto la regla de entrenamiento de no tomar nada, eso no se da.
Acepto la regla de entrenamiento de abstenerme de conducta sexual inapropiada.
Acepto la regla de entrenamiento para desistir del habla incorrecta.
Acepto la regla de entrenamiento para evitar bebidas y drogas que causen descuido.
Estas son leyes intemporales del bien único,
que todos los poderosos videntes del pasado
han seguido completamente y han hecho su camino!
La virtud de la moralidad es como el rock …
¡Una base sólida para todos los buenos estados!
La inmoralidad crea arrepentimiento y, por lo tanto, destruye cualquier gozo …
La pureza crea calma y, por lo tanto, la concentración sutil,
lo cual es necesario para obtener una comprensión superior.
Sólo la comprensión superior establece completamente gratis …
Generosidad: la primera perfección mental:
¿Y cuál es el tesoro de la generosidad?
Cuando un discípulo de los Nobles cuyo
la mentalidad está completamente libre de avaricia vergonzosa,
vivir en casa, es generoso y generoso,
gozando de ser magnánimo,
responde a todas las solicitudes y,
disfrutando de la limosna.
Tal es este tesoro llamado generosidad.
AN VII 6
Como una olla llena que se vuelca
derrama toda su agua, sin dejar nada atrás,
incluso y exactamente así se debe dar a los necesitados.
ya sea bajo, medio o alto, como la olla volcada,
sin ocultar nada.
Jataka Nidana [128-129]
La generosidad de dar,
La bondad en el habla,
El beneficio del servicio,
La imparcialidad tratando a todos por igual,
Estos 4 hilos de simpatía
sostiene este mundo como el eje del carro.
AN II 32
Dando comida, uno da y recibe fuerza
Dando ropa, uno da y recibe belleza
Dando luz, uno da y recibe visión
Al dar transporte, uno da y recibe facilidad.
Dando refugio uno da todo,
Sin embargo, quien instruye en el verdadero Dhamma
• La enseñanza suprema de los Budas –
¡Tal da la ambrosía absolutamente divina!
SN I 32
Estas son estas cinco recompensas de la generosidad:
Uno es querido y encantador para la gente en general,
Uno es admirado y respetado por personas sabias,
la buena reputación de uno se difunde ampliamente,
Uno no descuida los verdaderos deberes de un cabeza de familia,
y con la ruptura del cuerpo, en este momento
de la muerte – uno reaparece en un destino feliz,
en el plano de los mundos divinos.
AN V.35
Existen estos dos tipos de regalos:
regalos materiales y regalos del Dhamma.
El don supremo es el del Dhamma.
Existen estos dos tipos de compartir:
compartir material y compartir el Dhamma.
El compartir supremo es el del Dhamma.
Existen estos dos tipos de ayuda:
Ayuda material y ayuda con el Dhamma.
Este es el supremo de los dos:
ayuda con el Dhamma.
Es 98
El don del Dhamma supera a todos los demás dones.
Dhammapada 354
El Bodhisatta una vez como rey Sivi dio
sus ojos a un mendigo que era Sakka el
rey deidad disfrazado, que deseaba probarlo.
Recordó: «Mientras deseaba dar,
mientras estaba dando y despues de esto dando
no tenía ni contrariedad ni oposición en mente como
¡Fue con el propósito de despertar!
Ni estos ojos ni el resto de mi
desagradable para mí. La omnisciencia me era querida,
por eso le di los ojos.
La canasta de la conducta
Cariyapitaka I-8
Historia completa: Sivi Jataka no. 499.
El Bodhisatta una vez como la Liebre Sabia dio
su cuerpo asado como limosna saltando al fuego:
Recordó: “Vino un mendigo y preguntó
por comida. Yo me di para que comiera. En limosna
no había nadie igual a mí. En limosna tuve por eso
alcanzó la máxima perfección «.
Desde entonces y el resto de este ciclo mundial, la luna
mostrará un característico signo de «liebre en la luna».
Sasa-Jataka no. 316
Dar cosas, tesoros, posesiones externas, trabajo,
posición, esposa e hijo es la primera perfección del dar.
Ofrecer los órganos, las extremidades y los sentidos de uno es
la segunda perfección superior de dar.
Dar el sacrificio de la propia vida es lo máximo
perfección de dar.
El clarificador del dulce significado 89
(Comentario sobre Buddhavamsa)
Madhuratthavilasini [59]
Venerable Buddhadatta: siglo V.
La generosidad es la primera perfección mental (parami):
Aferrarse crea pánico interno y tensión social.
Dar crea euforia interna y armonía social …
Lo que se da con gusto devuelve más de mil veces.
Las siete buenas cualidades mentales:
¿Qué son?
La fe de la convicción.
La vergüenza de la conciencia.
El miedo a obrar mal.
El aprendizaje de la inteligencia.
La conciencia de la atención plena.
La comprensión de la sabiduría.
Pros y contras del hedonismo: ¡¡¡Cambio !!!:
Si, amigos, uno no se libera de la lujuria, el deseo, la atracción, la sed,
pasión y anhelo por las múltiples formas, sentimientos,
experiencias, construcciones y tipos de conciencia, entonces
con el inevitable cambio y alteración de estas formas,
sentimientos, experiencias, construcciones y tipos de conciencia,
uno experimenta invariablemente la decepción, la insatisfacción,
descontento, frustración, pena, dolor y desesperación … !!! Quien
vidas inmersas en estos derivados de la codicia, por lo tanto sufre
en esta misma vida de la fiebre continua de querer, necesitar,
anhelo, aflicción y urgencia … Además, al morir y este
cuerpo se está rompiendo, los codiciosos pueden esperar un mal destino !!!
Este es el peligro inmanente y el efecto secundario del deseo y el anhelo …
Sin embargo, si uno se libera de toda lujuria, deseo, atracción, sed,
pasión y anhelo por las múltiples formas, sentimientos,
experiencias, construcciones y tipos de conciencia, entonces
con el inevitable cambio y alteración de estos, uno no
experimentar alguna decepción, insatisfacción, descontento, dolor,
frustración, dolor, ni desesperación … No vivir inmerso en estos
derivados de la codicia, uno no sufre de ninguna
fiebre de no querer, ni de vejación ni de urgencia. Además, cuando
muriendo y este cuerpo se está rompiendo, tan refrescado y calmado que uno puede
espere un buen destino !!! Esta es la ventaja bastante dichosa
y el beneficio asegurado del deseo y el anhelo de eliminación aquí y ahora …
El placer de la caza produce un dolor retrasado y oculto …
Renunciar al placer da tranquilidad ahora y felicidad después …
Esencialmente luminosa pero velada por la contaminación es esta Mente:
El exaltado Buda dijo:
Amigos, no conozco otra cosa que cambie tan rápidamente como la mente,
en la medida en que no es fácil encontrar otro fenómeno que cambie igualmente
rápido. Resplandeciente, amigos, es esta mente, pero de hecho está obstruida por
contaminaciones externas. Luminoso absolutamente, es esa mente pura, cuando está segura
liberado y liberado de estas impurezas extrañas. Radiante es esta mente, aunque
está manchado por oscurecimientos extraños. Esto, los ignorantes ordinarios
¡No entiendo como realmente es! Te lo digo, por eso ordinario sin educación
las personas no meditan ni se desarrollan mentalmente. Luminoso es esa mente, amigos,
cuando se purifica y se libera de estas contaminaciones fermentadas. Esto hace el
discípulo noble aprendido entender como realmente es. Te lo digo por eso
Discípulo Noble educado se desarrolla y mejora mentalmente al entrenar la meditación.
Las tres propiedades globales innegables:
¿El cuerpo y la forma externa son duraderos o transitorios? ¡Transitorio!
¿Es el sentimiento, agradable o no, duradero o pasajero? ¡Transitorio!
¿Las percepciones experimentadas son duraderas o transitorias? ¡Transitorio!
¿Son las construcciones mentales duraderas o transitorias? ¡Transitorio!
¿La conciencia consciente desnuda es duradera o transitoria? ¡Transitorio!
¿El ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente son duraderos o transitorios?
¿La forma, el sonido, el olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento son duraderos o transitorios?
¿Son la solidez, la fluidez, el calor, el movimiento y el espacio, duraderos o transitorios?
¡Todos estos son Transitorios !, ¡Impermanentes !, ¡Temporales !, ¡Fugaces!
¿Qué es transitorio, felicidad o sufrimiento? ¡La descomposición está sufriendo!
Es lo que es un dolor pasajero, siempre cambiante y, por lo tanto, frustrante
apto para ser considerado como:
‘Esto es mío, esto soy yo, esto soy yo’
‘Esto lo puedo mantener’, ‘Esto que poseo’, ‘Este es mi Ser’ … ???
No ciertamente No … !!!, ya que lo que es yo debe ser conservable, igual,
constante, controlable, bajo el poder de uno, y por lo tanto agradable …
Como todos estos fenómenos no son nada de esto, ¡nunca pueden ser el yo!
Al ver esto, comprender esto, comprender esto, el Noble
Al alumno le disgustan todas las formas, todos los sentidos, todos los físicos,
por todo mental. Estando así disgustado, uno experimenta desilusión …
Sin ilusiones, la mente se libera y uno inmediatamente sabe:
Esta liberación mental es final e irreversible. Esto – exactamente esto –
es el estado llamado Nibbana, experimentado es esta misma vida …
Cortado por ganancias, alabanza, respeto, honor y fama:
En Savatthi, el bendito Buda dijo: Amigos, las ganancias son horribles.
honor, fama, nombre y alabanza! Es como cortan por el exterior
piel, luego a través de la piel interior, luego a través de la carne, luego
a través de los tendones, luego hasta el hueso. Habiendo cortado
a través del hueso, cortan la médula … Tan terrible en verdad
amigos, son ganancias, honor, fama, nombre y alabanza …
Son como si esparcieran bilis de cerdo sobre la nariz de un perro rabioso, amargos, viles,
malvado, engañoso, obstructivo para lograr esta seguridad incomparable
de la dominación … !!! Amigos, he conocido a cierta persona aquí
cuya mente penetré con mi propia mente y así me di cuenta:
Este venerable no diría una mentira deliberada, ni siquiera por el bien
de su propia vida! Sin embargo, algún tiempo después, lo veo diciendo una mentira deliberada,
porque su mente estaba abrumada y obsesionada por las ganancias, el honor, la fama,
nombre y alabanza … Tan destructivo, amigos, son ganancias, honor, fama, nombre
y alabanza, tan amarga, tan vil y bloqueando cualquier logro de incomparable
seguridad de la servidumbre !!! Por eso amigos, debéis entrenaros
así: ‘Dejaremos atrás cualquier ganancia, honor, fama, nombre y alabanza que surjan
y no dejaremos que ninguna ganancia, honor, fama, nombre y alabanza surgidos permanezcan
obsesionando y consumiendo nuestras mentes ¡¡¡Así que debéis entrenaros … !!!
Wise Company ofrece una buena ventaja:
El bendito Buda sobre la amistad noble:
Soy amigo y ayudante de todos,
Simpatizo con todos los seres vivos.
Desarrollo una mente llena de amor y una
que siempre se deleita en la inofensividad.
Alegro mi mente, la lleno de alegría,
y hacerlo inamovible e inquebrantable.
Desarrollo estos divinos estados mentales
no cultivado por hombres sencillos.
Soy amigo de los sin pies,
Soy amigo de los bípedos;
Soy amigo de los de cuatro pies,
Soy amigo de los polifacéticos.
Que no me hagan daño los que no tienen pies,
que no me hagan daño los bípedos,
que no me hagan daño los de cuatro pies,
y no me hagan daño los de muchos pies.
AN II 72
Un amigo que siempre echa una mano
un amigo tanto en el dolor como en la alegría,
un amigo que ofrece buenos consejos,
un amigo que también se compadece.
Estos son los cuatro tipos de verdaderos amigos:
el que es sabio, habiendo entendido,
siempre apreciará y servirá a esos amigos
como una madre cuida a su único hijo.
DN III, 188
Entre tigres, leones, leopardos y osos vivía en el bosque.
Nadie me tenía miedo, ni yo temía a nadie.
Elevado por tal amabilidad universal, disfruté del bosque.
Encontrar un gran consuelo en una soledad tan silenciosa.
Suvanna-sama Jataka 540
¿Y cómo mora un bhikkhu con su mente imbuida de amabilidad?
extendiéndose en una dirección? Así como se sentiría amigable
ver a una persona muy querida! Aun así extiende su bondad amorosa
a todos los seres en todas las direcciones, como es arriba es abajo.
Abhidhamma Pitaka: Appamañña-vibhanga
Monjes, cualquier clase de mérito mundano que haya, no todos valen
una decimosexta parte de la liberación de la mente por la amistad universal;
en resplandor brillante, resplandeciente y radiante tal liberación de la mente por
la amabilidad universal los supera con creces y los supera a todos …
Itivuttaka 27
La diversidad de contactos genera muchas urgencias y búsquedas:
Hay sensibilidad ocular, formas visuales y conciencia visual.
La coincidencia de estos tres elementos, es el Contacto visual …
Hay sensibilidad al oído, sonidos audibles y conciencia auditiva.
La coincidencia de estos tres elementos, es Ear Contact …
Hay sensibilidad nasal, olores olfativos y conciencia olfativa.
La coincidencia de estos tres elementos, es el contacto nasal …
Hay sensibilidad a la lengua, sabores sabrosos y conciencia gustativa.
La coincidencia de estos tres elementos, es el contacto de la lengua …
Hay sensibilidad corporal, toques sensibles y conciencia táctil.
La coincidencia de estos tres elementos, es el contacto corporal …
Hay sensibilidad mental, estados mentales y conciencia mental.
La coincidencia de estos tres elementos, es el Contacto mental …
Amigos, depende de la diversidad de estos elementos que haya
surge la diversidad de percepciones; y en dependencia de la diversidad de
percepciones, que surge la diversidad de intenciones; y en dependencia
sobre la diversidad de intenciones, que surge la diversidad de contactos; Y
en dependencia de la diversidad de contactos, que surge la diversidad
de sentimientos; y en dependencia de la diversidad de sentimientos, que surge
la diversidad de deseos; y en dependencia de la diversidad de deseos, que
surge la diversidad de fiebres; y en dependencia de la diversidad de
fiebres, que surge la diversidad de búsquedas; y en dependencia de la
diversidad de búsquedas, que surge la diversidad de necesidades apasionantes …
¿Cómo es eso? En cuanto a, por ejemplo, forma; dependiendo de la intención de la forma, hay
surge el contacto con la forma; en dependencia del contacto con la forma, surge
sentimiento nacido del contacto con la forma; en dependencia del sentimiento nacido del contacto
con la forma, surge el deseo de forma; en dependencia del deseo de forma,
surge la fiebre por la forma; en dependencia de la fiebre por la forma, surge
la búsqueda de la forma; en dependencia de la bsqueda de la forma, surge la
necesidad de forma … ¡Tal es el surgimiento de esta caza múltiple, impulso y deseo!
¡Cada segundo de nuestras vidas este bombardeo de sensualidad crea sufrimiento!
Del elemento externo al impulso interno a la búsqueda tonta:
Existe el elemento de la sensibilidad ocular, el elemento de la forma visual,
el elemento de la conciencia visual. La coincidencia de estos tres
es contacto visual …
Dependiendo del elemento de la sensibilidad ocular, surge el contacto visual.
Dependiendo del contacto visual, surge un sentimiento que nace del contacto visual.
Dependiendo del sentimiento nacido del contacto visual, surge este anhelo …
Dependiendo del elemento de la forma visual, surge la percepción.
Dependiendo de esta experiencia visual, surge la inclinación hacia la forma.
Dependiendo de esta inclinación, surge el deseo de formas particulares.
Dependiendo de este deseo específico, surge una fiebre por diversas formas.
Dependiendo de esta fiebre por la forma, surge la búsqueda de ciertas formas.
Dependiendo de esta búsqueda de forma, alcance y adquisición de forma,
nace … Tal es el surgimiento de toda esta masa de sufrimiento …
Similarmente con los pares de oído y sonido, nariz y olfato, lengua y gusto, cuerpo
y tacto, mente y estados mentales y sus respectivos tipos de conciencia.
Esta búsqueda, este impulso, este impulso compulsivo, es causado por ese anhelo.
Anhelo que nació del sentimiento, que surgió del contacto.
Cualquier ansia causa sufrimiento …
Aquí y ahora, más tarde y mucho más tarde …
Allí mismo en Contact, nace así este sufrimiento …
Allí mismo, en Contact, se deja así este sufrimiento …
La expectativa crea inevitablemente decepción:
¿Cómo se crea una frustración en el futuro?
Esperando:
Ooh, que pueda disfrutar de tal y tal forma en el futuro.
Ooh, que pueda disfrutar de este y ese sentimiento en el futuro.
Ooh, que pueda disfrutar exactamente de estas percepciones en el futuro.
Ooh, que pueda disfrutar de mis amadas experiencias favoritas en el futuro.
Ooh, que pueda disfrutar solo de esas construcciones mentales ideales en el futuro.
Ooh, que pueda disfrutar únicamente de los tipos de conciencia preferidos en el futuro.
Al contrario: uno siempre está contento si no tiene expectativas:
Deja que el pasado sea pasado, pasado y olvidado para no volver nunca más a él.
Dejemos aquí las formas, los sentimientos, las percepciones, las construcciones y la conciencia
y ahora en el presente sean como sean. Deja que todo lo que surja y cese …
¿Puedo renunciar a cualquier esperanza, deseo y anhelo por cualquier forma futura,
sentimientos, percepciones, construcciones y tipos futuros de conciencia …
¡¡¡Que pueda permanecer así consciente, tranquilo, claro, contento y no agitado !!!
La repulsión se libera desde la desilusión:
Cualquier tipo de forma;
Cualquier tipo de sentimiento;
Cualquier tipo de percepción que sea;
Cualquier tipo de construcción;
Cualquier tipo de conciencia;
Ya sea pasado, presente o futuro;
Ya sea interno o externo;
Ya sea bueno o malo;
Ya sea alto o bajo;
Ya sea lejos o cerca;
Debe verse y entenderse como realmente es:
¡Esto es transitorio, impermanente, incierto e inseguro!
¡Esto es, por tanto, decepcionante, frustrante y doloroso!
Esto es, por lo tanto, ‘No yo’, ‘No mío’, ‘No mi yo’ …
Al ver esto, el noble aprendiz se disgusta con todo tipo de
de formas, sentimientos, percepciones, construcciones y tipos
de la conciencia. Estar disgustado tal experiencia
desilusión, desencanto y desapasionamiento. Por esto mismo
¡El deseo de desilusión se extingue y la mente se libera!
Así liberado se comprende: el nacimiento ha terminado, el noble
La vida se completa, se hace lo que se debe hacer, no hay
estado superior más allá de este …
Alegría desinteresada: cómo regocijarse en el éxito de los demás:
Al ver eso:
¡Si solo es feliz por el propio éxito, tal alegría es rara y limitada!
Si también está contento con el éxito de los demás, ¡la alegría es frecuente e infinita!
Observando que:
Comienza con simpatía básica,
se desarrolla y crece en aprobación y aprecio,
culmina en el regocijo mutuo al dirigir a,
iniciando, cultivo frecuente y expansión ilimitada.
Sabiendo que:
¡El gozo mutuo es la causa del contentamiento satisfecho!
¡Mutual Joy elimina todos los celos ácidos y la envidia!
¡La alegría mutua es un estado infinito, divino y sublime!
Buda:
Si fuera imposible cultivar este Bien,
¡No te diría que lo hicieras!
Buddhaghosa:
¡Mira que este buen ser es feliz!
¡Qué bien! ¡Qué excelente!
Por tanto: ¡Que haya felicidad! ¡Que haya libertad!
Así: ¡Que haya paz! ¡Que haya Bienaventuranza!
Por tanto: Que haya comprensión de esto …
Terminación aislada en la soledad ideal:
Una vez le preguntó a un Bhikkhu que acababa de llamar ‘Anciano’:
¿Cómo, anciano, uno vive completamente solo?
Con respecto a esto, anciano:
¡Todo lo que es pasado, esto lo ha dejado todo atrás!
¡Todo lo que es futuro, este ha renunciado!
Todo lo que es individualidad presente, éste tiene
eliminado por completo cualquier deseo y lujuria por …
El inteligente, habiendo conquistado todo, sabiendo todo,
De todos los estados separados, desconectados y sin ensuciar,
Habiendo renunciado a todo, liberado por la eliminación del deseo,
A tal, llamo: ‘Vivir solo’ …
Continuación y prolongación de la miseria:
Amigos, quienquiera que esté recluso o sacerdote ahora, en el pasado o en el
cualquier aspecto agradable y atractivo que haya en este futuro
mundo como permanente, duradero, como felicidad, como yo, como saludable,
como seguras, todas ellas estimulan el deseo. Estimular el antojo
anhelan, tienen sed y anhelan, induciendo así la adquisición de
deseos sensoriales, adquisición de impurezas mentales, adquisición de
intenciones, esperanzas, deseos y planificación, y adquisición de los 5
racimos de aferramiento! Al fomentar la asimilación de estas adquisiciones de
combustible para el devenir, combustible para la existencia, ¡provocan la continuación!
Provocando así la prolongación, no se liberan del nacimiento, el envejecimiento,
y muerte! No se liberan del dolor, la depresión, la desesperación,
miseria, dolor, frustración, descontento y desesperanza. Te digo:
¡¡¡No se liberan ni del sufrimiento presente ni futuro … !!!
Pero amigos, quienquiera que esté recluso o sacerdote ahora, en el pasado o en el
cualquier aspecto agradable y atractivo que haya en este futuro
mundo como impermanente, como transitorio, como sufrimiento, como no-yo, como un
enfermedad, como peligro, como terrible, como un terror vacío,
todos reducen el deseo. Cuando así gradualmente eliminado por completo
todo anhelo, les digo: por eso quedan libres de todo sufrimiento …
Efectos transitorios y sin propietario de condiciones anteriores:
Este cuerpo no es tuyo ni de nadie más.
Estos sentimientos no son tuyos ni de nadie más.
Estas percepciones no son tuyas ni de nadie más.
Estas construcciones mentales no son tuyas ni de nadie más.
Estas construcciones verbales no son tuyas ni de nadie más.
Estas construcciones corporales no son tuyas ni de nadie más.
Esta conciencia no es tuya ni de nadie más.
Son el resultado de un viejo kamma, acciones previas, algo que debe verse.
generado y moldeado por acumulaciones de intenciones pasadas, emergiendo
para ser sentido ahora … ¡Cuando esto existe, eso llega a ser! Con el surgimiento
de esto, eso surge! ¡Cuando esto no existe, eso no llega a ser!
Cuando esto cesa, ¡eso también cesa! Es decir:
El desvanecimiento de la Ignorancia hace que cese la Construcción Mental.
El desvanecimiento de la Construcción Mental hace que la Conciencia cese.
El desvanecimiento de la Conciencia hace que el Nombre y la Forma cesen.
El desvanecimiento de Nombre y forma hace que los 6 sentidos cesen.
La desaparición de Los 6 Sentidos hace que cese el Contacto.
La desaparición del contacto hace que cese la sensación.
El desvanecimiento del sentimiento hace que cese el deseo.
La desaparición del deseo hace que cese el apego.
La desaparición del Aferrarse hace que cese el Devenir.
El desvanecimiento del Devenir hace que el Nacimiento cese.
El desvanecimiento del nacimiento hace que cesen el envejecimiento, la descomposición y la muerte.
La desaparición del envejecimiento, la descomposición y la muerte hace que el dolor cese …
¡¡¡Tal es el cese de toda esta inmensa masa de Sufrimiento !!!
El esfuerzo enérgico entusiasta produce todos los éxitos:
Buda dijo una vez:
Amigos, el perezoso vive en la miseria, manchado por los estados perjudiciales del mal.
Grande es la ventaja personal que así se descuida. Pero el enérgico y
persona entusiasta vive feliz, apartada de los estados perjudiciales del mal, y
grande es la ventaja personal, que con ello se gana.
No es por lo inferior que se alcanza lo supremo. Más bien, es sólo por
esfuerzo supremo, que se alcanza el estado supremo. Amigos, esta vida noble es
un jugo sublime! Por tanto, amigos, mientras esté presente esta Enseñanza, despierten
energía para el logro de lo aún no alcanzado, para el logro de la
aún no logrado, para la realización de lo aún no realizado … Considerando su
el propio futuro, amigos, es suficiente para hacer todo lo posible por alcanzar este objetivo;
considerar el buen futuro de los demás, es suficiente para hacer lo mejor que puedas; considerando
lo mejor de ambos, ¡es suficiente para luchar por el objetivo supremo con meticulosidad!
Por lo tanto, amigos, deben entrenarse.
Oportunidad repetidamente perdida:
Habiendo ofrecido tres plátanos maduros a los monos,
Estaba bastante desconcertado después de ver a un macaco adulto.
pasar desapercibidos, a pesar de que estaban dentro
alcance y menos de ½m de distancia … !!!
Entonces me pareció:
Oohh, de hecho también lo es con los seres sintientes en este
mundo: Pasan de nuevo por el Buddha-Dhamma y
de nuevo, vida tras vida, nunca recogiéndolo, aunque
está perfectamente formulado, liberando completamente y
salvando con seguridad a uno de todo lo que está sufriendo …
Aunque este Dhamma conduce al estado Inmortal,
Los seres pierden la oportunidad y revolotean en Samsara …
Obsesionado con construcciones vacías y en descomposición …
Se dice que enseñar el Dhamma en estas edades donde
la duración media de la vida humana es inferior a 100 años, es
como dibujar en agua con un palo …
Altamente impermanente si no imposible …
Por eso: Gracias a ese mono por contármelo.
tan claro: no más ‘plátanos’, ni aquí ni allá
ni nunca más …. ¡Es hora de soltar todos los ‘plátanos’!
Es tiempo de irse ….
Que haya paz …
Que haya felicidad …
Que haya Libertad …
Las tres clases de quintaesencia sublime:
La crema de las enseñanzas:
Las 4 Nobles Verdades y los 37 productores de la Ilustración.
La crema de los destinatarios:
Los discípulos capaces de comprenderlos y practicarlos.
La crema de las vidas santas:
Eso vivió mientras desarrollaba el Noble Óctuple Sendero.
Los cinco obstáculos que obstaculizan:
Hay 5 tipos de esterilidad mental que obstruyen cualquier
crecimiento mental y cualquier progreso espiritual. Qué son ?
1: Duda escéptica sobre el perfecto Despertar del Buda
es la primera esterilidad mental.
2: Duda escéptica sobre la Verdad absoluta del Dhamma
es la segunda esterilidad mental.
3: Duda escéptica sobre la pureza de la Noble Sangha
es la tercera esterilidad mental.
4: Duda escéptica sobre la eficacia del Entrenamiento mental
es la cuarta esterilidad mental.
5: Ira hacia los amigos y compañeros del Camino Noble
es la quinta esterilidad mental.
Estos 5 tipos de esterilidad mental inhabilitan toda iniciativa,
entusiasmo, energía, esfuerzo, esfuerzo y resistencia y
así eliminan cualquier entrenamiento efectivo y por lo tanto
¡también todos los efectos ventajosos de tal entrenamiento mental!
Revise la mente reconociendo regularmente estas obstrucciones
y curarlos con fe, investigación y amistad.
Cualquier causa produce un efecto:
Por lo tanto: ¡Nunca hagas un Mal menor!
Ni abiertamente aquí, ni en secreto allá …
Si lo ha hecho mal o lo está haciendo mal ahora,
el dolor seguramente vuelve, aunque uno huya
volando … El efecto de cualquier acción,
bueno como malo, sigue al hacedor como una sombra
que nunca se va … La consecuencia es cierta …
Porque ? Porque no se puede esconder nada
para la propia mente! ¡Conoce y recuerda!
La mente es, pues, precursora de todos los fenómenos …
¡La amistad es lo mejor!
y toda la Vida Noble …
¿Qué causa el fin condicionado de todo sufrimiento?
¿O qué es la co-cesación dependiente?
Condensado:
Cuando esto está ausente, eso también es inexistente …
Cuando esto cesa, eso también se desvanece …
En detalle:
El desvanecimiento de la Ignorancia hace que cese la Construcción Mental.
El desvanecimiento de la Construcción Mental hace que la Conciencia cese.
El desvanecimiento de la Conciencia hace que el Nombre y la Forma cesen.
El desvanecimiento de Nombre y forma hace que los 6 sentidos cesen.
La desaparición de Los 6 Sentidos hace que cese el Contacto.
La desaparición del contacto hace que cese la sensación.
El desvanecimiento del sentimiento hace que cese el deseo.
La desaparición del deseo hace que cese el apego.
La desaparición del Aferrarse hace que cese el Devenir.
El desvanecimiento del Devenir hace que el Nacimiento cese.
El desvanecimiento del nacimiento hace que cesen el envejecimiento, la descomposición y la muerte.
La desaparición del envejecimiento, la descomposición y la muerte hace que el dolor cese …
¡¡¡Tal es el cese de toda esta inmensa masa de Sufrimiento !!!
Esto se llama la manera correcta …
¡Esto es la co-cesación dependiente!
¿Qué causa esta cadena condicionada de aparición?
¿Qué es la co-originación dependiente?
Condensado:
Cuando esto está presente, eso también existe.
Cuando esto surge, eso también surge.
En detalle:
La condición de Ignorancia hace que surja la Construcción Mental.
La condición de Construcción Mental hace que surja la Conciencia.
La condición de Conciencia hace que surjan Nombre y Forma.
La condición de Nombre y Forma hace que surjan los 6 Sentidos.
La condición de Los 6 Sentidos hace que surja el Contacto.
La condición de contacto hace que surja el sentimiento.
La condición del sentimiento hace que surja el deseo.
La condición de Craving hace que surja el Aferramiento.
La condición de Aferrarse hace que surja el Devenir.
La condición del Devenir hace que surja el Nacimiento.
La condición de nacimiento hace que surjan el envejecimiento, la descomposición y la muerte.
La condición de envejecimiento, descomposición y muerte hace que surja el dolor …
¡¡¡Tal es el surgimiento de toda esta inmensa masa de Sufrimiento !!!
Esto se llama el camino equivocado …
¡Esto es co-originación dependiente!
¿Qué hay que entender?
Debe entenderse la naturaleza del envejecimiento y la muerte.
La Causa del Envejecimiento y la Muerte debe entenderse.
El fin del envejecimiento y la muerte deben entenderse.
Hay que entender el camino para acabar con el envejecimiento y la muerte.
Debe entenderse la naturaleza del nacimiento.
Debe entenderse la causa del nacimiento.
El fin del nacimiento debe entenderse.
Hay que entender la forma de acabar con el nacimiento.
Hay que entender la naturaleza del apego.
Debe entenderse la causa del apego.
El fin del aferramiento debe entenderse.
Hay que entender la forma de acabar con el apego.
La naturaleza del Craving debe entenderse.
Debe entenderse la causa del deseo.
El fin del deseo debe entenderse.
Hay que entender la forma de acabar con el deseo.
Debe entenderse la naturaleza del sentimiento.
Hay que entender la causa del sentimiento.
El fin del sentimiento debe entenderse.
Hay que entender el camino para acabar con los sentimientos.
Debe entenderse la naturaleza del contacto.
Debe entenderse la causa del contacto.
El fin del contacto debe entenderse.
Hay que entender la forma de terminar el contacto.
Debe entenderse la naturaleza de los 6 sentidos.
Debe entenderse la causa de los 6 sentidos.
Hay que entender el fin de los 6 sentidos.
Hay que entender la forma de acabar con los 6 sentidos.
Debe entenderse la naturaleza de Nombre y forma.
Debe entenderse la causa del nombre y la forma.
Debe entenderse el final del nombre y la forma.
Debe entenderse la manera de acabar con el nombre y la forma.
Debe entenderse la naturaleza de la conciencia.
Debe entenderse la causa de la conciencia.
El fin de la conciencia debe entenderse.
Hay que entender el camino para acabar con la conciencia.
Debe entenderse la naturaleza de la construcción mental.
Hay que entender la causa de la construcción mental.
El fin de la construcción mental debe entenderse.
Hay que entender el camino para acabar con la construcción mental.
Debe entenderse la naturaleza de la ignorancia.
Debe entenderse la causa de la ignorancia.
El fin de la ignorancia debe entenderse.
Hay que entender el camino para acabar con la ignorancia.
Estos tienen que ser entendidos …
¡Este mundo está hecho un desastre!
El Buda le dijo una vez a una deidad:
Este mundo está sufriendo de muerte
Preocupado por el envejecimiento, la descomposición y la enfermedad,
Herido por el Dardo del Deseo constante!
Siempre está ardiendo de deseo y lujuria …
Este mundo es adicto al placer y el placer,
Desde que arrastrado por este impulso, Craving
debe ser cortado, para liberarse de la esclavitud y
llegar a Nibbana …
¿Cómo ser un budista real y verdadero?
Simplemente y fácilmente uniéndose a los Tres Refugios y emprendiendo
los Cinco Preceptos así: Recién bañado, afeitado, vestido de blanco,
con los pies limpios y descalzos, uno se arrodilla en un santuario con una estatua de Buda,
y se inclina tres veces primero para que los pies, manos, codos, rodillas y
la cabeza toca el suelo. Luego, con las palmas unidas frente al corazón,
uno recita estas líneas memorizadas en voz alta, tranquila y firme:
Mientras dure esta vida:
Por la presente me refugio en el Buda.
Por la presente me refugio en el Dhamma.
Por la presente me refugio en la Sangha.
Busco refugio en el Buda por segunda vez.
Busco refugio en el Dhamma por segunda vez.
Busco refugio en la Sangha por segunda vez.
Solicito la protección del Buda para la 3 ª vez.
Solicito la protección del Dhamma para la 3 ª vez.
Solicito la protección de la Sangha para la 3 ª vez.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar todas las matanzas.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar todo robo.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar todo abuso sexual.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar toda deshonestidad.
Por la presente acepto la regla de entrenamiento de evitar todo alcohol y drogas.
Mientras dure esta vida …
Entonces uno guarda y protege estos votos sagrados mejor que los propios
ojos y niños, ya que te protegen a ti y a todos los demás seres mucho mejor
que cualquier ejército! ¡Son la oferta más alta que uno puede entregar a este mundo!
Este es el comienzo del camino hacia Nibbana -el elemento inmortal-
Este es el Camino Noble a la Paz, a la Libertad, a la Felicidad, iniciado por la Moralidad,
desarrollado por Dhamma-Study y cumplido con el entrenamiento de Meditación …
Si alguien desea un reconocimiento oficial por parte del Bhikkhu-Sangha, simplemente puede
reenviar las líneas que comienzan con «I …» firmadas con nombre, fecha, ciudad y país
a mi. Luego haré una lista pública de este Saddhamma Sangha recién nacido.
Que su viaje por este medio sea fácil, ligero, rápido y dulce. Nunca te rindas !!!
¡La amistad es lo mejor!
y toda la Vida Noble …
¡Querido y encantador es peligroso …!:
Todas las cosas amadas, gozadas, gratificadas, que nos agradan,
todos estos sufrirán cambios y alteraciones … De ese modo los perderemos
como eran antes y estar separados de ellos, ya que ahora tienen
se vuelven de otra manera y, por lo tanto, ya no son los mismos. Se han convertido
¡algo diferente! Todo lo que nace, se convierte, surge, surge y
nacer como un fenómeno compuesto y construido, es
decaer, es propenso a desvanecerse, y está destinado a desaparecer …
Que una cosa que dependa de las condiciones de apoyo no debería desintegrarse,
romperse, desmoronarse, morir y dejar de existir, eso es realmente imposible …
Así renunciando, soltando, dejando atrás, abandonando, abandonando y
rechazar todas estas fabricaciones transitorias, es por tanto la única verdad y
escape seguro del sufrimiento seguro, la miseria, la frustración y la privación
inherente a toda esta pérdida, decadencia, desaparición, déficit,
envejecimiento, enfermedad y muerte …
Esta liberación incondicional y eterna de todo dolor, miseria y muerte es
llamado Despertar a la Iluminación … El Noble Camino Óctuple es el
única forma real de hacerlo. No hay otra salida segura y sana …
Ahora es el momento de darse cuenta de ese hecho …
Ahora es el momento de iniciar ese camino …
Ahora es el momento de completar esa tarea …
¡Que tu viaje sea rápido y dulce!
¡La amistad es lo mejor!
y toda la Vida Noble …
Trascendencia de la ignorancia al Nibbâna !!!:
La ignorancia es la causa inmediata de la construcción mental.
La construcción mental es la causa próxima de la conciencia.
La conciencia es la causa próxima del nombre y la forma.
El nombre y la forma es la causa próxima de los 6 sentidos.
Los 6 sentidos son la causa próxima de contacto.
El contacto es la causa inmediata del sentimiento.
El sentimiento es la causa inmediata del deseo.
El deseo es la causa inmediata del apego.
El apego es la causa inmediata del devenir.
Convertirse es la causa inmediata del nacimiento.
El nacimiento es la causa próxima del envejecimiento, la descomposición y la muerte.
El envejecimiento, la descomposición y la muerte es la causa próxima del sufrimiento.
El sufrimiento es la causa inmediata de la fe.
La fe es la causa inmediata del júbilo.
La euforia es la causa inmediata del gozo.
La alegría es la causa inmediata de la calma.
La calma es la causa inmediata de la felicidad.
La felicidad es la causa inmediata de la concentración.
La concentración es la causa inmediata de ver y conocer la realidad.
Ver y conocer la realidad es la causa inmediata del disgusto.
El disgusto es la causa inmediata de la desilusión.
La desilusión es la causa inmediata de la liberación mental.
La liberación mental es la causa inmediata de acabar con todos los
fermentación ligada a la ignorancia, al devenir y al sentir.
Poner fin a toda fermentación mental es la causa inmediata de la Libertad.
Poner fin a toda fermentación mental es la causa inmediata de la paz.
Poner fin a toda fermentación mental es la causa inmediata de la Bienaventuranza.
Esto, solo esto, es Nibbana …
¿Quién o qué crea el dolor?
Le preguntaron al bendito Buda:
¿Es el sufrimiento creado por uno mismo? Él respondió: ¡No es así!
¿Es el sufrimiento creado por otro? Él respondió: ¡No es así!
¿El sufrimiento es creado tanto por uno mismo como por otro? ¡No tan!
¿El sufrimiento no es creado por uno mismo ni por otro? ¡No tan!
¡El sufrimiento surge en la Dependencia …! ¿Depende de qué …?
Dependiendo del Contacto …, surge todo el sufrimiento …
¡Sin contacto es imposible experimentar sufrimiento!
Dependiendo del contacto surgen los sentimientos.
Dependiendo de los sentimientos surgen los antojos.
Dependiendo del antojo surge el aferramiento.
Dependiendo del aferramiento surge el devenir.
Dependiendo del devenir surge el nacimiento.
Dependiendo del nacimiento surgen la descomposición y la muerte.
Dependiendo de la decadencia y la muerte, surge el sufrimiento.
Nota: La muerte aquí es tanto la muerte del momento como la muerte al final de la vida.
No hay agente ni ‘hacedor’ ni ‘observador ni dentro ni fuera …
Existe esta secuencia pasajera de estados momentáneos causalmente dependientes.
El momento mental previo condiciona al siguiente y este al siguiente, etc.
Bastante impersonal es este flujo. ¡No hay nada a lo que valga la pena aferrarse!
Los cinco grados de pureza mental:
Inicialmente, el Noble Learner desactiva temporalmente los obstáculos mentales.
y vinculaciones por ‘Sustitución por el opuesto’ usando insight: la lujuria es
sustituido temporalmente por disgusto, ira por amabilidad, inquietud
por la calma, la pereza por la energía y la duda se sustituye por la certeza.
Más tarde, el alumno noble supera temporalmente los obstáculos mentales
y vinculaciones por ‘Supresión’ ingresando la absorción unidireccional de
concentración, que no está mezclada, no contaminada y no contaminada por obstáculos.
Más tarde, el Noble Learner elimina permanentemente una fracción parcial del
obstáculos y ataduras por ‘Cortar’ al alcanzar el momento de la trayectoria del
Estado de entrada al flujo, que regresa una vez, que no regresa y Arahat (Magga).
Más tarde, Noble Learne®d elimina permanentemente la fracción restante
de obstáculos mediante la ‘calma’ sin esfuerzo para alcanzar el momento de fruición de
el estado de entrada de corriente, una vez retornado, no retornado y Arahat (Phala).
Finalmente, el Noble Erudito deja atrás irreversiblemente todos los obstáculos mentales.
y vinculaciones por ‘Escape’ en el elemento incondicionado e incondicional de
Nibbana, sin dejar rastros de adherencia ni de otros combustibles …
Las siete tendencias latentes (anusaya):
1: La Tendencia Latente al Sentido-Deseo.
2: La tendencia latente a la aversión y la ira.
3: La tendencia latente a la duda escéptica.
4: La tendencia latente a las visiones especulativas.
5: La tendencia latente a la presunción «Yo soy».
6: La tendencia latente al anhelo de convertirse.
7: La tendencia latente a la ignorancia ciega.
Estos están intrínsecamente profundamente incrustados, ocultos en el
rincones de la mente, donde estas sutiles mentalidades
volver a ejercer su influencia perjudicial sobre nuestra
pensamientos, habla y comportamiento.
Manchada por estas inclinaciones impuras, cualquier intención y acción seguirá teniendo
consecuencias futuras desventajosas y dolorosas …
La única herramienta capaz de superarlos y extraerlos es el bastante Noble Eightfold Way:
El Ariya Magga:
1. Vista derecha (samma-ditthi)
2. Motivación correcta (samma-sankappa)
3. Discurso correcto (samma-vaca)
4. Acción correcta (samma-kammanta)
5. Medio de vida correcto (samma-ajiva)
6. Esfuerzo correcto (samma-vayama)
7. Conciencia correcta (samma-sati)
8. Concentración correcta (samma-samadhi)
Las siete cualidades de un Arahat:
1: La impermanencia de todas las construcciones se ve y se comprende perfectamente.
2: La tortura y la adicción de todo deseo sensorial se percibe y se conoce perfectamente.
3: Su mente solo se inclina hacia la soledad, el aislamiento y la tranquilidad desapegada.
4: Los cuatro fundamentos de la conciencia están continuamente y perfectamente establecidos.
5: Las cinco habilidades y poderes mentales están perfectamente desarrollados y consumados.
6: Los Siete Eslabones del Despertar están perfectamente refinados y completamente completados.
7: El Noble Óctuple Camino está perfectamente realizado, cumplido y concluido.
Según estos 7 criterios, él reconoce clara e invariablemente que para él
fermentaciones mentales asociadas con el Sentido-Deseo, con el Devenir y con
¡La ignorancia ha sido eliminada completa e irreversiblemente! Cortar en la raíz y
como un tocón de palmera para nunca volver a crecer …
La presunción catastrófica ‘yo soy’:
Todo el egoísmo nace justo al asumir impersonal y transitorio
fenómenos, como el cuerpo, el sentimiento, la percepción, la construcción mental y
conciencia de ser ‘Yo-Yo-Mío, concibiendo así la idea:’ Yo soy ‘!
De ahora en adelante uno se enamora desesperadamente de este hipotético
ego, lo exalta y gratifica e incluso lo adora, como la posesión más querida
de todo !!! El orgullo nace aquí. Comparando esta entidad inexistente:
‘
Mi identidad personal ‘con percepciones externas igualmente concebidas, una
concluye erróneamente: ‘¡Yo soy! Mejor que … ‘¡Ahí nace la arrogancia!
O uno concluye igualmente erróneamente: ‘¡Yo soy! Peor o igual que …
¡Cuando hay orgullo, es inevitable que haya orgullo herido! Porque
que la construcción del yo, el ego-amor y la autoestimación, uno no puede respetar
lo que se debe respetar. Sentirse amenazado por cualquier evaluación realista
de este adorado ‘ego’, todos los posibles ‘críticos’ o ‘competidores’ son violentamente
reprimido … Al aferrarse a esta preciada idea de ‘Yo mismo’, dañar, odiar,
la mala voluntad y la violencia surgen de ese modo. Incluso las guerras son iniciadas por
imaginación inmadura e infantil de ‘Own Greatness’ o ‘National Lead’!
Por lo tanto, más que fatal es en verdad esta presunción apretada de que ‘Yo soy esto y aquello’.
Sin embargo, la alegría serena está relacionada con la impersonalidad abierta, libre y desapegada.
Si no hay un «yo», ni un «mí», ¿entonces de qué estar orgulloso y defender violentamente?
Como dijo el bendito Buda:
Dichoso es la superación de todo deseo sensorial.
Bienaventurado es vivir en completa inofensividad.
Dichosa es la soledad para un contenido y aprendido.
¡Pero lo mejor es la dicha de desarraigar la presunción de «yo soy»!
Udana – Inspiración: II – 1
Reflexión frecuente sobre el flujo transitorio e impermanente de todos los
y fenómenos externos, conduce a este contraintuitivo pero crucial
comprensión del hecho del ‘No-Yo’ … Totalmente liberador que de hecho es …
Sabbe Dhamma Anatta …
¡Todos los estados son desinteresados!
The Twin Truths ganó por una aguda consideración dual:
El bendito Buda dijo una vez:
Amigos, la primera consideración es:
Sea cual sea la Miseria que surja, ¡todo el Dolor lo hace causado por el Sentimiento!
Otra consideración consecuente es:
¡Al acabar con todo sentimiento, nunca podrá surgir ninguna Miseria!
Ver repetidamente que tanto la sensación agradable, dolorosa y neutral se desvanecen,
y desvanecerse instantáneamente en cada momento, ¡uno se libera para la pasión por el sentimiento!
Al apagar el anhelo de sentirse, uno se vuelve fresco y bastante calmado …
Considerando estas verdades gemelas con cautela, resolución y entusiasmo,
uno puede entrar al estado de Nibbana aquí y ahora en esta vida,
o si quedan rastros duraderos de apego, el estado de un no retornado …
Aquellos que descuidan la comprensión del Sentimiento, el origen del Sentimiento, el Fin
de sentimiento, y cómo el sentimiento se elimina por completo, son por lo tanto incapaces de
liberación por comprensión, son por tanto incapaces de liberación mental, son por tanto
incapaces de conocimiento directo, y por lo tanto son incapaces de poner fin …
Repiten nacimiento, envejecimiento, decadencia, enfermedad y muerte nunca más …
Mientras que aquellos que emprenden la comprensión de Feeling, Origin, End & Way,
son bastante capaces de liberar mentalmente mediante la comprensión, y son capaces de hacer
un fin … ¡Están cerca de la dimensión inmortal!
The Twin Truths ganó por una aguda consideración dual:
El bendito Buda dijo una vez:
Amigos, la primera consideración es:
¡Cualquiera que sea la Miseria que surja, todo es causado por el Contacto!
Otra consideración consecuente es:
¡Al detener el Contacto, no puede surgir ninguna Miseria!
El tonto se sumerge en el Contacto y sufre por él, cuando se desvanece.
El sabio al comprender este peligro inherente en cualquier Contacto se retira,
apagando su impulso de ponerse en contacto con huellas de sensación siempre cambiantes …
Considerando estas verdades gemelas con cautela, resolución y entusiasmo,
uno puede entrar al estado de Nibbana aquí y ahora en esta vida,
o si quedan rastros duraderos de apego, el estado de un no retornado …
Aquellos que descuidan la comprensión del Contacto, el origen del Contacto, el Fin
de contacto, y cómo el contacto se elimina por completo, son incapaces de
liberación por comprensión, son por tanto incapaces de liberación mental, son por tanto
incapaces de conocimiento directo, y por lo tanto son incapaces de poner fin …
Repiten nacimiento, envejecimiento, decadencia, enfermedad y muerte nunca más …
Mientras que aquellos que emprenden la comprensión de Contact, Origin, End & Way,
son bastante capaces de liberar mentalmente mediante la comprensión, y son capaces de hacer
un fin … ¡Están cerca de la dimensión inmortal!
The Twin Truths ganó por una aguda consideración dual:
El bendito Buda dijo una vez:
Amigos, la primera consideración es:
¡Cualquiera que sea la Miseria que surja, es causada por la Conciencia!
Otra consideración consecuente es:
¡Al acabar con la Conciencia, nunca podrá surgir ninguna Miseria!
Conociendo este peligro: –
Todo Sufrimiento surge debido a la Conciencia, por
deteniendo la conciencia, ¡nunca puede surgir ningún Dolor! -,
el inteligente apaga sus ansias y ansias de estar consciente …
Considerando estas verdades gemelas con cautela, resolución y entusiasmo,
uno puede entrar al estado de Nibbana aquí y ahora en esta vida,
o si quedan rastros duraderos de apego, el estado de un no retornado …
Aquellos que descuidan la comprensión de la Conciencia, causa de la Conciencia,
el fin de la conciencia, y cómo la conciencia se elimina por completo,
son incapaces de liberar mediante la comprensión, por lo tanto son incapaces de
liberación, son incapaces de conocimiento directo, y por lo tanto son incapaces
de poner fin … Repiten nacimiento, envejecimiento, decadencia, enfermedad y muerte
nunca más … Mientras que aquellos que emprenden la comprensión de la Conciencia,
Origin, End & Way, son bastante capaces de liberar mentalmente mediante la comprensión,
y capaces de poner fin … ¡
Están cerca de la dimensión inmortal!
Atajos a la felicidad:
¡Sepa que ayudar a los demás se ayuda a usted mismo!
¡Sepa que la inofensividad es la protección principal!
¡Sepa que la meditación es el camino hacia la dicha tranquila!
¡Sepa que el estudio del Dhamma es el camino a la certeza!
¡Sepa que el Noble Óctuple Camino hace Inmortal!
Recuerda:
Buda despertado por la iluminación perfecta
La Gran Iluminación del Buda:
En esta noche de luna llena de Mayo, hace 2533 años el Buda Despertó … !!!
¡Que todos los seres obtengan ventaja y felicidad celebrando este mismo Día de Wesak!
Así que, de hecho, sucedió como luego lo contó el bendito señor Buda mismo …
Fuente: La historia del Buda Sakyamuni Gotama. Bien traducido por
Profesor NA Jayawickrama.
HIPERVÍNCULO « http://www.pariyatti.com/book.cgi?prod_id=132935 » http://www.pariyatti.com/book.cgi?prod_id=132935
En ese momento una niña llamada Sujata Senani vivía en Uruvela. Cuando sea adulto,
ella oró delante de cierto árbol de Banyan, para poder conseguir un marido
igual a ella en casta y que su primogénito puede ser un hijo. Si es así, ella
prometió ofrecer a la deidad del árbol percibida el valor de 100.000 anuales.
Su oración tuvo éxito ya que así sucedió.
Seis años después de que el futuro Buda hubiera comenzado su severo ascetismo, ella
deseaba devolver a la deidad del árbol percibida en el día de luna llena del
mes de Vesak. Primero puso 1000 vacas en buena hierba en el bosque.
La leche que les dio a 500 vacas y la leche de estas 500 vacas
dio a 250 y así sucesivamente hasta alimentar una leche ultra pura de
16 vacas por 8 vacas. Este proceso llamado «Trabajar la leche dentro y fuera» hizo
la leche más dulce, espesa, rica en proteínas y nutritiva.
En el día de luna llena del mes de Vesak, se levantó al amanecer e hizo el
vacas para ordeñar. Tan pronto como se colocaran nuevos cubos debajo de las vacas,
su leche se derramaba en arroyos espontáneamente por sí sola. Viendo esto
milagro Sujata recogió la leche ella misma en una olla nueva y comenzó a cocinar
arroz con leche (Kiribath). Ver la leche hervir inmediatamente mientras gira a la derecha
con burbujas grandes pero que no se derraman y el fuego arde sin rastro de
humo, sabía que algo especial estaba pasando.
Cuando Sujata vio aparecer tantos milagros, le dijo a su sirvienta
Punna: “Punna, querida niña, la deidad del árbol está muy bien dispuesta
hacia nosotros hoy. Nunca había visto tantas maravillas.
Corre rápidamente hacia el árbol sagrado y deja todo limpio, ordenado y listo.
«Sí, mi señora», respondió la niña y corrió a toda prisa al pie del árbol.
Ahora, esa misma noche, el Buda del Futuro tuvo 5 sueños específicos.
que le hizo concluir después de una profunda consideración: “Ciertamente,
sin duda, hoy es el mismo día en que alcanzaré la Iluminación! «
Cuando pasó la noche, se limpió y llegó temprano
antes de bajar a ese mismo árbol y sentarse mirando hacia el este, para esperar
el momento adecuado para ir a la mendicidad. Su resplandor de 5 colores
iluminó todo el árbol.
Entonces llegó Punna. Cuando vio el resplandor que fluía de su
cuerpo iluminaba todo el árbol en un color dorado, se volvió altamente
emocionado y se dijo a sí misma: «Nuestra deidad, me parece, ha bajado
del árbol y se ha sentado para recibir nuestra ofrenda
¡con sus propias manos! ”. Así que corrió a gran velocidad de regreso a Sujata y le dijo
todo sobre eso.
Cuando Sujata escuchó esta noticia, ¡se emocionó y se regocijó a la vez! Entonces
exultante, recompensó al esclavo Punna diciendo: “Desde este mismo día
puedes estar aquí como mi hija mayor ”, y le dio a Punna todos esos
joyas apropiadas para esa posición.
Dado que todos los Budas en el día de la Budeidad reciben su comida en un
plato dorado, a Sujata se le ocurrió la idea de poner el arroz con leche y un
plato por valor de 100.000. El arroz con leche se derramó de la olla como agua.
de una hoja de loto y llenó exactamente el plato dorado. Cubriéndolo con
otro plato dorado y envolviéndolo en un paño blanco, se adornó
con todos sus adornos y procedió con el plato en su cabeza para
el pie del árbol de Banyan. Tan pronto como vio el
Futuro Buda, se volvió extremadamente feliz y extasiada.
Esperando que él fuera la deidad del árbol, se acercó mientras constantemente
reverencia. Ella quitó el plato dorado de su cabeza y destapó
eso. Acercándose al futuro Buda, dejó un jarrón dorado
con agua perfumada con flores.
Sujata luego colocó la placa dorada en las manos del Gran Ser.
Él la miró y ella percibió que era un hombre santo. Haciendo un
reverencial reverencia ella dijo: “Señor, por favor acepta mi donación y
llévala donde mejor te parezca «. Añadiendo «Que tus deseos se hagan realidad
como el mío.» ella se levantó y se fue como desinteresada en su plato dorado
como si hubiera sido una hoja seca.
El Buda del Futuro luego levantó y hizo circular el árbol de la manera correcta
bajó al río Neranjara y descendió a sus aguas
al igual que muchos miles de budas del futuro antes que él se habían bañado aquí
en el día de su completa iluminación. Este lugar es incluso hoy
peregrinación llamada Suppatitthita. Al salir del agua se vistió
con el sencillo vestido de cáñamo de Saint-ship también común a todos los Nobles
Bodhisattvas antes que él. Sentado en la orilla, luego rodó el
plato entero de arroz espeso con leche dulce en 49 bolitas y se las comió.
A partir de entonces, no comió más en los 49 días de las 7 semanas que
pasado embelesado en la dicha del Despertar. Durante todo ese tiempo el
Buda no se bañó, se enjuagó la boca ni se relajó, pero
completamente absorto en el éxtasis del trance de Arahatship.
Cuando hubo consumido el arroz con leche, tomó el plato dorado y dijo:
«Si voy a convertirme en un Buda hoy, que este plato dorado suba corriente».
Luego lo arrojó al agua y dividió el arroyo como una flota.
Caballo se fue río arriba en medio del río durante 160 metros.
Luego se zambulló en un remolino y se hundió en el palacio sumergido de
el Rey Serpiente negro donde golpeó “Click! ¡Charla!» contra la parte superior del
pila de platos dorados, utilizados por los 3 Budas anteriores de este Eón.
Cuando el Rey Serpiente negro escuchó este sonido en particular, exclamó:
“Ayer vivió otro Buda.
¡Hoy ha nacido uno nuevo! «
Repitiendo varios cientos de versos de admiración. Como el tiempo de ayer
se le apareció este inmenso lapso de tiempo entre dos Budas.
En estas raras ocasiones su cuerpo se elevó en el aire a varios kilómetros.
Luego, el Buda del Futuro descansó en la orilla del río entre los árboles de Sal.
floreciente. Al anochecer cuando las flores se cerraron, se levantó como un león
Y se dirigió hacia el árbol Bo por un camino preparado por las deidades.
En ese momento llegó un cortador de césped con su cosecha del otro lado.
Le ofreció al Gran Ser 8 puñados de hierba Kusa, cuando vio que
este sabio era un hombre santo.
El Buda del Futuro aceptó la hierba y se dirigió al pie del árbol Bo.
Allí, el Experto en mundos inspeccionó el sitio que se encuentra en el lado sur.
Este se hundió instantáneamente mientras el lado opuesto se levantaba.
“Este no puede ser el lugar para el logro de la sabiduría suprema”.
Así que rodeó el árbol hacia los lados occidental y norte,
pero también allí se hundió el suelo.
Llegando al imperturbable lado oriental, donde todos los Budas toman
en su asiento, se sentó y se dijo a sí mismo:
“¡Este es ciertamente el lugar inamovible donde todos los Budas se han
plantado! ¡Este es el lugar perfecto para destruir la red de la pasión! «
Sacudiendo la hierba, se arregló espontáneamente en un asiento adecuado y simétrico.
Luego, el Buda del Futuro le dio la espalda al tronco y miró hacia el Este.
Allí mismo tomó esta poderosa decisión:
“Deja que la sangre y la carne de este cuerpo se sequen y deja que la piel y
los tendones caen de los huesos. No dejaré este asiento
antes de haber alcanzado la Sabiduría suprema absoluta! «
Con tanta determinación se sentó en este asiento invencible, que no
100 golpes de relámpago podrían hacerle vacilar.
En ese mismo momento la deidad rebelde Mara -el Maligno- se levantó exclamando:
«El príncipe Siddhattha pasará más allá de mi poder, ¡pero nunca lo permitiré!»
Y haciendo sonar el grito de guerra de Mara, preparó su ejército y salió para
batalla. El sonido fue como el rugido de un terremoto.
Mara montó en su enorme elefante llevando muchas armas diferentes.
No dos en su ejército llevaban la misma arma y esta inmensa masa de
los guerreros avanzaron como una inundación para abrumar al Bendito Bhagava.
Allí, las Deidades de los diez mil mundos de esta galaxia cantaban
alabanzas del Gran Ser. Maha-Brahma sostenía un paraguas blanco.
Pero cuando el ejército de Mara se acercó, nadie se atrevió a quedarse quieto. Todos huyeron
temblando como un conejo atrapado. El Rey Naga negro se zambulló en la tierra y
Al llegar a su hogar escondido, se cubrió la cara con ambas manos y se acostó.
Sakka arrojó la caracola por encima del hombro y tomó una posición segura.
en el borde del mundo. Maha-Brahma dejó el paraguas blanco al final
de este mundo y huyó a su plano material fino. Ni una sola deidad fue
capaz de mantenerse firme, por lo que todos dejaron al Gran Ser sentado tranquilamente
solo solo protegido por la consumación de sus perfecciones.
Entonces Mara dijo a su milicia: “Este Siddhattha, hijo del rey Suddhodana,
es mucho más grande que cualquier otro hombre, por lo que nunca lograremos luchar contra él
en la delantera. Por lo tanto, lo atacaremos por la espalda «.
Mirando hacia el Norte, el Pariente del Sol percibió que el
Ejército de Mara se acercaba como una gran inundación y notó:
“Aquí viene esta poderosa pandilla que pone todo su poder en contra
yo solo. Ni mis padres, mi familia ni mis amigos están aquí. Pero tengo
estas grandes perfecciones acumuladas a mi lado. Estos serán mis
escudo y la fuerza que aplastará esta poderosa reunión armada y malvada.
Y así él permaneció todavía interiormente enfocándose en las 10 grandes perfecciones.
Queriendo ahuyentar al Futuro Buda Mara, luego hizo un gran
tormenta, que podría arrancar los picos de las montañas, arrancar árboles y pulverizar
ciudades enteras en polvo esparcido. Sin embargo, cuando esta inmensa energía alcanzó
el Buda del Futuro ni siquiera podía hacer que la esquina de su túnica se agitara.
Tal era el poder del mérito acumulado durante mucho tiempo del Gran Ser.
Entonces, con la intención de ahogar a este Toro entre los videntes, Mara provocó una gran lluvia
verter hasta que los salvajes torrentes de agua inundaron incluso las copas de los árboles.
Pero al llegar al Buda del Futuro, esta inmensa inundación ni siquiera podía mojar
su manto hasta el punto de una gota de rocío.
Enfurecida, Mara, cediendo poder incluso sobre la creación de otros, entonces
provocó un bombardeo de lluvia de rocas en llamas y rocas humeantes.
Sin embargo, estos se convirtieron en flores celestiales que llegan al Gran Ser. Así también
hizo un verdadero asalto con una cascada de lanzas, espadas, flechas ardientes
y hachas lanzándose por el aire.
Enfurecida, Mara lanzó un ataque de carbones rojos encendidos.
Sin embargo, estos tambin se sienten suavemente como flores en el
pies del Primero de todos los humanos. Hirviendo furiosa, Mara luego probó el blanco
cenizas y arena brillando como fuego, pero esto cayó como polvo de madera de sándalo en
los pies del líder de la caravana. Una lluvia de barro hirviendo se convirtió en una
delicioso bálsamo. Intentando desesperadamente asustar al Gran Vidente,
Mara luego hizo que una densa oscuridad cuádruple se extendiera, pero alcanzando
el Disipador de la oscuridad desapareció como la oscuridad se ilumina en
el resplandor del sol. Frustrado, sin poder siquiera tocar al Portador.
de poder con estos nueve poderosos huracanes de viento, lluvia, rocas, armas,
carbones rojos, cenizas calientes, arena, barro y oscuridad Mara algo en pánico
ordenó a su ejército:
“¿Por qué te quedas quieto? Agarra, mata y ahuyenta a este príncipe ”. Armado
con un disco se acercó al Buda del Futuro en su elefante y
gritó: “Siddhattha, deja este asiento. ¡No es tuyo sino mío! «
Al escuchar esto, el Bien ido respondió:
“Mara, tampoco has cumplido las 10 perfecciones al tercer grado
ni has dado las 5 grandes donaciones *. Ni te has esforzado
para la comprensión, para el bienestar del mundo, ¡ni para la iluminación!
Por tanto, este asiento no te pertenece a ti, sino a mí ”.
Incapaz de controlar su furia, Mara enfurecida lanzó su disco, que
podría cortar pilares de piedra como brotes de bambú. Pero como el Gran Ser
reflejada en las perfecciones, se transformó en un dosel de flores,
que quedó suspendido sobre su cabeza.
El ejército de Mara lanzó una enorme montaña como rocas diciendo:
«¡Esto lo hará levantarse y huir!» pero también cayeron al suelo como flores.
Mientras tanto, los dioses estaban de pie en el borde del mundo y
estirando el cuello para ver, murmuraron: “Oh, qué día.
¡Este apuesto príncipe sin duda será aplastado! Que hará el
para salvarse a sí mismo?
El Conquistador luego continuó confiadamente:
«Mara, ¿quién es tu testigo de haber hecho las grandes donaciones?»
Mara respondió: «¡Todos los que ves aquí!» e instantáneamente todo en
su ejército rugió «Soy su testigo, soy su testigo» como con uno
voz. Mara luego le preguntó al Gran Ser:
«Siddhattha, ¿quién es tu testigo de haber hecho las grandes donaciones?»
El Buda del Futuro respondió: “Tienes testigos vivos a tu lado
mientras yo no tengo ninguno. Sin embargo, la gran donación de setecientas veces,
que di en mi existencia como Vessantara, ahora será testificado
por esta gran tierra que inanimada puede ser. Y en el momento exacto
tocó la tierra con la mano, estalló en un tembloroso terremoto.
Cuando recordó con alegría su gran donación anterior, el elefante de Mara
se agachó ante él de rodillas. De repente dominado por el miedo
Los seguidores de Mara huyeron atropelladamente en todas direcciones. No dos fueron los
de la misma manera, pero dejando sus armas en un caos todo atrás, huyeron
aterrorizado por el pánico. Al verlos huir, la gran asamblea de deidades
gritó triunfalmente: “Mara está derrotada. ¡El príncipe Siddhattha ha ganado!
¡Celebremos la Victoria! «
Las serpientes entonces urgieron a las serpientes, los pájaros urgieron a los pájaros,
las deidades instaron a las deidades, Brahmas instó a los brahmas y
todos se acercaron al gran asiento de sabiduría del Maestro Supremo
llevando perfumes, flores, guirnaldas y ofrendas, mientras cantaban:
“La Victoria ha ganado este ilustre Buda.
The Evil One, The End-maker es derrotado y terminado.
Así rodearon con júbilo el trono de la sabiduría,
la banda de serpientes que cantan sus alabanzas al Vidente,
las bandadas de pájaros cantando alabanzas al sabio,
la asamblea de Deidades cantando sus alabanzas al Conquistador,
el grupo de Brahmas cantando sus alabanzas al Digno «.
Fue antes de que se pusiera el sol que el Tathagata así
conquistó Mara y derrotó a su ejército. Luego, en la misma noche,
mientras el árbol Bo llovía ramitas rojas sobre su túnica, el Consumado
conocimiento adquirido de existencias anteriores en la primera vigilia de la noche:
“Con la mente así concentrada, purificada, brillante, fija, unificada, enfocada,
dócil, dócil, firme e imperturbable, lo dirigí al recuerdo
de mis vidas pasadas. Recordé numerosas vidas pasadas, es decir, un nacimiento,
dos … cinco, diez … cincuenta, cien, mil, cien mil,
muchos eones de contracción cósmica, muchos eones de expansión cósmica,
muchos eones de contracción y expansión cósmica:
‘
Allí tenía tal nombre, pertenecía a tal clan y especie, tenía tal
un cuerpo. Tal fue mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor,
tal el final de mi vida. Al morir de ese estado, resurgí allí.
Allí tenía tal nombre, pertenecía a tal clase y familia, tenía tal forma.
Tal era mi comida, tal mi experiencia de placer y dolor, tal
fin de mi vida. Al morir de ese estado, resurgí aquí. Así yo
Recordé mis diversas vidas pasadas en todos sus modos y detalles.
Este fue el primer conocimiento que adquirí en la primera vigilia de la noche.
La ignorancia fue destruida; surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida;
surgió la luz, como sucede en alguien que está atento, vivo y decidido.
Pero la agradable sensación que surgió de esta manera no invadió mi mente
ni permanecer. Con la mente así todavía concentrada, purificada, brillante, intacta,
dócil, maleable, firme e imperturbable, lo dirigí al conocimiento
del fallecimiento y reaparición de los seres.
Vi por medio del ojo divino, purificado y superando al ojo humano
, vi seres morir y reaparecer, y me di cuenta de cómo y por qué
son altos y bajos, hermosos y feos, afortunados y desafortunados, todo de acuerdo
con el kamma. de sus acciones anteriores:
‘Estos seres, que estaban dotados de un mal comportamiento de
cuerpo, habla y mente, quienes injuriaron a los Nobles, sostuvieron puntos de vista equivocados y
actuó bajo la influencia de opiniones erróneas, con la ruptura del cuerpo,
después de la muerte, han reaparecido en el plano de la miseria, el mal destino,
los reinos inferiores, incluso en el infierno.
Pero estos seres que fueron dotados con un buen comportamiento de cuerpo, habla y
mente, que no injurió a los Nobles, que sostuvieron puntos de vista correctos y actuaron
bajo la influencia de puntos de vista correctos, con la ruptura del cuerpo, después
muerte, han reaparecido en destinos felices, incluso en un mundo divino ‘.
Así, por medio del ojo divino, purificado y superando al humano,
Vi seres morir y reaparecer, y distinguí por qué
son altos y bajos, hermosos y feos, afortunados y desafortunados, todo de acuerdo
con su particular mezcla de kamma bueno y malo.
“Este fue el segundo conocimiento que adquirí en la segunda vigilia de la noche.
La ignorancia fue destruida; surgió el conocimiento; la oscuridad fue destruida;
surgió la luz, como sucede en alguien que está atento, vivo y decidido.
Pero la satisfacción que surgió de esta manera no invadió mi mente ni
permanecer.
Con la mente así concentrada, absorbida, brillante, purificada,
dócil, maleable, estable y alcanzado la imperturbabilidad, lo dirigí
al conocimiento del fin de las fermentaciones mentales. me di cuenta
cómo llega a ser, que:
Causada por la ignorancia, surge la construcción mental.
El cese de la ignorancia cesa, por tanto, la construcción mental.
Causada por la construcción mental, surge la conciencia.
Por tanto, el cese de la construcción mental cesa la conciencia.
Causado por la Conciencia, Emergen el Nombre y la Forma.
Por tanto, el cese de la conciencia cesa el nombre y la forma.
Causado por Nombre y Forma, emergen los Seis Sentidos.
El cese del nombre y la forma, por lo tanto, cesa los seis sentidos.
Causado por los seis sentidos, surge el contacto.
El cese de los seis sentidos cesa, por tanto, el contacto.
Causado por el contacto, surge el sentimiento.
El cese del contacto, por tanto, cesa el sentimiento.
Causado por el sentimiento, surge el deseo.
El cese del sentimiento, por lo tanto, cesa el deseo.
Causado por el deseo, surge el apego.
El cese del deseo, por lo tanto, deja de aferrarse.
Causado por el apego, emerge el devenir.
El cese del apego, por tanto, cesa el devenir.
Causado por el devenir, surge el nacimiento.
El cese del devenir, por tanto, cesa el nacimiento.
Causado por el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte surgen.
Por lo tanto, el cese del nacimiento cesa el envejecimiento, la enfermedad y la muerte.
Causada por el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, surge la miseria.
¡El cese del envejecimiento, la enfermedad y la muerte, por lo tanto, cesa toda miseria!
Entonces viendo:
Tal es la miseria …
Tal es la causa de la miseria …
Tal es el final de la miseria …
Tal es el camino que lleva al fin de la Miseria …
Tales eran las fermentaciones mentales …
Tal es la causa de la fermentación …
Tal es el final de la fermentación …
Ese es el camino que lleva al final de la fermentación ».
Cuando mi mente vio eso, me di cuenta de eso, se liberó de la fermentación de
sensualidad, liberada de la fermentación del devenir, libre de obstáculos
la fermentación de la ignorancia. Con la liberación, estaba el conocimiento,
‘Liberado.’ Me di cuenta de que ‘el nacimiento ha terminado, esta santa vida se ha cumplido,
la misión se completa. No hay más estado en este mundo ‘.
“Este fue el tercer conocimiento que adquirí en la tercera vigilia de la noche.
La ignorancia fue destruida; surgió la certeza; la oscuridad fue destruida;
surgió la luz, como le sucede a alguien que está atento, vivo y decidido.
Pero la satisfacción que surgió así, no obsesionó mi mente ni permaneció ”.
En este mismo momento de logro de la Omnisciencia, los 10 mil mundos
tembló 12 veces y se adornó gloriosamente. A lo largo de esta galaxia
florecieron los árboles en flor, florecieron los lotos y los vinos y los árboles dieron fruto,
los espacios oscuros de los infiernos y entre los mundos se iluminaron
por un torrente de resplandor que sobrepasa incluso al de 7 soles.
Total y perfectamente Iluminado – El Buda – percibiendo esta inmensa gloria
habló estos solemnes 2 versos, que nunca ha sido omitido por ninguno de
incontables miles de Budas anteriores:
A través de esta ronda de innumerables existencias he buscado
Sin embargo, no logró encontrar al Creador que enmarcó esta formación:
¡Qué miseria! – ¡Nacimiento, muerte y dolor sin fin!
Ahora veo que ‘el Constructor’ de esta estructura es Craving.
Nunca se volverá a construir esta construcción como todas las vigas
están destrozados y la viga principal está rota y rota.
Con la eliminación del Deseo, esta mente ha llegado al descanso.
Entonces, amigos, yo mismo soy un tema de nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, dolor,
dolor y degradación mental, habiendo comprendido completamente el peligro
en todo lo que está sujeto a nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, dolor, tristeza y
degradación mental, buscando a los no nacidos, sin edad, inmune, inmortal,
seguridad suprema sin ardor, feliz, agradable y pura de los opresores
la esclavitud del anhelo, del devenir, de las opiniones y de la ignorancia, entró en este
incorregible, nonato, increado, inconstruido, indiverso, informe,
inmutable, incondicional, inimaginable, indestructible, sin envejecimiento, sin fin,
desengañosa, unidad universal, esta supremamente segura, inmune, muerte e indolora
estado llamado Nibbana. Esta visión de certeza surgió en mí: «Este comunicado
es irreversible, este es el último nacimiento, esta reaparición sin fin es finalmente
terminó … «
The Twin Truths ganó por una aguda consideración dual:
El bendito Buda dijo una vez:
Amigos, la primera consideración es:
¡Cualquiera que sea la Miseria que surja, esta Miseria es causada por la Ignorancia!
Otra consideración consecuente es:
¡Limpiando toda ignorancia mediante la comprensión, termina el surgimiento de la miseria!
Esta inmensamente larga ronda de renacimiento con transición de ahora a esto, luego a
esa forma, es causada solo por esta terrible y profunda Ignorancia … !!! Los que
realmente entiendo esto, no renueves volviendo a ninguna forma de ser … !!!
Considerando estas verdades gemelas con cautela, resolución y entusiasmo, uno
puede entrar en este estado de Nibbana aquí y ahora en esta misma vida,
o si quedan rastros de apego, el estado de un no retornado …
Aquellos que descuidan la comprensión de la ignorancia, el origen de la ignorancia,
el fin de la ignorancia, y cómo la ignorancia se elimina por completo, son
incapaces de liberación por comprensión, son incapaces de liberación mental,
son incapaces de conocimiento directo y, por lo tanto, son incapaces de hacer
un fin … Repiten nacimiento, envejecimiento, decadencia, enfermedad y muerte nunca más …
Mientras que aquellos que emprenden la comprensión de Ignorancia, Origen, Fin y Camino,
son de hecho capaces de liberación mental mediante la comprensión, el conocimiento directo,
y así capaz de poner fin …
¡Se dirigen hacia lo inmortal!
La generosidad es la primera perfección mental (Parami):
ALABANZA CORRECTA
El avaro no puede volverse divino.
El necio no puede alabar el dar.
Los inteligentes, aunque se regocijan en dar,
ganando así la dicha en el próximo mundo.
Dhammapada 177
HERRAMIENTAS
Uno solo puede vencer la ira con amabilidad.
Uno solo puede conquistar el mal con el bien.
Solo se puede ganar al avaro dándole regalos.
Solo se puede convencer al mentiroso con la verdad.
Dhammapada 223
MALAS HIERBAS
La maleza arruina un campo.
La codicia arruina a un humano.
Por tanto, las limosnas dadas a los seres
que están libres de la codicia, ceden
gran fruto …
Dhammapada 356
BIEN PUESTO
La maleza arruina un campo.
La codicia arruina a un humano.
Por tanto, las limosnas dadas a los seres
que están libres de la ira, ceden
gran fruto …
Dhammapada 357
NO MISTY
La maleza arruina un campo.
La codicia arruina a un humano.
Por tanto, las limosnas dadas a los seres
que están libres de confusión, ceden
gran fruto …
Dhammapada 358
ENFRIADO
La maleza arruina un campo.
La codicia arruina a un humano.
Por tanto, las limosnas dadas a los seres
que están libres de la atracción de la atracción,
dar grandes frutos …
Dhammapada 359
CONSECUENCIA:
Así que he escuchado:
En cierta ocasión el Bendito sonrió y exclamó:
«El mérito crece para quien da».
La ira no puede crecer para quien tiene el control.
El inteligente evita la acción perjudicial.
Con la atracción, la aversión y la confusión agotadas,
Tal Uno es liberado, finalmente liberado de la enfermedad. ‘
Udana – Inspiración: VIII – 5
GENEROSIDAD:
¿Y cuál es el tesoro de la generosidad?
Cuando un discípulo de los Nobles cuyo
la mentalidad está completamente libre de avaricia vergonzosa,
vivir en casa, es generoso y generoso,
gozando de ser magnánimo,
responde a todas las solicitudes y,
disfrutando de la limosna.
Tal es este tesoro llamado generosidad «.
AN VII 6
Como una olla llena que se vuelca
derrama toda su agua, sin dejar nada atrás,
incluso y exactamente así se debe dar a los necesitados.
ya sea bajo, medio o alto, como la olla volcada,
sin ocultar nada.
Jataka Nidana [128-129]
La generosidad de dar,
La bondad en el habla,
El beneficio del servicio,
La imparcialidad tratando a todos por igual,
Estos 4 hilos de simpatía
sostiene este mundo como el eje del carro.
AN II 32
Dando comida, uno da y recibe fuerza
Dando ropa, uno da y recibe belleza
Dando luz, uno da y recibe visión
Al dar transporte, uno da y recibe facilidad.
Dando refugio uno da todo,
Sin embargo, quien instruye en el verdadero Dhamma
• La enseñanza suprema de los Budas –
¡Tal da la ambrosía absolutamente divina!
SN I 32
Estas son estas cinco recompensas de la generosidad:
Uno es querido y encantador para la gente en general,
Uno es admirado y respetado por personas sabias,
la buena reputación de uno se difunde ampliamente,
Uno no descuida los verdaderos deberes de un cabeza de familia,
y con la ruptura del cuerpo, en este momento
de la muerte – uno reaparece en un destino feliz,
en el plano de los mundos divinos.
AN V.35
Existen estos dos tipos de regalos:
regalos materiales y regalos del Dhamma.
El don supremo es el del Dhamma.
Existen estos dos tipos de compartir:
compartir material y compartir el Dhamma.
El compartir supremo es el del Dhamma.
Existen estos dos tipos de ayuda:
Ayuda material y ayuda con el Dhamma.
Este es el supremo de los dos:
ayuda con el Dhamma.
Es 98
El don del Dhamma supera a todos los demás dones.
Dhammapada 354
El Bodhisatta una vez como rey Sivi dio
sus ojos a un mendigo que era Sakka el
rey deidad disfrazado, que deseaba probarlo.
Recordó: «Mientras deseaba dar,
mientras estaba dando y despues de esto dando
no tenía ni contrariedad ni oposición en mente como
¡Fue con el propósito de despertar!
Ni estos ojos ni el resto de mi
desagradable para mí. La omnisciencia me era querida,
por eso di los ojos «.
La canasta de la conducta
Cariyapitaka I-8
Historia completa: Sivi Jataka no. 499.
El Bodhisatta una vez como la Liebre Sabia dio
su cuerpo asado como limosna saltando al fuego:
Recordó: “Vino un mendigo y preguntó
por comida. Yo me di para que comiera. En limosna
no había nadie igual a mí. En limosna tuve por eso
alcanzó la máxima perfección «.
Desde entonces y el resto de este ciclo mundial, la luna
mostrará un característico signo de «liebre en la luna».
Sasa-Jataka no. 316
Dar cosas, tesoros, posesiones externas, trabajo,
posición, esposa e hijo es la primera perfección del dar.
Ofrecer los órganos, las extremidades y los sentidos de uno es
la segunda perfección superior de dar.
Dar el sacrificio de la propia vida es lo máximo
perfección de dar.
El clarificador del dulce significado 89
(Comentario sobre Buddhavamsa)
Madhuratthavilasini [59]
Buddhadatta: 5 º siglo.
La generosidad es la primera perfección (parami)
Ven ahora !
Este es el primero en adoptar, practicar,
Desarrollar, refinar y perfeccionar resueltamente:
Adquiera la perfección en su ofrenda entonces
puedes alcanzar el absoluto de la Sabiduría.
Origen y cese de los cuatro objetos de referencia:
Buda dijo una vez:
La aparición de nutrientes induce la aparición del cuerpo.
La cesación de los nutrientes induce la desaparición del cuerpo.
El surgimiento del contacto induce el surgimiento del sentimiento.
El cese del contacto induce la desaparición del sentimiento.
El surgimiento de Naming-& -forming induce el surgimiento de la Mente.
El cese de nombrar y formar induce la desaparición de la Mente.
La aparición de la atención induce la aparición de fenómenos.
El cese de la atención induce la desaparición de los fenómenos.
Por tanto, es considerar, contemplar, analizar y recordar:
Cuerpo simplemente como formas transitorias, cultivado con alimentos;
Sentirse solo como emociones pasajeras, surgidas del contacto;
La mente, al igual que los estados de ánimo cambiantes, surgió del nombre y la forma;
Fenómenos como estados mentales momentáneos, creados por la atención …
repetida, completa y completamente, llamado iniciar y desarrollar el
cuatro fundamentos de la Conciencia, que, en sí misma, es el tesoro mental
por excelencia, que conduce constantemente directamente al Elemento Inmortal …
© Bhikkhu Samahita
https://www.dharmadata.org/index.php?option=com_content&view=article&id=213:not-even-as-much-as-a-fingernail-of-dust-lasts&catid=12&Itemid=106&lang=en