Mu Soeng, autor de El corazón del universo: Explorando el Sutra del corazón , explica los “cinco agregados” del budismo: forma, sentimiento, percepción, formaciones mentales y conciencia. Nos hacen aferrarnos a un falso sentido de nosotros mismos y perpetúan el pensamiento dualista que el Sutra del corazón busca ayudarnos a cortar.
Foto de Garidy Sanders
Se han producido muchos malentendidos al interpretar la enseñanza de Buda sobre anatta o no-yo, pero es importante tener en cuenta que, si bien el Buda señaló la falta de un núcleo permanente, no negó una personalidad existencial. En otras palabras, las cosas existen pero no son reales. Para el Buda, el individuo o la personalidad era un conglomerado de cinco agregados o montones, o skandhas . En y por sí mismos, estos agregados son un sistema biológico o fenomenológico, y de su interacción nace un sentido del yo. [ Este artículo puede ayudar a expresar lo que se quiere decir aquí].
El desafío del pensamiento y la práctica budistas es reconocer y separar el sentido del yo de todas las suposiciones y nociones sobre un yo permanente y autónomo. El sentido del yo es muy diferente de la creencia en un yo sólido e inmutable. El sentido de uno mismo es bastante aceptable como un proceso existencial de rutina incrustado en las estructuras cerebrales y el uso lingüístico. No es una cuestión teológica. Cualquier discusión sobre «el yo», por otro lado, se convierte en una discusión teológica más temprano que tarde.
Como se mencionó anteriormente, estos cinco agregados son «agregados de apego» en el sentido de que el yo cosificado reclama la propiedad de estos agregados individual y colectivamente. En ambas modalidades, el anhelo o el deseo se adhiere a estos cinco agregados y los convierte en objetos de apego, creando así sufrimiento. Cuando se examina de cerca, el funcionamiento de los cinco skandhas constituye un circuito de retroalimentación que se vuelve cada vez más elaborado en su autorreferencialidad.
Es solo cuando tenemos una ilusión de «el yo» como una entidad separada que creamos «el otro».
Cuando el yo es visto de esta manera – como un sentido del yo, un proceso momentáneo en lugar de una entidad – se deduce que el «yo» de todos y cada uno de los fenómenos del universo también se construye de la misma manera. Todos los fenómenos surgen de manera dependiente; ellos también siguen la trayectoria de generación, estabilización, decadencia y disolución, sin núcleo o sustancia permanente. Es solo cuando tenemos una ilusión de «el yo» como una entidad separada que creamos «el otro». Tanto el «yo» como el «otro» son actos de imaginación, una imagen distorsionada, sin duda, y que tiene consecuencias inquietantes.
Para decirlo de otra manera, el pensamiento dualista crea paradigmas en competencia: el bien crea el mal y viceversa; “El yo” crea “el tú” y viceversa; el ser crea el no ser y viceversa.
Este problema del yo y del otro se resume con bastante elegancia en quizás la frase más conocida del maestro zen japonés medieval Dogen en su Shobogenzo : “Estudiar el camino de Buda es estudiar el yo. Estudiar el yo es olvidarse del yo. Olvidar el yo es actualizarse mediante una miríada de cosas «.
Este es un paradigma holístico: cuando el yo no está creando el yo, tampoco está creando la miríada de cosas del universo aparte del yo. Sólo en esa transparencia de la nada-ser-creada es posible que el yo sea despertado por las diez mil cosas del mundo, porque sólo entonces ve su propio rostro en cada una de esas miríadas de cosas. Esa transparencia sería imposible si el yo se creara a sí mismo y al otro como dos entidades separadas. Así como el yo se ve a sí mismo como un fenómeno transitorio, también ve cada una de las diez mil cosas del mundo; no hay separación en su percepción-cognición, y por lo tanto hay un despertar a la no separación del yo y el otro.
Este es un paradigma holístico: cuando el yo no está creando el yo, tampoco está creando la miríada de cosas del universo aparte del yo.
En un examen detenido, encontramos que cada uno de los agregados es una construcción puesta en marcha por un nexo de causas y condiciones. Un constructo, por definición, no es real en sí mismo porque existe como efecto de causas y condiciones. El hecho de que también pueda operar como factor causal de otros efectos no le confiere un ser propio o naturaleza propia ( svabhava ) o un núcleo inalienable. La construcción tiene una cierta forma, como una hinchazón o una burbuja, mientras existe como efecto, pero esta forma es solo momentánea y cambiará cuando cambien las causas y condiciones subyacentes.
Los agregados deben entenderse en términos de sus estructuras relacionales; su existencia depende de causas y condiciones. De forma aislada, ninguno de ellos alcanza ningún grado de autosuficiencia. Como matriz, todos juntos alcanzan una validez momentánea pero no sustancial. La matriz puede extenderse más allá de lo local, temporal y espacialmente, pero no sugiere la estabilidad de lo local.
En nuestras pantallas de televisión en estos días vemos imágenes satelitales de huracanes mientras marchan a través de océanos y continentes. Ponemos un nombre al huracán y describimos su fuerza y velocidad, y es bastante fácil imaginar que este huracán es una entidad sólida. Pero está claro a partir de las imágenes de satélite que el huracán está cambiando y cambiando constantemente; su curso es impredecible y el momento de su desgarro a través de un área incierto. Numerosas causas y condiciones afectan la trayectoria y manifestación del huracán. Su realidad es la de un proceso en continuo cambio sin un núcleo permanente.
Cada uno de los cinco agregados es así; todos los fenómenos del universo se someten a este proceso. Así, el mundo del samsara es un juego de sombras de apariencia y cambio, generación y conversión, nada sólido, nada permanente. Y, sin embargo, al igual que el huracán, tiene un tremendo poder de causar daños.
Extraído del libro de Mu Soeng, El corazón del universo: Explorando el Sutra del corazón.
https://www.lionsroar.com/exploring-the-heart-sutra/