La verdadera ecuanimidad, dice Kaira Jewel Lingo, no es de ninguna manera desapegada o indiferente: es inclusiva y amorosa, y es la base del valor espiritual.

Existe un poder que puede ayudarnos a enfrentar los intensos desafíos de todo lo que enfrentamos: Covid-19, caos climático, racismo, colapso económico y político. Ese poder es la ecuanimidad, una de las caras del amor.

En su libro Compasión y vacío en la meditación budista temprana , Bhikkhu Analayo distingue los cuatro Brahmaviharas, o mentes inconmensurables, las cuatro cualidades del amor verdadero, utilizando imágenes del sol. Metta , o amabilidad amorosa, dice, es como el sol al mediodía, brillante y fuerte, brillando sobre todos. Para karuna , la compasión, la imagen es la puesta de sol, encontrando la oscuridad del sufrimiento con ternura y cuidado. Mudita , alegría agradecida, lleva la imagen del amanecer, iluminando todo a su paso, subiendo con frescura e inspiración. Y la imagen de upekkha , ecuanimidad, es de la luna llena reflejando la luz del sol en el vasto cielo nocturno sin nubes.

La ecuanimidad no es indiferencia ni frialdad. No significa que no ama a todos sus hijos, significa que ama a todos sus hijos sin discriminación.

En esta analogía, la amabilidad amorosa, la compasión y la alegría tienen una cualidad cálida, como el sol mismo, mientras que la ecuanimidad es más fría, la luna llena que solo refleja los rayos del sol. Esta cualidad más fría no significa falta de cuidado. La ecuanimidad está llena de amor. Es un rostro de amor. Lo que es único acerca de la ecuanimidad es que ayuda a equilibrar los otros tres aspectos del amor para que no nos quedemos en nuestro cuidado, al expresar los otros aspectos del amor a los demás. Nos mantiene con los pies en la tierra. Sin ecuanimidad, nuestra compasión puede convertirse en fatiga por compasión; podemos derramar hasta el punto de que nos agotamos o nos identificamos demasiado con la situación. La ecuanimidad puede ayudarnos a mantenernos con recursos y en nuestro centro.

Upekkha en pali se traduce a menudo como «ecuanimidad», «desapego», «no discriminación», «imparcialidad», «tolerancia» o «dejar ir». La palabra se forma a partir del prefijo upa , que puede significar «sobre» o «alrededor», y la raíz ikh , que significa «mirar» o «ver». Es la capacidad de ver la imagen completa, como desde la cima de una montaña alta, para percibir una situación en su totalidad sin sesgos. Gil Frondsdal dice que upekkha «se refiere a la ecuanimidad que surge del poder de la observación, la capacidad de ver sin ser atrapado por lo que vemos». El explica,

Upekkha también puede referirse a la facilidad que se obtiene al ver una imagen más amplia. Coloquialmente, en India, la palabra a veces se usaba para significar «ver con paciencia». Podríamos entender esto como «ver con entendimiento». Por ejemplo, cuando sabemos que no debemos tomar las palabras ofensivas personalmente, es menos probable que reaccionemos a lo que se dijo. En cambio, permanecemos tranquilos o ecuánimes. Esta forma de ecuanimidad a veces se compara con el amor de la abuela. La abuela claramente ama a sus nietos pero, gracias a su experiencia con sus propios hijos, es menos probable que se vea atrapada en el drama de la vida de sus nietos.

Lejos de ser seca e indiferente, la verdadera ecuanimidad es cariñosa y ofrece una presencia tangible, pero libre de reactividad y ansiedad.

Mi maestro, Thich Nhat Hanh, agrega otra dimensión a la ecuanimidad al enseñar que upekkha es la práctica de la inclusión.. Es la capacidad de incluir muchas perspectivas, mantenerse firme y, al mismo tiempo, no tomar partido. Recuerdo que una vez le pidieron que firmara una petición contra el aborto. Es un monje budista y enseña la reverencia por la vida, pero se negó a firmar esta petición porque sintió que no era inclusiva; el lenguaje era dogmático, insistiendo en que una cosa es correcta en todas las situaciones. Tenía experiencia trabajando con personas que escapaban de Vietnam después de la guerra y conocía a personas que habían estado en todo tipo de situaciones aterradoras y traumáticas, incluida la violación. Comprendió que obligar a alguien a tener un hijo que no quería, concebido a partir de una violación, por ejemplo, podía ser trágico tanto para la madre como para el niño. Hizo hincapié en la necesidad de ser abiertos y no ser ideológicos, dogmáticos o aprisionados en nuestros puntos de vista.

Ser inclusivo significa dar y tener amplitud. Pero, ¿cómo enfrentamos el mundo tal como es y no ser aplastados por él, no estar completamente abrumados? Thich Nhat Hanh escribe:

Cuando era un novato, no podía entender por qué, si el mundo está lleno de sufrimiento, el Buda tiene una sonrisa tan hermosa. ¿Por qué no le molesta todo el sufrimiento? Más tarde descubrí que el Buda tiene suficiente comprensión, calma y fuerza; por eso el sufrimiento no lo abruma. Es capaz de sonreír al sufrimiento porque sabe cuidarlo y ayudar a transformarlo. Necesitamos ser conscientes del sufrimiento, pero mantener nuestra claridad, calma y fuerza para poder ayudar a transformar la situación. El océano de lágrimas no puede ahogarnos si karuna está ahí. Por eso es posible la sonrisa de Buda.

Esta sonrisa del Buda tiene sus raíces en la ecuanimidad, en ver una circunstancia dada desde todos los lados. Cuando practicaba como monja en la comunidad de Plum Village, surgió una pregunta similar mientras hacía el ejercicio de meditación “Inhalando, habito en el momento presente; exhalando, sé que este es un momento maravilloso «. De repente me encontré atascado, preguntándome genuinamente: con toda la violencia, el odio, la desigualdad y las tragedias evitables que ocurren en este momento presente, en todo el mundo, ¿cómo podemos afirmarlo verdaderamente como “un momento maravilloso”? Había estado practicando esta meditación durante años, pero este era un momento de verdad, de sentirme verdaderamente perdido.

Me senté en la pregunta y comencé a ver cómo en este momento presente, junto con todo el sufrimiento y el dolor, también hay tantos seres apoyando a otros. Hay corazones de compasión que se abren para aliviar el sufrimiento, para cuidar de los demás, para enseñar, para mostrar un camino diferente. Hay personas que son valientes y que defienden lo que creen que es correcto, protegen nuestros océanos, limpian ríos y playas, abogan por los oprimidos. Hay personas en todos los rincones del planeta que están silenciosamente, con compasión, haciendo lo que hay que hacer.

Pude tocar el conocimiento de que, sí, este momento presente también es un momento maravilloso. Vi que el sufrimiento no tiene que desaparecer para que la belleza esté ahí, que la vida se trata de todas estas cosas a la vez. Fue un momento de cultivar la ecuanimidad, esta capacidad de contener todo. Hay un gran terror y dolor, y hay un gran amor y una gran sabiduría. Están todos aquí, conviviendo en este momento.

Necesitamos la frialdad de la ecuanimidad porque hay mucho calor en el mundo en este momento, y solo hace más calor. El intento de golpe y el asalto al Capitolio en enero, por ejemplo, ¿cómo nos relacionamos con estas fuerzas con claridad y compasión feroz, llamando a los involucrados a la justicia sin deshumanizarlos? ¿Cómo los vemos desde todos los lados y los incluimos en nuestro corazón?

Mi papá y yo estábamos reflexionando sobre este asalto violento y cómo no se evitó, a pesar de que hubo una amplia advertencia. Maestro de dharma y ministro cristiano, dijo: “Cuando nos vemos a nosotros mismos como víctimas, ese es el yo separado. Cuando nos vemos a nosotros mismos como amados, eso es el no-yo ”. Cuando nos vemos amados, llenos de metta, nos vemos en todos y en todos en nosotros mismos, y tenemos una fuerza con la que enfrentar la ignorancia, la discriminación e incluso la violencia en los demás para que no nos paralice. haciéndonos odiosos. Cuando nos vemos amados, no nos oponemos a nadie.

Durante la guerra de Vietnam, Thich Nhat Hanh dijo que otras personas no son nuestros enemigos, que un humano nunca es nuestro enemigo. Nuestros únicos enemigos son el engaño, el odio y la ignorancia. Es posible desarraigar esto en nosotros mismos y en los demás. Si nos vemos a nosotros mismos como amados, no como víctimas, podemos encontrarnos con otros sin malicia, incluso cuando no estemos de acuerdo. Ese es el poder de la ecuanimidad, de la inclusión.

El reverendo Dr. Martin Luther King Jr., en su ensayo “Amar a tus enemigos”, ofreció esta exhortación:

A nuestros más acérrimos oponentes les decimos: “Igualaremos su capacidad para infligir sufrimiento con nuestra capacidad para soportar el sufrimiento. Nos enfrentaremos a tu fuerza física con la fuerza del alma. Haznos lo que quieras y seguiremos amándote. No podemos, en buena conciencia, obedecer sus injustas leyes, porque la no cooperación con el mal es una obligación moral tanto como la cooperación con el bien. Tíranos a la cárcel y todavía te amaremos. Bombardea nuestras casas y amenaza a nuestros hijos, y todavía te amaremos. Envía a tus encapuchados perpetradores de violencia a nuestra comunidad a la medianoche y golpéanos y déjanos medio muertos, y todavía te amaremos. Pero ten la seguridad de que te desgastaremos por nuestra capacidad de sufrir. Algún día ganaremos la libertad, pero no solo para nosotros.

Esta también es la voz de la ecuanimidad. Si el Dr. King todavía estuviera con nosotros hoy, podría agregar: “Intenta un golpe, profana los pasillos de nuestro gobierno, aterroriza a nuestros representantes electos y aún te amaremos. Lo haremos responsable y trabajaremos para evitar que continúe causando daño, pero aún lo amaremos. Porque eres nosotros. Y nosotros somos tú «.

Estados Unidos está profundamente dividido. Un poco más de ochenta y un millones de personas votaron por Biden y setenta y cuatro millones de personas votaron por Trump, una división casi pareja. Compartimos este país y, sin embargo, es cada vez más difícil experimentarlo como una sola nación.

Una vez vi una caricatura de la palabra «nosotros» en letras grandes de burbujas y en el interior en letras muy pequeñas, cientos de veces estaba la palabra «ellos». ¿Quiénes somos nosotros? ¿Quiénes son ellos? Nos es de ellos. Ellos son nosotros.

Sharon Salzberg cuenta la historia de seis semanas de práctica intensiva de metta con su maestra en Birmania. En una entrevista de práctica, su maestra le preguntó: “Si estuvieras con un amigo, un enemigo y una persona neutral, y de repente los bandidos te atacaran y secuestraran a los cuatro y te ordenaran que sacrificaras a una persona para que la mataran, ¿quién lo haría? ¿tu eliges?» Ella meditó sobre esto profundamente, durante días. Finalmente, regresó con su maestra y le dijo que había buscado en su corazón la respuesta más profunda y verdadera a esta pregunta, y encontró esto: “No veo la diferencia entre ninguno de nosotros. No puedo elegir «.

La ecuanimidad no es indiferencia ni frialdad. No significa que no ama a todos sus hijos, significa que ama a todos sus hijos sin discriminación . También significa que no discriminamos entre nosotros y los demás. Entonces, incluso si estamos involucrados en un conflicto, la práctica, y esta es una práctica avanzada, es permanecer imparciales, capaces de amar y comprender (al menos lo mejor que podamos), viendo la humanidad de todas las partes en el conflicto. Cuando somos capaces de ponernos en la piel de la otra persona o grupo y verlos como nosotros mismos, para ver que no hay yo y ningún otro, entonces podemos amarlos de verdad. Si me veo a mí mismo como el que ama y al otro como el que es amado, si de alguna manera me veo como superior o separado del otro, entonces eso no es verdadera ecuanimidad. Eso no es amor verdadero.

La ecuanimidad nos ayuda a tener una visión más amplia y más amplia. Cada persona tiene su propio camino, su propio camino por recorrer; no siempre vemos la lógica de su trayectoria. No podemos ver qué es lo que necesitan atravesar en su vida para aprender las lecciones que necesitan aprender, para crecer en las formas en que necesitan crecer. Con esta frialdad, podemos ver que esta vida se compone de lo que en taoísmo se llama «las diez mil alegrías y las diez mil penas». Toda la belleza, la felicidad, la maravilla, la conexión, la pertenencia y toda la separación, la ansiedad, la depresión, la desesperación, esa es una vida humana. No significa que no intentemos aliviar el sufrimiento cuando se puede aliviar. Pero tocamos una gran libertad cuando podemos aceptar el sufrimiento como parte del camino y no como un error. Con ecuanimidad, podemos saber cómo no empeorar las cosas cuando llega el dolor; podemos optar por no aumentar el dolor resistiéndolo, reprimiéndolo o juzgándolo. En cambio, podemos optar por abrirnos a él, para tener en cuenta el hecho de que una cierta medida de dolor es parte de la vida.

Cuando recibí los votos bhikshuni, fue después de haber practicado durante tres años como novicio. Había estudiado los 348 preceptos, pero el día de la ceremonia, por primera vez, supe de cuatro más: las Cuatro Formas de Manejar Ciertas Situaciones.

A través de la ecuanimidad, nos fortalecemos sin miedo, con compasión, con aceptación.

Estos cuatro votos tratan, esencialmente, de mantener la ecuanimidad frente a la agresión, con un lenguaje como, “Si alguien me insulta, no lo insultaré a cambio. Si alguien me golpea, yo no lo devolveré ”. Cuando escuché estas prácticas explicadas por primera vez, me sentí tan conmovido que rompí a llorar. Prometía que no importaba el daño, la malicia o incluso la agresión física con la que alguien me encontrara, no lo devolvería de la misma manera. Esto no significa que me deje ser un felpudo para la gente; significa que me comprometo con la no violencia, con desarraigar la mala voluntad de mi mente. Es un compromiso profundo con metta.

Vemos esto en la vida del Buda. La gente lo insultó, pero no se lo tomó como algo personal. Él no los insultó a cambio. Mucha gente lo malinterpretó e incluso se sintió amenazado por él, sin embargo, mantuvo la ecuanimidad. Su propio primo, Devadatta, intentó asesinarlo; ordenó a un asesino que empujara una roca desde arriba, con la intención de aplastarlo. El Buda escapó a tiempo, pero resultó herido por un trozo de piedra volador. Aún así, el Buda no odiaba a Devadatta. Cuando Devadatta finalmente despertó de su estado engañoso después de años de intrigas para socavar al Buda y dividir a la comunidad, le pidió perdón al Buda, y el Buda lo perdonó con compasión y le dio la bienvenida de nuevo a la sangha.

En otra ocasión, toda la sangha del Buda fue difamada, calumniada por personas que los resentían y se sentían amenazados por su presencia. No se lo tomó como algo personal. No reaccionó. No se enojó. Al ver claramente lo que había detrás de estas acciones torpes, trabajó para abordar la causa raíz de ellas.

Esta práctica de ecuanimidad, de inclusión, puede darnos un gran valor. El Buda dijo que cuando tienes ecuanimidad, tienes una mente de paz inconmensurable. Cuando tienes paz, tienes mucha libertad. Y cuando tienes libertad, no tienes tanto miedo.

Hay una película, Romero, sobre la vida del arzobispo Oscar Romero de El Salvador, quien se convirtió en santo en la iglesia católica. Una de las escenas más impactantes se produce cuando los militares se apoderan de una iglesia en Sal Salvador. Cuando el arzobispo Romero insiste en entrar a la iglesia, los soldados se burlan de él; el comandante dispara su ametralladora al altar, acribillando el tabernáculo a balazos. Pero Romero no se inmuta. Les dice a los soldados: «Si deben, disparenme».

Hay unos cientos de feligreses parados afuera en la plaza. Siguiendo a Romero, todos se mueven juntos hacia la iglesia que los soldados todavía ocupan con todas sus armas. Filas de soldados tienen armas amartilladas y apuntan a él y a la masa de gente detrás de él. Y sigue avanzando pacíficamente. Los soldados bajan sus armas. Todos entran en silencio a la iglesia. Ante su falta de miedo, los soldados retroceden. Es conmovedor presenciar ese tipo de valentía. Con sus acciones, dice: “Esto es lo correcto. Esto es lo que necesito hacer. Tienes que hacer lo que tienes que hacer. Lo que hago no depende de lo que hagas o dejes de hacer «. No pueden detenerlo; saben, en ese momento, que no tiene miedo de morir.

Ese tipo de coraje, esa intrepidez, esa negativa compasiva a moverse, esa es la frialdad de upekkha.

Hay paz en cultivar la ecuanimidad, y en esa paz hay un gran poder; Los dos van de la mano. A través de la ecuanimidad, nos fortalecemos sin miedo, con compasión, con aceptación. Cultivamos la fuerza para afrontar la realidad sin ser aplastados por ella.

Así es como se ve el amor.

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