En el núcleo del budismo mahayana, explica Kaira Jewel Lingo, se encuentra la bodichita, la aspiración iluminada de los bodhisattvas de salvar a todos los seres sintientes.
Bodhisattvas como Kannon (chino: Guan Yin) representan el ideal del camino Mahayana, pero todos somos bodhisattvas en la medida en que nos dediquemos al bienestar de los demás. Kannon (sánscrito: Avalokiteshvara), el Bodhisattva de la Compasión, como Madre Misericordiosa, Período Meiji (1868–1912). Pergamino colgante; tinta, color y oro sobre seda. Compra del Museo de Arte de Newark en 1921 / Imagen cortesía del Museo de Arte de Newark
El budismo Mahayana comparte con todas las escuelas de budismo una comprensión de la iluminación como la experiencia de la liberación de todas las impurezas e ilusiones mentales y de tocar la realidad tal como es. El Mahayana difiere de las escuelas anteriores en su énfasis en la bodichita, el camino del bodhisattva y la naturaleza búdica inherente de cada persona como el centro de la iluminación.
La palabra sánscrita bodichita se compone de bodhi , que significa “despierto”, y citta , que a menudo se traduce como “mente”, pero se refiere más ampliamente a “mente-corazón”. Entonces podríamos decir que bodichita significa “la mente-corazón del despertar”.
Bodichita es la aspiración de despertar y ayudar a los demás, liberarlos del sufrimiento y brindarles felicidad. Es una tremenda fuente de energía para el despertar personal y colectivo. Sin esta aspiración, no nos sentiríamos atraídos por la práctica espiritual ni por la transformación social. Es lo que llevó al Príncipe Siddhartha en su camino del despertar en beneficio de innumerables seres. Es lo que motivó a personas como Harriet Tubman, Gandhi y Nelson Mandela a dedicar sus vidas a la justicia social y la sanación.
En la tradición Mahayana, alguien que da lugar a la bodichita se considera un bodhisattva. Sattva significa «ser sensible» y bodhi significa «iluminación», por lo que un bodhisattva es un ser que está «destinado a la iluminación». Su único propósito es la aspiración universal de acabar con el sufrimiento de todos los seres sintientes, y prometen retrasar su propia iluminación hasta que todos los seres estén liberados.
Esta es una de las muchas versiones del voto del bodhisattva:
Los muchos seres son innumerables; Prometo salvarlos.
La codicia, el odio y la ignorancia aumentan sin cesar;
Prometo abandonarlos.
Las puertas del Dharma son innumerables; Prometo despertarlos.
El camino de Buda es insuperable; Prometo encarnarlo completamente.
En la tradición Mahayana hay diez etapas, conocidas como paramitas , o perfecciones trascendentes, que un bodhisattva debe desarrollar en el camino hacia el despertar. Los primeros seis paramitas son generosidad ( dana ), virtud moral ( sila ), resistencia o aceptación paciente ( ksanti ), vigor o energía ( virya ), meditación ( dhyana ) y sabiduría ( prajna ). Cuatro paramitas adicionales expresan cómo los frutos de la sabiduría despierta se manifiestan en el mundo: habilidad en los medios ( upaya-kausalya ), voto o determinación ( pranidhana ), poder espiritual ( bala ) y la perfección del conocimiento ( jnana ).
La visión trascendental que Buda percibió cuando alcanzó la iluminación bajo el Árbol Bodhi fue que todos los seres son de la misma naturaleza que él. En el budismo Mahayana, esto se conoce como naturaleza búdica.
Buda vio que el despertar es la verdadera naturaleza de todos los seres. Simplemente no lo sabemos porque nuestra naturaleza búdica está cubierta por nuestros engaños e ignorancia. Esta es una enseñanza esperanzadora que puede infundirnos una gran confianza: todos y cada uno de nosotros tenemos la capacidad de despertar. Es nuestro derecho de nacimiento. No importa lo que hayamos hecho o cómo hayamos vivido en el pasado, todos tenemos la capacidad de alcanzar el despertar total y trascender el sufrimiento. El Buda está en nosotros.
Podemos aprender a cultivar y confiar en nuestra bondad innata, nuestra compasión y perspicacia naturales. La naturaleza de Buda siempre está presente dentro de cada uno de nosotros, y al desarraigar gradualmente las impurezas de la codicia, el odio y la ignorancia, brillará y se manifestará plenamente.
Como enseña Thich Nhat Hanh, la iluminación “grande” o “final” se compone de muchos pequeños momentos de iluminación. Nuestro viaje hacia una sabiduría y una compasión cada vez más profundas se hace paso a paso.
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