La compasión viene en muchas formas. A veces necesitamos un amigo. A veces necesitamos un guerrero protector. A veces, una feroz patada en el trasero (metafóricamente). Y a veces necesitamos reducir nuestros obstáculos para la práctica del Dharma. Chenrezig, el Señor de la Compasión, emana en innumerables formas para ayudar a todos los seres sintientes, incluido un aspecto de «buena fortuna», conocido como White Mahakala.
Detalle de una pintura de White Mahakala de la increíble artista Laura Santi de Laura Santi Art>>
¿Parece contradictorio que las prácticas budistas incluyan prácticas de «buena fortuna», especialmente cuando Buda enseñó la renuncia? ¿Parece egoísta pedir ayuda ilustrada con nuestros obstáculos como la pobreza, el estrés o los recursos? no debería Imagínese si los monjes que han renunciado por completo se mueren de hambre, sin poder encontrar un plato de arroz. ¿Cómo pueden meditar? ¿Cómo pueden practicar la Bodichita cuando ni siquiera pueden encontrar comida por sí mismos? ¿Y cómo puede la comunidad laica apoyar a los monjes cuando no pueden alimentarse por sí mismos?
Cuando el príncipe Sidharta abandonó el palacio, en contra de los deseos de su padre, vio los cuatro lugares: pobreza, enfermedad, vejez y muerte. Es hacia el primero de ellos hacia el que se dirigen prácticas como el Mahakala Blanco. Aunque los estudiantes muy avanzados en su camino, y con circunstancias de vida (tales como riqueza, buenos medios o una sociedad de apoyo), siguen el camino de la renuncia, cuentan con el apoyo de la mayoría de los budistas, que son practicantes laicos. Además de “dana” o generosidad para las personas en situación de pobreza, el uso correcto de la riqueza incluye la eliminación de obstáculos para uno mismo y para los demás para que uno pueda practicar el Dharma.
La riqueza no es ni virtuosa ni no virtuosa
En el budismo Mahayana, la riqueza no se considera ni una virtud ni una no virtud. Su mérito depende completamente de por qué una persona acumula riqueza y cómo se usa. El objetivo del vehículo Mahayana es ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar la Iluminación.
Cuencos de ofrenda tradicionales en el templo de Tailandia, donde las monedas de oro llenan cada cuenco. La riqueza en sí misma no es negativa en el budismo, pero la riqueza debe obtenerse y usarse con rectitud.
Como parte de ese camino, es importante la generosidad, las buenas obras, la caridad y ayudar a los demás. Hasta que todos los seres hayan alcanzado la Iluminación, sufren, y la única forma de ayudarlos es eliminar sus obstáculos y negatividades, como la pobreza, el odio y la envidia. Tener suficientes recursos es una ayuda para el Dharma, asumiendo que la meta es virtuosa y las acciones positivas.
Es por eso que, en la historia del Señor Atisha [a continuación], Chenrezig se le apareció y se ofreció a ayudarlo como «un Buda de la riqueza» para que pudiera ayudar a las personas necesitadas.
Lord Atisha se encontró con Chenrezig como el Buda de la Riqueza.
Lord Atisha y el Buda de la Riqueza
Lord Atisha, el reverenciado lama y Mahasiddha, se encontró con un anciano que se estaba muriendo de hambre en Bodhgaya. Lama Atisha ofreció su propia carne, cortada de su cuerpo, para salvar al anciano. Pero el anciano dijo: «¿Cómo puedo comer la carne de un monje?» Lama Atisha se sintió impotente ante este sufrimiento.
En el momento de desesperación de Lama Atisha, Chenrezig, el Compasivo, se le apareció a Atisha y le dijo: “Me manifestaré como el Buda de la riqueza, para ayudar a los seres que sufren. Aliviaré su pobreza para que no se distraigan de practicar el buen corazón”.
Esta famosa historia ilustra por qué Chenrezig, el señor de la Compasión, se manifiesta en innumerables formas, incluido el Mahakala Blanco para la prosperidad, para ayudarnos a eliminar nuestros obstáculos para la práctica y el Dharma.
Nota: Esto es para ilustrar el concepto de las deidades de la riqueza. La emanación en esta historia era en realidad Dzambala (Jambala).
El Buda Shakyamuni le enseña a Singala al cabeza de familia, instruyéndolo en las responsabilidades budistas desde el punto de vista de un laico. Buda a menudo enseñaba sobre cuestiones prácticas como el «buen sustento correcto» y cómo vivir como un laico.
Las enseñanzas de Buda Shakyamuni “Prácticas”
Las enseñanzas de Buda, demostradas en miles de sutras, son sobre todo prácticas. No solo elevó los métodos de práctica de los Iluminados, sino que también enseñó el «buen sustento correcto». Demostró una compasión y una generosidad infinitas, incluso frente al asesino en serie, se tomó el tiempo para traerlo al Dharma y convertirse en uno de sus monjes. Un sutra completo está dedicado al «amo de casa», incluso toca los préstamos y el sustento.
En enseñanzas posteriores de Mahayana y Tantra, nos dio métodos para meditar en la prosperidad, métodos para atraer la “buena fortuna”, para ayudarnos en el camino.
Las muchas caras de Chenrezig Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión. Blanco Mahakala abajo centro-izquierda.
Mahakala blanco y eliminación de obstáculos
Para nosotros, los laicos, tenemos que trabajar y ganar salarios y criar familias, pero cuanto más estrés tengamos en simplemente «ganarnos la vida», es menos probable que encontremos tiempo para la práctica de la atención plena o cualquier práctica seria. O, para aquellos de nosotros que avanzamos hacia la jubilación, esperando nuestro primer retiro de varias semanas, ¿tendremos los recursos para emprender nuestra aspiración? Luego, están esas personas generosas que incansablemente ayudan a las personas menos afortunadas, donando tiempo o dinero, necesitan “recursos” para ayudar a los demás.
Es por todas estas razones que Chenrezig, nada menos que el Bodhisattva de la Compasión Avalokiteshvara, emanó como White Mahakala.
El mérito de la riqueza llega a aquellos con las intenciones correctas
No espere que White Mahakala lo haga millonario, o que lo ayude a ganar la lotería. Su compasión es para los practicantes serios del Dharma. Es para la misión de la Bodichita. En su Sadhana, comenzamos con Tomando Refugio en las Tres Joyas, luego de inmediato, y lo que es más importante, recitamos los Cuatro Inconmensurables Cuatro Veces:
Que todos los seres tengan la felicidad y sus causas
Que todos los seres estén libres del sufrimiento y sus causas.
Que todos los seres nunca se separen de la alegría que trasciende el dolor.
Que todos los seres vivan en igual amor por los que están cerca y por los que están lejos.
Su práctica nos ayuda a ayudarnos a nosotros mismos. Su práctica asegura que trabajemos más duro. Su práctica se trata de establecer la intención de prosperidad: recursos suficientes para permitirnos practicar tanto la Bodichita como la Sabiduría.
Después de los Cuatro Inconmensurables, nos visualizamos como nuestro propio Yidam, luego White Mahakala frente a nosotros en detalle. Hacemos ofrendas, las mejores de las cuales son primero demostrar su generosidad a los demás al dar caridad u otras buenas causas , y visualizamos las bendiciones que se envían a todos los seres sintientes en todo el universo mientras recitamos los mantras (abajo).
White Mahakala es una manifestación del Compasivo, Chenrezig o Avalokiteshvara. White Mahakala ayuda a proporcionar lo que se necesita para la práctica del Dharma eliminando los obstáculos de la pobreza.
¿Quién es Mahakala Blanco?
El Venerable Zasep Rinpoche explica el Mahakala Blanco de esta manera en su libro La Fuente de Todos los Protectores. [1
“White Mahakala es un Protector y la prosperidad practicada principalmente en las tradiciones Gelug y Sakya del budismo tibetano. A través de la práctica de White Mahakala podemos crear prosperidad para uno mismo, la familia y la comunidad…
Para practicar White Mahakala Pujas es ideal recibir empoderamiento del Gurú. Si no tienes este empoderamiento, está bien, aún puedes hacer la práctica. Todo lo que necesitas es fe y devoción a White Mahakala y sus deidades asistentes. Esta debería ser una práctica diaria para quienes necesitan salir de la pobreza”.
El “cuerpo de forma” o Rupakaya de la feroz deidad White Mahakala representa la naturaleza de su acción compasiva. Cada una de sus seis manos sostiene implementos simbólicos, como un casquete de joyas, y pisotea dos elefantes, símbolo de la superación de la prosperidad material simple y otros conceptos.
Describiendo Mahakala Blanco
Los destacados estudiosos del arte en Himalayan Art describieron White Mahakala de esta manera:
“Shadbhuja Sita Mahakala, (Tibetano: gon po kar po chag drug pa. Inglés: el Señor Blanco con Seis Manos). Emanación de Avalokiteshvara y principal deidad de la riqueza de la escuela Shangpa Kagyu del budismo tibetano.
De color blanco con la cara, tiene tres ojos deslumbrantes, una boca abierta con colmillos al descubierto, cabello naranja llameante hacia arriba y seis manos. En las tres manos derechas hay un cuchillo curvo, una joya que concede los deseos y un damaru (tambor). En las manos izquierdas hay una copa de cráneo que contiene un jarrón lleno de varias joyas, un tridente y un gancho vajra. Adornado con una corona de joyas y oro, adornos preciosos y seda verde, se yergue con las dos piernas estiradas sobre dos figuras con cabeza de elefante, arrojando joyas, sobre un disco solar y un asiento de loto rodeado por las llamas rojas y doradas de la conciencia prístina… ”
Mantra blanco de Mahakala
Como indicó el Venerable Zasep Rinpoche en su libro, podemos practicar Mahakala Blanco con intención virtuosa, incluido su mantra. Si no tenemos empoderamiento, siempre debemos visualizar solo Mahakala Blanco frente a nosotros. Su mantra, por supuesto, tiene mucho más impacto en nuestra corriente mental y karma si tenemos el permiso de un maestro, pero el mantra está bien distribuido, así que lo reproducimos aquí:
OM GURU MAHAKALA HARI NI SA SIDDHI DZA
(Tsa o Dza en la última sílaba)
NOTA: Es mejor, sin embargo, al practicar White Mahakala, aunque sea Chenrezig, primero autogenerarse como su propio YIDAM si no tiene el empoderamiento para esta práctica. Desde el punto de vista de Vajrayana, esto siempre se recomienda.
Jarrón de prosperidad Mahakala blanco
Otra tradición es llevarse a casa un jarrón blanco de la prosperidad de Mahakala y honrarlo en su altar. Sin embargo, el jarrón debe ser llenado y bendecido por un maestro calificado y ocasionalmente debe volver a ser bendecido.
El Venerable Zasep Rinpoche describe la práctica en su libro:
“A veces practicamos White Mahakala con una ceremonia de jarrón de prosperidad. El jarrón se llenará con imágenes de la deidad, mantras, sustancias del jarrón (Bom Zay), píldoras herbales de prosperidad y piedras preciosas y semipreciosas, seda, lana, etc. Después de eso, el jarrón debe ser consagrado de acuerdo con el Sadhana y los mantras tradicionales, varias veces. Luego, los fieles pueden tomar el jarrón del Lama; cuando se lleva a casa, se puede colocar en el altar, en una caja, como jarrón del tesoro y objeto de ofrendas. Es un objeto de oración por la prosperidad y se puede traer de vuelta cada verano para su reconsagración. Esta tradición todavía se practica fuertemente en Mongolia”.
EVENTO: Empoderamiento de Mahakala
Empoderamiento de Mahakala Blanco por el Venerable Kyabje Zasep Tulku Rinpoche
- Fecha: 25 de febrero de 2022 (viernes)
- Hora: 18:30 (hora de Montreal)
- Lugar: Zoom
- Idiomas: inglés y tibetano
- Donación sugerida: $30-$60 CDN por persona
Compromisos (para los que toman el empoderamiento):
- Debes mantener las enseñanzas de Lamrim como tu práctica principal.
- Tendrás que tomar Votos de Refugio y Votos de Bodhisattva antes del empoderamiento, que Zasep Rinpoche otorgará el mismo día.
- Después de tomar los votos y el empoderamiento de Zasep Rinpoche, debe considerar a Zasep Rinpoche como uno de sus gurús.
Para consultas e inscripciones, visite y envíe un correo electrónico al Centro de Meditación Tsongkhapa a>>
(La inscripción cierra el 23 de febrero)
Nota: Junto con el empoderamiento, Zasep Rinpoche también brindará comentarios sobre la práctica diaria (sadhana) del Mahakala Blanco. Se le enviará el texto de Sadhana inmediatamente después de completar el proceso de registro.
SE Zasep Tulku Rinpoche con una línea de su “oración de larga vida” que fue compuesta por su maestro HH Kyabje Trijang Rinpoche.
Acerca del Venerable Kyabje Zasep Tulku Rinpoche
Para leer nuestra entrevista con el venerable Zasep Rinpoche en Buddha Weekly, parte 1, consulte>> https://buddhaweekly.com/zasep-tulku-rinpoche-interview-part-1/
Zasep Tulku es el líder espiritual de varios centros budistas, incluido el centro de retiro Gaden Tashi Choling en Nelson, BC, Canadá , Vancouver, BC , Calgary, Alberta, Toronto, ON , Ottawa, ON, Thunder Bay, ON , Seattle, WA , Moscú, ID , Kalamazoo, MI y Tasmania, Australia .
El Venerable Acharya Zasep Tulku Rinpoche , un maestro del budismo Gelugpa altamente realizado y respetado internacionalmente, nació en el Tíbet en la provincia de Kham en 1948. Zasep Tulku Rinpoche fue reconocido como la 13ª encarnación de Lama Konchog Tenzin del Monasterio Zuru. En 1959, durante la invasión china, escapó del Tíbet y continuó su educación durante dieciséis años en la India bajo la tutela de muchos de los más grandes maestros del budismo Mahayana. En 1975, Zasep Rinpoche dejó la India para estudiar en Tailandia, donde se unió a los monjes de un monasterio en el bosque. Durante dieciocho meses estudió y practicó con ellos. Luego viajó a Australia y tradujo para los lamas de habla tibetana durante varios años.
Desde 1976 ha enseñado a estudiantes de Dharma occidental en Australia, Canadá y los Estados Unidos y ha desarrollado centros de Dharma en cada uno de estos países. Rinpoche visita regularmente estos centros y ofrece amplias enseñanzas, iniciaciones y retiros a los que asisten con entusiasmo muchos de sus estudiantes. Zasep Rinpoche ahora reside en Nelson, BC, cerca del centro de retiro Gaden for the West (Retiro Gaden Tashi Choling).
En 1999, Rinpoche y sus estudiantes crearon la organización paraguas Gaden for the West para apoyar y nutrir de manera más efectiva el estudio del budismo tibetano Gelugpa en Occidente. Apoya una serie de proyectos budistas en el Tíbet, Mongolia e India a través de la sociedad sin fines de lucro Gaden Relief .
Venerable Zawa Tulku Rinpoche del Centro de Meditación Tsongkhapa.
Ven. Zawa Tulku Rimpoché
Ven. Zawa Tulku Lobsang Dorje Chokye Gyaltsen Rinpoche es el director espiritual del Centro de Meditación Tsongkhapa. Nació en India, en 1978. Reconocido como la reencarnación de Zawa Geshe Rinpoche, se ordenó monje en el monasterio de Ganden Shartse en 1982. Allí estudió filosofía budista hasta 1998. Luego se embarcó en una gira internacional, enseñando en numerosos Centros de Dharma. Además de su dedicación a la enseñanza del budismo, también es un maestro en la construcción de mandalas de arena y artes rituales. Sus especialidades incluyen rituales de sanación y purificación. Es conocido por su bondad y moralidad pura.
Ven. Geshe Khenrab Gajam, fundador del Centro de Meditación Tsongkhapa
Acerca del Centro de Meditación Tsongkhapa
Fundada en 1980 por Ven. Geshe Khenrab Gajam, el templo budista tibetano Gaden Chang Chub Chöling fue inaugurado oficialmente en mayo de 1986 en Montreal, Quebec, Canadá. Ven. El deseo más profundo de Geshe Khenrab era crear un centro donde pudiera florecer la compasiva tradición budista Mahayana, instituida por el gran Dje Tsongkhapa. A tal fin, Ven. Geshe Tsultrim Tenzin y dos de sus discípulos, Ven. Zawa Tulku Rinpoche y el general Lobsang Tashivino a Montreal para establecer una presencia monástica permanente de Sangha en Gaden Chang Chub Chöling. En 2014, el Centro se trasladó a Ste Sophie, al norte de Montreal, bajo el nombre de Centro de Meditación Tsongkhapa. Gracias a su bondad, ahora tenemos la oportunidad de estudiar y practicar el Dharma y los métodos de meditación enseñados por Buda para desarrollar la paz interior y llevar una vida significativa.
Ven. Geshe Khenrab Gajam es el fundador del Templo Budista Tibetano. Nacido en 1928 en la provincia de Kham, en el este del Tíbet, se hizo monje novicio desde muy joven en el monasterio de Tashi Choling Nyagon, donde permaneció durante 4 años. Luego, según la tradición monástica Gelugpa, fue a perfeccionar su educación budista en la gran universidad monástica de Ganden. A la edad de 24 años, Gueshe Khenrab demostró su dominio de varios temas y comenzó a enseñar. En 1959, Gueshe Khenrab y muchos otros tibetanos emigraron a la India. A los 40 años obtuvo el título de Geshe Lharampa, el grado más alto del sistema monástico tibetano, completando así el ciclo de estudios filosóficos budistas. Alcanzó un alto nivel de conocimiento, segundo en su clase después del famoso Pabongka Rinpoche. En 1993, Gueshe Khenrab mostró signos de impermanencia.