Durante generaciones, los practicantes tibetanos se han guiado por un cuadro que describe las nueve etapas de la meditación samatha . Jan Willis nos lleva a través del mapa y nos presenta a los personajes a lo largo del camino.

Aunque tengamos las metas más elevadas, no servirán de nada si no tenemos forma de alcanzarlas. Podemos desear sinceramente ayudar a los demás, proporcionarles lo mejor para ellos, sacar a todos los seres del sufrimiento, etc., pero no podemos lograr estos objetivos sin un medio, un camino para hacerlo.

Cuando el Buda explicó las cuatro nobles verdades en su primer discurso, terminó diciendo que para lograr el fin del sufrimiento, tanto para nosotros como para los demás, debemos seguir el camino ( marga ) que acababa de trazar. El término que usó para seguir y cultivar el camino fue bhavana , que literalmente significa “crecer, nutrir, desarrollar”, tal como un jardinero hace con sus vegetales y flores.

Tal “cultivo” se aplica a una gran variedad de prácticas, pero aquí el Buda quiso que cultiváramos la meditación. Otra forma de decir esto es que sólo la sabiduría, que ve directamente las cosas como realmente son, puede liberarnos del sufrimiento. Y para que la sabiduría madure completamente, necesita nutrirse con bhavana o desarrollo meditativo.

Como lo expresa el erudito británico Peter Harvey en Introducción al budismo:

Aprender a meditar es una habilidad similar a aprender a tocar un instrumento musical: es aprender a “afinar” y “tocar” la mente, y la práctica regular y paciente es el medio para lograrlo. El progreso no ocurrirá si uno es negligente, pero no puede ser forzado. Por eso, la práctica de la meditación es también como la jardinería: no se puede obligar a las plantas a crecer, pero sí proporcionarles con asiduidad las condiciones adecuadas para que se desarrollen de forma natural. Para la meditación, las “condiciones correctas” son la aplicación adecuada de la mente y de la técnica específica que se utiliza.

En las formulaciones budistas comunes, los términos bhavana, samadhi y dhyana a menudo se usan indistintamente. Por ejemplo, escuchamos con frecuencia, especialmente en fuentes Theravada, sobre los “tres entrenamientos superiores” ( adhi-sikshas ). Estos son entrenamiento en disciplina moral (sila), en meditación (samadhi) y en sabiduría (prajna). El Mahayana nos dice que la sabiduría budista consta de “tres sabidurías”. Estos son sruta-mayi-prajna , la sabiduría que proviene de escuchar y estudiar el dharma; cinta-mayi-prajna , la sabiduría que surge de reflexionar sobre lo que se escucha o se estudia; y bhavana-mayi-prajna , la sabiduría que surge de la meditación (bhavana) sobre lo que se estudia y se reflexiona.

Con respecto a las seis perfecciones, o paramitas, las “actividades trascendentes de un bodhisattva”, el término más utilizado para “meditación” es dhyana, pero este término también se conoce como samadhi. Independientemente del contexto, sin embargo, todos estos términos se refieren a un tipo firme y constante de concentración meditativa en un solo punto. Tal concentración constante sirve como base y, por lo tanto, siempre precede a la forma final y definitiva de sabiduría (prajnaparamita).

Todas las formas de meditación budista, independientemente de la tradición, constan de dos partes: samatha y vipasyana. Estos dos se conocen generalmente como concentración y perspicacia, o calma mental y visión superior (la perspicacia o sabiduría que ve la verdadera naturaleza de la realidad, que es su transitoriedad y vacuidad). Incluso las prácticas de respiración simples incluyen ambos elementos, ya que calman y enfocan la mente al mismo tiempo que nos revelan ideas sobre cómo funciona la mente.

A diferencia de la mayoría de las prácticas budistas de permanencia en calma, en las que el meditador observa con calma y anota sin juzgar lo que aparece en su mente, la versión tibetana de la práctica samatha pide a los meditadores que visualicen un objeto dado y desarrollen un enfoque firme en él, mientras observan y con el tiempo prescindiendo de las distracciones burdas y luego más sutiles para la concentración.
La tradición tibetana ha desarrollado muchas historias interesantes y analogías para nuestra situación actual como seres sufrientes (ignorantes). Tiene algunos de los mejores esquemas y representaciones artísticas del cultivo y desarrollo de la práctica de la calma mental.

Por ejemplo, hablando de nuestra circunstancia actual como seres que sufren, el reverenciado maestro tibetano Chagdud Tulku ofreció esta descripción de nuestra situación en su libro Las puertas de la práctica budista . Sus palabras son alentadoras, aunque, inicialmente, también un poco aterradoras:

Cada uno de nosotros es como alguien parado al borde de un precipicio que se desmorona, la tierra se desmorona rápidamente. Si nos decimos a nosotros mismos: «Tengo demasiado calor, estoy demasiado cansado, demasiado enfermo o demasiado ocupado para hacer mi práctica», es como decir que no podemos hacer el esfuerzo de alejarnos del suelo que se desmorona bajo nuestros pies. …Una vez que comprendamos completamente [las verdades del budismo], veremos la necesidad de saltar claro. Es más, cuando veamos a alguien más cerca del borde ya punto de caer, nos apresuraremos a ayudar; no diremos que estamos demasiado cansados ​​o demasiado ocupados.

Ahora, si lo pensamos bien, controlar nuestros cuerpos es mucho más fácil que controlar nuestras mentes. La práctica de permanecer en calma nos pide que traigamos un control estable a nuestras mentes, sin embargo, casi en contra de la intuición, se nos instruye a no forzar la mente para que se asiente o se relaje.

Más bien, se nos instruye a calmar la mente, inicialmente, calmando el cuerpo. Se nos instruye a relajarnos físicamente, respirar con calma y no forzar nada. Como dijo Chagdud Tulku:

Domar la mente puede compararse con domar un caballo salvaje. En lugar de atar fuertemente a un caballo a una cuerda corta, que podría asustarlo y hacer que se lastime tratando de liberarse, debemos ponerlo en un corral muy grande. No es realmente libre, pero no se siente confinado porque tiene libertad de movimiento. A medida que pasamos más tiempo con el caballo, que nos conoce y se da cuenta de que no le vamos a hacer daño, poco a poco va perdiendo el miedo y podemos acercarnos más. A medida que se vaya calmando podemos ir haciendo el corral más pequeño.

Una vez que hemos calmado el cuerpo, podemos centrar nuestra atención en calmar la mente en serio. Permanecer en calma (samatha) significa centrar la conciencia y equilibrar la mente y sus eventos mentales, uniformemente, en un solo objeto. A esto se le llama “la concentración de la mente en un solo punto”. En palabras de Tarthang Tulku en Ways of Enlightenment ,

Concentración significa el estado de estar enfocado y tranquilo, sin dispersión y sin distracciones…. [Esto] aumenta la capacidad de la mente para ver directamente cómo opera el yo, cómo surgen el “yo” y las emociones. La concentración profunda penetra hasta el nivel de la conciencia donde se originan estas emociones y desarrolla una estabilidad que no vacila cuando las emociones afloran. Esta estabilidad es esencial para una observación clara y para generar la confianza para desvincularse de patrones dañinos.

El camino gZhi-gnas

En tibetano, el término para “permanecer en calma” es gZhi-gnas (pronunciado Zhi-nay), que significa “morar o permanecer en paz”. La práctica tibetana para lograr la concentración o unidireccionalidad es una técnica bastante específica, y los budistas tibetanos han desarrollado una conocida guía gráfica de sus etapas de desarrollo.

Durante las décadas de 1970 y 1980, vi una ilustración de este camino en las paredes de las celdas de los monjes en India y Nepal. Cada vez que visitaba a los monjes tibetanos en las salas de sus monasterios, veía este diagrama. Era, junto con las imágenes de varias deidades, sus yidams personales y calendarios, una de las decoraciones de pared más omnipresentes. Todos los monjes usaban regularmente el diagrama o lo habían estudiado en el pasado. Se conservaba y exhibía por sus consejos prácticos y pragmáticos, ofreciendo un antídoto específico para cada problema que pudiera surgir en su práctica de concentración.

Según mi experiencia, ningún otro gráfico o ilustración del camino de la meditación ofrecía una explicación tan detallada y fácilmente disponible. En 1970, tuve la afortunada oportunidad de estudiar y practicar el diagrama de las “Etapas de gZhi-gnas” con el renombrado lama Geshe Rabten. Miremos de cerca esta famosa guía ilustrada y el análisis del “Sendero de la Permanencia en Calma” que detalla.

Los caracteres

Hay cuatro “personajes” principales representados en el gráfico: el monje, que representa al meditador; el mono, que representa distracciones obvias; el conejo, que aparece sólo en la etapa tres y representa los obstáculos más sutiles a la concentración; y el elefante, que representa nuestra mente.

¿Por qué el elefante es el símbolo de nuestra mente? Geshe Rabten me dijo una vez (en mi libro The Diamond Light ) que el elefante se usa por varias razones:

Primero, si un elefante es salvaje, es muy peligroso para todos los demás animales. Asimismo, si la mente no está controlada, puede dañar a otros. Todosel sufrimiento es causado por una mente indómita. Segundo, si un elefante está domesticado, obedece a su amo mejor que cualquier otro animal. Incluso si el maestro dice que recoja una bola caliente muy grande con su trompa, el elefante lo hará. Si la mente está una vez domesticada, puede realizar cualquier acción, por difícil que sea. Tercero, la huella del elefante es más grande que la huella de cualquier otro animal. Si nuestra mente está domesticada y queda bajo el control del dharma, sirve a su maestro mejor que cualquier otra cosa. Si nuestra mente está muy tranquila y bien domada, por ejemplo, ya no habrá enemigos de esa persona en ninguna parte. Si nuestra mente está en paz, hacemos que todos los que nos rodean estén en paz. Todos los resultados de nuestra mente, ya sean buenos o malos, son mayores. El cuerpo y el habla de una persona son solo sirvientes de la mente.

Muchos otros grandes pensadores y meditadores budistas del pasado también hicieron uso de la analogía del elefante. Maitreyanatha, Asanga, Kamalashila y Tsongkhapa lo emplearon. El gran sabio y poeta del siglo VIII Shantideva también se refirió a la idea del elefante cuando escribió en El Camino del Bodhisattva sobre la importancia de domar nuestra “mente de elefante”:

1. Aquellos que desean mantener una regla de vida
Deben guardar sus mentes en perfecto dominio de sí mismos.
Sin esta guardia sobre la mente,
no se puede mantener ninguna disciplina.
2. Vagando por donde quiera, el elefante de la mente
nos llevará a los dolores del infierno más profundo.
Ninguna bestia mundana, por salvaje que sea,
Podría traernos tales calamidades.
3. Si, con la cuerda de la atención plena,
El elefante de la mente está atado por todas partes,
Nuestros miedos se reducirán a nada,
Todas las virtudes caerán en nuestras manos.
4. Tigres, leones, elefantes y osos,
Serpientes y toda bestia hostil,
Aquellos que custodian a los prisioneros en el infierno,
Todos los fantasmas y demonios y todo fantasma maligno,
5. Por la simple atadura de esta mente sola,
Todas estas cosas están igualmente atadas.
Mediante la simple domesticación de esta mente solamente,
todas estas cosas son igualmente domesticadas.

¡Un resultado ideal si podemos lograrlo!

Los obstáculos y los antídotos

El monje del diagrama sostiene dos elementos: una cuerda o lazo, que representa el recuerdo, y un gancho, que simboliza la vigilancia.

El fuego en el diagrama representa la energía para la meditación. (Tenga en cuenta que brilla en las primeras etapas de esta práctica y disminuye a medida que crece la concentración de uno, por lo que requiere menos energía). En representaciones muy detalladas de este camino, también hay una caracola (o un paño), címbalos, un espejo, perfume , y fruta. Estos cinco representan los objetos de los sentidos, ya que durante la meditación la mente se distrae fácilmente con los objetos de los sentidos.

El elefante, el mono y el conejo (cuando aparece) se representan inicialmente como negros. Esto representa el embotamiento, la pesadez o el hundimiento de la mente del meditador principiante. El color se aclara gradualmente a medida que el meditador avanza en la práctica.

Para cada uno de los posibles obstáculos a la práctica, se sugiere un antídoto o remedio específico. Por ejemplo, se dice que hay dos tipos de “dispersión”: hacia los objetos de los sentidos y hacia los sentimientos y las emociones. Un remedio para la dispersión es dejar de concentrarse en el objeto y practicar un ejercicio de respiración rápida. Otra es meditar en los sufrimientos del samsara. Si ninguno de estos ayuda, el consejo es levantarse y dar un breve paseo.

Si el hundimiento o la debilidad es un obstáculo, los remedios sugeridos son meditar en “cosas felices”, pensar en las virtudes de la meditación o visualizar una luz blanca como la luna o algún objeto brillante. Si esto no ayuda, la instrucción es levantarse y “lavarse la cabeza”. Cada una de las formas de distracción se vuelve progresivamente menos oscura y más clara a medida que avanza la meditación.

Las Etapas del Camino

En la primera etapa del camino, el comienzo de la “persecución” de concentración, se muestra al mono conduciendo al elefante. Esto representa la mente siendo conducida por distracciones de varios tipos. Como comenta el renombrado pintor thangka Andy Weber:

Un mono no puede quedarse callado por un momento, siempre está parloteando o inquieto y encuentra todo atractivo. Así como el mono está al frente guiando al elefante, nuestra atención se distrae con los objetos sensoriales del gusto, el tacto, el sonido, el olfato y la vista. Estos están simbolizados por comida, ropa, instrumentos musicales, perfume y un espejo. La persona detrás del elefante representa al meditador tratando de entrenar la mente. La cuerda en la mano del meditador es la atención y el gancho es la conciencia. Usando estas dos herramientas, el meditador intentará domar y controlar su mente.

En la segunda etapa, tanto el elefante como el mono comienzan a tener manchas claras en la cabeza, aunque el monje todavía está detrás de ellos, ya que tiene poco control sobre ellos.

En la tercera etapa, el monje-meditador ha lanzado su lazo alrededor de la cabeza del elefante, y tanto el elefante como el mono vuelven la cabeza hacia el meditador. El conejo aparece aquí por primera vez, indicando que el meditador “nota” por primera vez las formas más sutiles de distracción.

En la etapa cuatro, los cuerpos de los tres animales que se portan mal se han vuelto medio blancos, aunque el monje-meditador todavía es guiado por ellos. En la quinta etapa, el meditador ha salido al frente y por fin conduce a los animales.

En la etapa seis del camino, el conejo ha desaparecido, el elefante y el mono son aproximadamente dos tercios blancos, y el mono de la distracción está siendo guiado por la mente del elefante. El meditador ya ni siquiera necesita mirarlos; él o ella ahora mira hacia adelante. Al comentar sobre esta parte del diagrama, Weber señala: “Esto significa que el practicante no tiene que enfocarse continuamente en controlar la mente, y la ausencia del conejo muestra que el sutil embotamiento, que apareció en la tercera etapa, ahora ha desaparecido. .”

En la séptima etapa, notamos que se puede dejar que la mente de elefante siga por sí misma. El monje no necesita sujetarlo con fuerza ni guiarlo; tanto el lazo como el anzuelo han desaparecido. La atención distraída, el mono, y el aburrimiento, el conejo, ocurren sólo ocasionalmente.

En la etapa ocho, el elefante se ha vuelto completamente blanco y sigue al meditador. Weber señala: “Esto demuestra que la mente es obediente y que no se hunde ni se dispersa, aunque todavía se necesita algo de energía para concentrarse. En la novena etapa, el practicante puede sentarse en meditación mientras el elefante duerme plácidamente cerca; en este punto, la mente puede concentrarse sin esfuerzo durante largos períodos de tiempo: días, semanas o incluso meses”.

Gueshe Rabten fue aún más específico acerca de la cantidad de tiempo durante el cual se puede mantener esa concentración unidireccional. Dijo que, en la cuarta etapa, “es posible la concentración en el objeto durante un máximo de quince minutos, sin ninguna distracción”, pero en la quinta etapa, “es posible la concentración fija durante más de media hora”. Señaló que a partir de la quinta etapa, “el objeto es muy claro, muy ‘cercano’ a la mente, y la mente está en paz, sin distracciones… A partir de esta etapa, el meditador puede ver el objeto de concentración mucho más claro que con sus dos ojos!

En la etapa seis, señaló, «cuando el monje ni siquiera está mirando al elefante, es posible concentrarse sin ninguna perturbación durante al menos una hora». En la séptima etapa, “después de una larga práctica… no se necesita energía; la concentración llega inmediatamente… y es posible durante unas cuatro horas”. En la etapa ocho, que se llama «hacer unidireccional», Geshe Rabten dijo que «hay una concentración automática hasta que el meditador desea detenerla». Señaló: “En esta etapa, los otros sentidos no funcionan tan bien o no funcionan en absoluto…. Es posible concentrarse durante uno o dos días sin descanso”.

Y luego llegamos a la etapa nueve, llamada “poner por igual”. Aquí el monje medita y el elefante simplemente duerme. Según Geshe Rabten, “En esta etapa no hay límite para la duración de la concentración fija…. El meditador es totalmente independiente de los sentidos. Por ejemplo, no necesita comida. Las escrituras mencionan que en esta etapa, el meditador usa solo ‘la comida de samatha’”.

El fruto del camino

Geshe Rabten opinó que “Muchas personas confunden [la etapa nueve] con el objetivo de gZhi-gnas en sí. Pero todas estas nueve etapas son sólo el camino hacia gZhi-gnas; no son realmente gZhi-gnas. El verdadero gZhi-gnas se alcanza en la décima etapa, cuando el monje está sentado a horcajadas sobre el elefante”.

Geshe Rabten señaló que después de alcanzar la novena etapa, vienen muchas experiencias nuevas y extraordinarias “que nunca antes se habían experimentado. Cuando llegan estas experiencias, esta es la señal de que se ha alcanzado gZhi-gnas…. No sólo al meditar, sino en todas las acciones, el que posee gZhi-gnas está en plena concentración. Su cuerpo se siente como la flor de lana de madera o como una flor de Mimosa. Todos los poderes sobrenaturales, como leer la mente de los demás, desaparecer y otros surgen”.

Pero ninguna de estas cosas es la meta. Gueshe Rabten continuó: “Como alguien que ha ‘afilado el hacha para cortar todas las cosas’, el meditador ahora es capaz de realizar cualquier otra práctica meditativa. Los poderes milagrosos no son cosas importantes…. Uno tiene que entrenarse para la investigación. Esto se llama ‘visión superior’ ( vipasyana ; tibetano, lhag-thong ). Puede llamarse adi-gZhi-gnas .”
En el diagrama, la activación de poderes extraordinarios está representada por el monje-meditador volando en el aire. El último “escenario” representado aquí es el monje-meditador sentado sobre el elefante, dando la vuelta, sosteniendo en alto una espada, el símbolo común de la sabiduría de Buda.

Esto significa que el meditador ahora está completamente preparado para emprender las meditaciones para obtener vipasyana, o una visión superior, por medio de las cuales buscará darse cuenta de la naturaleza de la realidad misma. Las llamas de energía para esta nueva meditación vuelven a resurgir con fuerza. (Un comentario tántrico agrega que “el monje volador representa la dicha corporal; y su paseo en elefante, la dicha mental”).
Geshe Rabten resumió el viaje de práctica de esta manera: “Estas son las dos cosas indispensables para la práctica superior, para abandonar el engaño. Si uno quiere cortar un árbol, debe tener un brazo fuerte (gZhi-gnas) y una buena hacha (lhag-thong). Después de afilar un hacha, una persona debe usarla. Después de domar la mente en gZhi-gnas, uno debe usarla para una práctica superior. ¡Debemos usarlo para alcanzar la iluminación! ¡Debemos convertirnos en Buda!”

Podríamos preguntar: “¿Es realmente necesario el tipo especial de concentración en un solo punto que implican las Etapas de Samatha? ¿No podemos simplemente concentrarnos lo mejor que podamos y que eso sea suficiente? Por supuesto, debemos responder cada uno por nosotros mismos. Pero si sincera y verdaderamente deseamos practicar en serio, para obtener sabiduría para liberarnos a nosotros mismos y a los demás del sufrimiento, debemos prestar seria atención al desarrollo de samatha desde el principio. Porque, en última instancia, como señaló Shantideva,

Todas las recitaciones y austeridades,
aunque se realicen durante mucho tiempo,
en realidad son bastante inútiles
si la mente está embotada o enfocada en otra cosa.

https://www.lionsroar.com/10-steps-to-tame-the-elephant/