Vacío, Nada o Vacío, ya que las traducciones al inglés de Shunyata son desafortunadas y totalmente engañosas.
Parafraseando al maestro zen Thich Nhat Hanh: “Vacío significa vacío de uno mismo, pero en la plenitud de todo lo demás… todo es posible gracias al vacío”.
En el Budismo Zen, el Enso simboliza el Vacío. En cierto modo, este es un símbolo perfecto de la vacuidad, ya que implica una lista de cosas: cero (que no es nada), unidad, totalidad, todo-ness.
En lugar de «Vacío», una mejor traducción al inglés podría ser «Zero-ness». El cero no significa nada en matemáticas, ciencia o arquitectura: trasciende todos los números. Como Annette van der Hoek, PhD escribió[1]:
“El cero, un símbolo que todos usamos en la vida diaria, es una innovación sin igual. Ha revolucionado el rostro de la ciencia y la tecnología en todo el mundo”.
Por ejemplo, un arquitecto comienza con «cero» o espacio vacío. Los arquitectos “enmarcan” el espacio. El espacio vacío, no es nada. Es todo hasta que el arquitecto comienza a dibujar las líneas, que conceptualizan y dan forma.
Entonces, ¿es «Zero-ness» una mejor traducción de Shunyata que «Vacío»? Quizás, especialmente dadas las connotaciones más amplias de «cero». Quizá no sea por accidente que el famoso símbolo zen de Shunyata parezca un hermoso «cero» con una pincelada.
Ikkyu — ¿Ya has dicho suficiente?
¿Unidad, no Vacío?
(Sánscrito Śūnyatā (Dev: शून्यता), Pali Suññatā) «Unidad» podría ser un mejor sustituto de una sola palabra, pero sufre una falla similar: incompleta y engañosa como traducción de Shunyata.
«Apertura» y «Así» también se usan a menudo, con deficiencias similares.
La mente es el espacio más sagrado en el budismo. Es en nuestra mente que nos encontramos con el Buda, el Dharma y la Sangha. Es a través de la experiencia de la meditación que tocamos Shunyata, que tiene más que ver con el «Todo» que con la «Nada».
Entre las peores sustituciones de “una palabra” están “vacío” y “vacuidad” con sus asociaciones nihilistas incorrectas. El budismo no tiene nada que ver con el nihilismo.
Shunyata es, ante todo, una experiencia. No se puede transmitir adecuadamente a través de palabras o conceptos mentales, sin importar cuán precisas o bien intencionadas puedan ser esas palabras o conceptos.
La experiencia directa de Shunyata es el corazón del budismo y la clave de su eficacia como camino hacia la iluminación.
Por eso, en Zen o Chan, los maestros a menudo nos desafían con acertijos insolubles o koans misteriosos. Esto es para permitirnos experimentar nuestras propias definiciones.
En la tradición diferente de Vajrayana, la «bienaventuranza» se introduce en la experiencia de Shunyata. ¿Por qué felicidad? Porque enfatiza que Shunyata debe ser experimentado.
Un concepto en el budismo es Shunyata, varios descritos como Vacío o Unidad. Cuando se elimina el ego, hay unidad. Cuando se introduce el ego, el fenómeno surge del observador (con el ego).
La experiencia directa es la clave
La experiencia directa de Shunyata también es la clave para comprender por qué «Vacío» y «Nada» son traducciones tan pobres para el concepto. El budismo no enseña que todo está “vacío” o que la realidad es, en última instancia, “nada”. Hacerlo sería caer en la trampa del nihilismo, que es exactamente lo que el budismo busca evitar.
Interconectados e Interdependientes
En cambio, el budismo enseña que todo está conectado y es interdependiente.
Esto significa que nada existe en forma aislada; todo está conectado con todo lo demás. En este sentido, “vacío” es una traducción más precisa de Shunyata que “nada”.
En el budismo zen, el Enso simboliza a Shunyata. En cierto modo, este es un símbolo perfecto de la vacuidad de Shunyata, ya que implica un conjunto de cosas: unidad, integridad en lugar de nada.
Shunyata, de hecho, encapsula un vasto concepto budista que se discute en más de cien mil palabras en Sutra; ciertamente no se puede resumir en una sola palabra en inglés o en cualquier otro idioma. Grandes maestros budistas todavía escriben libros completos sobre Shunyata, sin duda en parte porque es un concepto muy difícil de entender, incluso para aquellos que lo han experimentado de primera mano.
Di no a la nada
Entonces, cuando escuche a alguien decir que el budismo es «nada» o «vacío», sepa que no solo está tergiversando el Dharma, sino que también se está perdiendo su enseñanza más central e importante. El budismo se trata de experimentar la interconexión. Una palabra es insuficiente para la tarea de definir «Shunyata».
Por esta razón, en las traducciones de Sutra, muchos expertos sugieren que no traduzcamos Shunyata como una sola palabra. Quizás sea mejor dejar la palabra sin traducir.
Sutra del corazón — La forma es… ¿qué?
“Vacío no hay forma, ni sentimiento, ni discriminación, ni factores compositivos, ni conciencia; sin ojo, sin oído, sin nariz, sin lengua, sin cuerpo, sin mente; sin forma visual, sin sonido, sin olor, sin sabor, sin objeto de tacto, y sin fenómeno…”
Por ejemplo, la línea más famosa de Heart Sutra a menudo se traduce como:
“La forma es vacío; el vacío es forma.”
Una traducción más precisa y ciertamente más útil podría ser:
“La forma no existe de forma independiente, surge en dependencia de causas y condiciones. El vacío no existe de forma independiente, surge en dependencia de causas y condiciones”.
Claramente, menos poético y aún incompleto, pero ¿más preciso? Tal vez, pero insuficiente para la tarea.
Es más fácil decir lo que no es Shunyata. NO es la Nada.
El budismo no tiene nada que ver con la Nada.
A menudo, como conceptualización inicial, se guía a los estudiantes para que piensen en el Vacío como “espacio” o espacioso. En general, esta no es la conceptualización ideal. Para evitar actitudes nihilistas, muchos maestros ahora entrenan a los estudiantes para que piensen en términos de «unidad» y «plenitud»: unión con todo, en lugar de eliminación de todo. Ambos conceptos son visualizaciones para principiantes. Cultivar la dicha, con la vacuidad, una especialidad del Vajrayana, nos ayuda a desarrollar nuestra propia comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad y la Vacuidad.
“La forma es vacío; el vacío es forma.”
Esta famosa y concisa traducción del Sutra del corazón es poética y memorable, pero ¿es precisa?
Puede ser poético y hermoso, pero lleva a muchas personas a describir incorrectamente el budismo mahayana como nihilismo.
Igualmente, podrías traducir esto como:
- La forma es Unidad; La unidad es forma
- La forma es el Vacío; El vacío es forma
- La forma es Apertura; La apertura es forma.
Mejor, quizás, fue la traducción “La forma es tal; Así es Forma” que en lenguaje moderno podría ser:
- La forma es “Tal como es”; “Tal como es” es forma.
Muchos maestros zen tienden a favorecer «tal como es». Se acerca más en una frase corta a la esencia. Thich Nhat Hanh escribió extensamente sobre el Vacío, especialmente tratando de corregir el error del Nihilismo:
“El vacío del yo solo significa el vacío del yo, no el no ser del yo, así como un globo que está vacío por dentro no significa que el globo no exista. Lo mismo ocurre con la vacuidad del dharma: solo significa la vacuidad de todos los fenómenos y no la inexistencia de los fenómenos. Es como una flor que está hecha solo de elementos que no son flores. La flor está vacía de una existencia separada, pero eso no significa que la flor no esté ahí”.
El problema con cualquier traducción
Pero, el budismo no se trata de «tal como es» o cualquier otro concepto mental único que podamos tratar de usar para definirlo.
El budismo, y Shunyata en particular, es una experiencia. Y como todas las experiencias, no puede transmitirse adecuadamente a través de palabras o conceptos mentales. La experiencia directa de Shunyata es el corazón del budismo y la clave de su eficacia como camino hacia la iluminación.
Entonces, si realmente quieres entender Shunyata, no me pidas a mí ni a nadie más que te lo explique con palabras, excepto las instrucciones iniciales necesarias para «señalar».
Sal y experiméntalo por ti mismo. Podría cambiar tu vida.
¿Dónde podemos encontrar al Buda? Buda se puede encontrar en nuestro propio espacio mental mientras meditamos en Buda, Dharma y Sangha. Del reportaje “¿Dónde podemos encontrar al Buda?” El Buda, nuestra mente y todo son parte de Shunyata, o la Unidad o la Cero, pero no la Nada.
Las traducciones pueden ser engañosas
Las traducciones pueden ser poco elegantes. Por ejemplo, si tomamos el sánscrito Avalokiteshvara e intentamos traducirlo al inglés, como se intenta a menudo en el Sutra del loto, por ejemplo, terminamos con un lío torpe (casi incomprensible). En lugar de
“Avalokiteshvara se puso de pie y descubrió su hombro…”
terminas con
“Aquel que escucha los gritos del bodhisattva mundial se puso de pie y descubrió su hombro”.
Es posible entender el significado de tal traducción, pero no es elegante ni poética.
Un mejor enfoque podría ser:
“El Bodhisattva de la Compasión se puso de pie y descubrió su hombro”.
Esto todavía no es perfecto, pero se acerca más a la marca. Mejor, simplemente deje el nombre en paz. Avalokiteshvara sigue siendo Avalokiteshvara, al igual que Shunyata debería seguir siendo Shunyata (en lugar de Vacío, Unidad, Plenitud, Tal cual es, etc.)
Buda nos enseñó métodos que nos ayudan a explorar la verdadera naturaleza de la realidad. En el último nivel está Shunyata, o «Todo».
Finalmente, ¿qué pasa con el budismo?
Y finalmente, la palabra “Buda” y su inevitable “ismo”: Budismo. No traducimos eso, ¿verdad? Aún así, hay quienes dicen que el budismo es…
El budismo no es una religión.
El budismo es una ciencia.
El budismo es una filosofía.
Todas estas declaraciones son parcialmente ciertas y, sin embargo, en el análisis final, el budismo no es ninguna de estas cosas.
El budismo es una experiencia. Como es Shunyata. «Como están las cosas.»
En última instancia, Shunyata solo se puede experimentar a través de la meditación. Tiene más que ver con la «Unidad» y la «Plenitud» que con el «Vacío» y la «Nada». Vacío de ego, pero lleno de todo lo demás.