En caso de que se pregunte por qué tenemos una imagen adorable de un bebé feliz como nuestra imagen principal, no es un truco barato (bueno, tal vez lo sea, ¡pero hay una razón!) En la creencia budista, se nos enseña que nacemos sin recuerdos de vidas anteriores, y aunque puede carecer de lógica científica, tiene perfecto sentido psicológico. Aunque apreciamos nuestros recuerdos, crecemos a través de nuestras acciones futuras. Imagina el peso aplastante de nacer con todos los recuerdos de nuestras vidas pasadas. Sería devastador y debilitante.

En el budismo, el renacimiento es un concepto diferente a la reencarnación, ya que el budismo no tiene una creencia en el alma eterna, sino más bien, el concepto de la naturaleza de Buda [¡Alerta de diferencias sutiles! Para un artículo sobre la Naturaleza de Buda, véase >>] . Esto genera cierta angustia entre los devotos budistas que se preguntan por qué renacemos, vida tras vida, obligados por las fuerzas del karma.

Un lector pregunta sobre «qué» es realmente renacer

En “Un lector pregunta” de esta semana tratamos de responder la pregunta del lector K. D. [Pregunta completa insertada a continuación.] KD cuestiona la lógica de las leyes del karma, las repercusiones de las acciones negativas y positivas en nuestras vidas futuras, especialmente cuando el budismo enseña que no hay un «yo» o ego que renazca. (Esto puede deberse a etiquetas y lenguaje, o no, ya que Buda nunca negó el «yo»; consulte las referencias de Sutta a continuación).

Es una pregunta muy profunda, bien formulada y difícil de responder, pero haremos todo lo posible…

Este es un tema avanzado que se discute en numerosos sutras (suttas), pero siempre es un concepto difícil. Como siempre, en el budismo, todo se reduce a discusiones sobre lenguaje, etiquetas y percepciones.

El mayor malentendido aquí está en la doctrina del No-Yo , que no significa ninguna existencia. Hemos citado las dos referencias Sutra más destacadas sobre esto a continuación. Pero, hay muchos matices en esta pregunta sofisticada que va más allá de la doctrina del «no-yo».

Para ayudar a entenderlo, los profesores suelen responder en dos niveles: último y relativo. Buda a menudo usaba símiles, en particular en este caso los símiles de la serpiente de agua y el símil de la balsa (ambos a continuación). En el «nivel relativo», lo que renace es similar a un alma, aunque esa «Naturaleza de Buda» es «ilimitada» e inseparable de todos. En un último nivel, no hay un «yo» distinto para renacer; pero en el nivel relativo, donde la mayoría de nosotros “existimos”, está el “yo”.

Antes de comenzar, debemos disculparnos con KD: no habrá una respuesta directa y simple. Y mucho es opinión. Sin embargo, la clave de la pregunta radica en la definición de «yo» o «nosotros», que nunca es fácil, y para eso, solo podemos citar al Buda (ver más abajo, referencias Sutta).

Sin embargo, la conclusión es que al aferrarnos a “mí” o “yo” permanecemos apegados al sufrimiento de Samsara. Sin embargo, al negar el «yo» y el «otro» estábamos aceptando la «ilimitación» o la «plenitud» en lugar de la «unicidad» que está sujeta al apego, pero eso no es lo mismo que decir que no existimos. Ciertamente existimos, es mucho menos solitario (broma). Como siempre, en el budismo, esto se reduce a las percepciones.

“No tengo yo” y “Tengo yo”

Como escribió el maestro Thanissaro Bhikkhu en un comentario al Alagaddupama Sutta [traducción al inglés a continuación]:

“Así, el punto de vista “No tengo yo” es tanto una doctrina del yo como el punto de vista “Tengo un yo”. Debido a que el acto de aferrarse implica lo que el Buda llama «hacer yo» (la creación de un sentido del yo), si uno se aferrara a la idea de que no hay un yo, estaría creando un sentido muy sutil del yo alrededor de ese yo. vista (ver AN 4.24 ). Pero, como él dice, el Dhamma se enseña para “la eliminación de todas las posiciones de vista, determinaciones, sesgos, inclinaciones y obsesiones; para el aquietamiento de todas las fabricaciones; por la renuncia a todas las adquisiciones; el fin del deseo; desapasión; cesación; Desvinculación.

Por lo tanto, es importante centrarse en cómo se enseña el Dhamma: incluso en sus enseñanzas más completas sobre el no-yo, el Buda nunca recomienda reemplazar la suposición de que hay un yo con la suposición de que no hay un yo. En cambio, solo llega a señalar los inconvenientes de varias formas de concebir el yo y luego recomienda abandonarlos.

Pregunta completa del lector: Preocupación muy específica

Pregunta del lector de KD: “Tengo una pregunta muy específica que me gustaría hacer que me ha estado molestando por un tiempo y está comenzando a causarme dudas. Parece que nadie puede responderla a satisfacción. Tal vez puedas responderla, o tal vez conozcas a alguien que pueda hacerlo. O tal vez conoces un libro que lo explica. Cualquier información que me ayude con esta pregunta sería apreciada. La pregunta es esta: mi comprensión del renacimiento es que solo un remanente psicológico alimentado kármicamente renace en la próxima vida. No somos ‘nosotros’ los que renacemos, sino nuestras tendencias kármicas que renacen en un cuerpo diferente con nuevos agregados no relacionados con los agregados que ahora poseemos. Entonces, si no somos ‘Nosotros’ quienes renacemos, es otra entidad que es simplemente un continuo de nosotros, pero no nosotros, entonces, ¿cómo funciona el karma en la próxima vida? No parece lógico que el karma personal de uno afecte a una entidad separada en la próxima vida más de lo que tiene sentido que alguien más en esta vida sufra kármicamente si robamos un banco. Dado que el karma de uno no puede ser ‘transferido’ a otro ser, ¿cómo funciona el karma en la próxima vida? El mal karma de una persona en esta vida no debería lógicamente afectar a una entidad separada en otra vida. Así no es como funciona el karma. Todos somos ‘herederos’ de nuestro propio karma, dijo Buda. Pero si no somos ‘Nosotros’ los que renacemos, entonces ¿cómo somos ‘nosotros’ herederos del karma de algunas entidades pasadas, y cómo es alguna entidad futura heredera de nuestro karma? Gracias por adelantado por tu respuesta.» Dado que el karma de uno no puede ser ‘transferido’ a otro ser, ¿cómo funciona el karma en la próxima vida? El mal karma de una persona en esta vida no debería lógicamente afectar a una entidad separada en otra vida. Así no es como funciona el karma. Todos somos ‘herederos’ de nuestro propio karma, dijo Buda. Pero si no somos ‘Nosotros’ los que renacemos, entonces ¿cómo somos ‘nosotros’ herederos del karma de algunas entidades pasadas, y cómo es alguna entidad futura heredera de nuestro karma? Gracias por adelantado por tu respuesta.» Dado que el karma de uno no puede ser ‘transferido’ a otro ser, ¿cómo funciona el karma en la próxima vida? El mal karma de una persona en esta vida no debería lógicamente afectar a una entidad separada en otra vida. Así no es como funciona el karma. Todos somos ‘herederos’ de nuestro propio karma, dijo Buda. Pero si no somos ‘Nosotros’ los que renacemos, entonces ¿cómo somos ‘nosotros’ herederos del karma de algunas entidades pasadas, y cómo es alguna entidad futura heredera de nuestro karma? Gracias por adelantado por tu respuesta.» y ¿cómo es que alguna entidad futura es heredera de nuestro karma? Gracias por adelantado por tu respuesta.» y ¿cómo es que alguna entidad futura es heredera de nuestro karma? Gracias por adelantado por tu respuesta.»

Pedimos disculpas, de antemano, porque no podemos responder directamente a una pregunta tan profunda con certeza.

Buda responde: “Abandona las opiniones”

La mejor respuesta, por supuesto, es citar al Buda, aunque, en verdad, sus palabras deberían ser contextuales (y por esa razón adjuntamos todo el Sutta referenciado a continuación):

Buda: “Así como una persona cruzaría un río en una balsa y luego lo dejaría atrás una vez que hubiera llegado a la otra orilla, así también una persona que ve el Dhamma debería dejar de lado las opiniones”.

Recuerde: no siempre recordamos

Antes de responder con más citas de Sutta y Discourse a continuación, por supuesto, vale la pena discutir la impermanencia de los recuerdos. Si nos identificamos con nuestros recuerdos pasados ​​felices o tristes, nos estamos aferrando. Si vivimos, como enseñó Buda, una vida virtuosa de actividades positivas (karma), tenemos un propósito. Si nacemos a una nueva vida sin el recuerdo del «yo» que era, y los recuerdos de vidas anteriores, aún debemos celebrar.

En esta vida, la mayoría de nosotros tenemos recuerdos en esta vida que suprimimos. Enterramos los malos recuerdos. Hemos olvidado los recuerdos de la infancia. Rara vez recordamos nuestros sueños, a menos que nos involucremos en un intento consciente de recordarlos. Muchos eventos desagradables, y a menudo traumáticos, en esta misma vida, los olvidamos. Esto es, en parte, un mecanismo de defensa natural de la «mente».

El hecho de que no recordemos claramente que nos rompimos la pierna cuando teníamos dos años, no significa que no lo hayamos hecho. De hecho, podemos sentir dolor a largo plazo en nuestras articulaciones a medida que envejecemos. No tener memoria, no significa que no asumamos la consecuencia. Un “criminal” que alegue amnesia, no puede escapar del castigo por esa razón.

Si no somos “nosotros” o “yo” quienes renacen, ¿por qué preocuparse?

De hecho, como muestra la historia de la propia Iluminación de Buda, una vez que alcanzamos el nirvana, se nos revelan todos los recuerdos de vidas pasadas. Estos se expresan, por ejemplo, en los Cuentos de Jataka. Entonces, si bien es posible que no tengamos un recuerdo de vidas pasadas en cada vida sucesiva, más o menos para protegernos de la carga adicional del miedo, los recuerdos dolorosos y las cargas, soportamos las consecuencias de nuestras acciones. El karma es una verdad universal que no se puede extinguir. Solo se puede gestionar. Al eliminar las causas de los karmas negativos, podemos trabajar, paso a paso, de vida en vida, hacia nuestra propia Iluminación final.

Entonces, ¿por qué preocuparse? Porque, así como no recordamos los traumas de la infancia, hasta quizás más tarde, nosotros también, en nuestro viaje a través de las vidas, como el Buda, finalmente recordaremos todas nuestras vidas pasadas.

De hecho, hay psicólogos que se dedican a la terapia de «regresión a vidas pasadas» para tratar de descubrir las causas pasadas del trauma que pueden ayudarnos a sanar en esta vida. Imagínese el tamaño del “chip” en nuestros hombros si nacimos con todos los recuerdos como un bebé. Nunca seríamos capaces de progresar y crecer.

La visión de un terapeuta de vidas pasadas

Irina Nola, terapeuta de vidas pasadas, explica: “No recuerdas vidas pasadas conscientemente, sin embargo, tienes esos recuerdos en lo profundo de tu mente subconsciente. Hay muchas cosas que no recuerdas en ESTA vida: tu existencia prenatal, el nacimiento, la primera infancia y muchos recuerdos del día a día que simplemente flotan en el fondo de tu mente subconsciente. Normalmente no recuerdas los sueños, a menos que te entrenes en el recuerdo de los sueños. Es posible que no recuerde eventos desagradables, ya que los mecanismos de defensa psicológica los bloquean de la mente consciente. Y todo esto afecta tus decisiones y emociones sin ningún conocimiento consciente”. [1]

En términos de la «razón» o lógica para no recordar vidas pasadas: «Si recordáramos nuestras vidas pasadas, sería bastante difícil para nosotros lidiar con la vida actual…»

Buda discutió el miedo a la destrucción del yo

En el  Alagaddupama Sutta , el Buda describe cómo algunas personas temían sus enseñanzas porque creían que su  ser  sería destruido si las seguían. Él describe esto como una ansiedad causada por la falsa creencia en un  yo inmutable y eterno . Todas las cosas están sujetas a cambios y tomar cualquier fenómeno impermanente como un  yo  causa sufrimiento. Sin embargo, sus críticos lo llamaron un nihilista que enseña la aniquilación y exterminio de un ser existente. La respuesta de Buda fue que él solo enseña la cesación del sufrimiento. Cuando un individuo ha abandonado el anhelo y la presunción de ‘yo soy’, su mente se libera, ya no entra en ningún estado de ‘ ser ‘.‘ y ya no nacen de nuevo.

La naturaleza de la existencia: Aggi-Vacchagotta Sutta

El  Aggi-Vacchagotta Sutta registra una conversación entre el Buda y un individuo llamado Vaccha que profundiza en la existencia. En el sutta, Vaccha le pide al Buda que confirme uno de los siguientes, con respecto a la existencia del Buda después de la muerte: ^[40]

• Después de la muerte, un Buda reaparece en otro lugar.
• Después de la muerte, un Buda no reaparece.
• Después de la muerte, un Buda reaparece y no reaparece.
• Después de la muerte, un Buda no reaparece ni no reaparece.

El Buda se negó a responder a cualquiera de estas, afirmando que todas eran cuestiones de especulación. Explicó que nadie sabe qué pasa después de la muerte y que lo mejor es concentrarse en el aquí y el ahora. De esta manera, uno puede trabajar hacia la liberación en lugar de preocuparse por preguntas sin respuesta sobre el más allá.

Karma, ¿unas esposas?

En las enseñanzas de Buda, se centró en la conducta en el escuchar y ahora y la purificación y otros métodos diseñados para ayudarnos a liberarnos de la rueda del sufrimiento, o Samsara. Hasta que finalmente seamos liberados, todavía estamos «relativamente» atados por Karma.

De hecho, podríamos decir, Karma es la esposa que nos ata a la rueda del sufrimiento. (No había esposas en la época de Buda; siéntete libre de pensar en términos de «atadura» o «cuerda»).

Todo bien, dices, pero ¿qué pasa con una respuesta más práctica que tenga en cuenta que la mayoría de los que leemos esto probablemente no estamos listos para alcanzar la Iluminación, al menos no en este momento? (¡El tiempo es relativo, por supuesto!)

Respuestas definitivas vs relativas

Para poner en contexto esta pregunta, es importante darse cuenta de que el budismo reconoce que, hasta que alcancemos la iluminación, todavía estamos atados al karma, lo que implica que todavía estamos atados a nociones incorrectas del «yo».

Extinguir el yo no tiene nada que ver con Extinguir la existencia. En la doctrina de Shunyata, un concepto completo «ilimitado» en lugar de uno «vacío», está claro que todas las designaciones, todas las afirmaciones sobre la realidad son solo relativamente verdaderas. Entonces, «yo» y «otro» también son solo relativamente verdaderos.

El símil de la llama y la luz.

Este es un concepto difícil de entender ya menudo se explica en términos de la relación entre una llama y su luz. La llama es una entidad pero la luz aparece y desaparece. De la misma manera, nuestra Naturaleza Búdica es una comprensión, pero las apariencias de “otro” se deben al condicionamiento kármico. Es el “otro” lo que pensamos como “yo”. Es este “yo” el que anhela, enoja, odia y está atado al karma y al samsara.

Desde una perspectiva última, no existe el yo ni el otro, solo el flujo incesante de los fenómenos.

En el Alagaddupama Sutta describe cómo

“Todas las cosas están sujetas a cambios y tomar cualquier fenómeno impermanente como un yo causa sufrimiento”.

Karma y renacimiento en este contexto

Entonces, ¿cómo funciona el karma en la próxima vida? En términos de renacimiento, podríamos decir que el “yo” que renace no es el mismo yo que estaba experimentando esta vida. Es otra entidad, pero sigue siendo un continuo de nosotros. Por eso es tan importante la conducta en esta vida, porque determina el tipo de experiencia que tendremos en la vida venidera.

Sin embargo, este es el miedo mismo: la extinción del «yo» que condujo a la discusión de Buda en Alagaddupama Sutta. La gente temía que si no hay un yo, ¿qué sucede con sus buenas y malas acciones? ¿Quién recibe las recompensas y los castigos? (La misma pregunta que hace nuestro lector).

La respuesta de Buda fue que es otra entidad la que renace, pero no el mismo yo. Esta otra entidad todavía está condicionada por nuestro karma de esta vida. Entonces, las buenas acciones resultan en un mejor renacimiento y las malas acciones resultan en un peor renacimiento.

Sin embargo, es importante darse cuenta de que las consecuencias kármicas de nuestras acciones no son solo para esta vida, sino para muchas vidas por venir. Esto se debe a que el “yo” que renace está condicionado por nuestro karma de muchas vidas pasadas.

Entonces, en respuesta a la pregunta de nuestro lector, podríamos decir que las consecuencias kármicas de nuestras acciones no son solo para esta vida, sino para muchas vidas por venir. Sin embargo, esta no es la lógica real de su pregunta. KD preguntó:

“No parece lógico que el karma personal de uno afecte a una entidad separada en la próxima vida más de lo que tiene sentido que alguien más en esta vida sufra kármicamente si robamos un banco. Dado que el karma de uno no puede ser ‘transferido’ a otro ser, ¿cómo funciona el karma en la próxima vida?

Renacimiento condicional

Esta es una pregunta difícil de responder, pero una forma de pensar en ello es que el «yo» que renace está condicionado por nuestro karma de esta vida. Dado que la causa del sufrimiento es aferrarse a uno mismo, tendemos a “olvidar” nuestras vidas pasadas; es casi una autodefensa. Imagina el horror de nacer como un bebé con recuerdos de los peores horrores de decenas de vidas anteriores. Este «olvido) tiene sus raíces en la psicología moderna (ver más abajo).

Las consecuencias continúan, pero el «equipaje» del yo que sufrió en la vida pasada se suprime en su mayor parte, tal como tendemos a suprimir los recuerdos infelices de la infancia en esta vida.

O, para usar una metáfora informática moderna, los recuerdos se han borrado, pero el disco duro (o la unidad flash o la unidad en la nube) todavía contiene la información. Se podría recuperar. Probablemente sea lo mejor que no recuperemos los recuerdos de «vidas pasadas», ya que eso crearía oportunidades significativas para apego, apegos y sufrimiento adicionales. Naceríamos con odios y prejuicios.

En otras palabras, asumimos la responsabilidad de nuestros apegos, odios y venenos pasados, pero comenzamos con la ventaja de un «nuevo comienzo» en el departamento de la memoria. Para usar una metáfora diferente, a pesar de que nos despertamos en una nueva «prisión», tenemos la oportunidad de cumplir nuestra «sentencia» sin la culpa y, en última instancia, potencialmente, ganar nuestra «liberación». Si, por otro lado, seguimos el consejo de Buda en “esta vida”, tenemos el potencial de renacer en una vida mejor: una prisión más amable.

Puntos de vista incorrectos y seis puntos de vista

En el Alagaddupama Sutta (Sutta completo a continuación), Buda dijo:

“Bhikkhus, el hombre ordinario que no ha visto a los nobles y a los Grandes Seres, que no ha sido inteligente en sus Enseñanzas y que no ha sido entrenado en sus Enseñanzas ve la materia: ese soy yo, yo soy eso, ese es mi ser. Ve sentimientos,; ese soy yo, yo soy eso, ese soy yo. Ve determinaciones: ese soy yo, yo soy eso, ese soy yo. Todo lo visto, oído, probado, olido y sentido corporalmente, conocido, alcanzado, buscado y reflejado en la mente: ese soy yo, yo soy eso, ese es mi yo El mundo, el yo, seré en el futuro, permanente, no cambiante, una cosa eterna.; ese soy yo, yo soy eso, ese soy yo mismo.”

Esta fue solo una de las seis “vistas” que Buda describió en el Sutta. Lo que queda claro, sin embargo, por el hecho de que hay seis puntos de vista, es que de una vida a otra, dependiendo de nuestros «oscurecimientos», es probable que tengamos uno de los seis puntos de vista. Todo el Sutta, de hecho, como lo explica Thanissaro Bhikkhu en un comentario,

“Este es un discurso sobre aferrarse a puntos de vista (ditthi). Su mensaje central se transmite en dos símiles, entre los más famosos del Canon: el símil de la serpiente de agua y el símil de la balsa. Tomados en conjunto, estos símiles se enfocan en la habilidad necesaria para captar correctamente la visión correcta como un medio para llevar al cese del sufrimiento, en lugar de un objeto al que aferrarse y luego dejarlo ir cuando ha hecho su trabajo”.

En el primer símil, el Buda dijo que “así como una serpiente de agua, arrojada a tierra firme, lucharía hasta morir”, también lo hace la persona que se aferra a las opiniones. En el segundo, compara las vistas con una balsa: “así como una persona cruzaría un río en una balsa y luego lo dejaría atrás una vez que hubiera llegado a la otra orilla, así también una persona que ve el Dhamma debería dejar de lado las vistas. ”

En otras palabras, aferrarse a cualquier punto de vista, incluido el punto de vista de que existe un yo eterno, solo conduce a la esclavitud y al sufrimiento. La buena noticia es que podemos “dejar ir” los puntos de vista y, de hecho, este es el objetivo mismo del camino budista.

¿Karma en la próxima vida?

Entonces, ¿cómo funciona el karma en la próxima vida? El renacimiento es un proceso complejo que no es fácilmente reducible a una sola respuesta. Como lo explicó Thanissaro Bhikkhu,

“El principio del karma es simple: las acciones intencionales conducen a consecuencias. Sin embargo, los resultados de esas acciones no siempre son predecibles, porque dependen no solo de nuestras propias acciones, sino también de las intenciones y acciones de otros seres. El principio se aplica tanto a las buenas como a las malas acciones. Las buenas acciones conducen a consecuencias favorables, las malas acciones a desfavorables. Pero las consecuencias pueden ser mitigadas por muchos factores, incluidos nuestros propios esfuerzos para compensarlos y la buena voluntad de otros seres”.

En resumen, es difícil decir exactamente cómo funciona el Karma en la próxima vida, ya que hay muchos factores en juego. Sin embargo, lo que podemos decir es que el principio del karma es justo y equitativo y que, en última instancia, conduce a la felicidad y la liberación.

Pregunta de nuestros lectores y Arittha

La pregunta de KD es similar a la formulada en el Sutta por Arittha, “que el hecho de que una idea pueda inferirse lógicamente del Dhamma no significa que la idea sea válida o útil. El mismo Buda señala lo mismo en AN 2.25 :

“Aquel que explica un discurso cuyo significado necesita ser inferido como aquel cuyo significado ya ha sido completamente extraído. Y el que explica un discurso cuyo sentido ya ha sido completamente trazado como uno cuyo sentido necesita ser inferido…”

Thanissaro Bhikkhu continúa con su comentario: “La segunda inferencia errónea es que, dada la minuciosidad con la que el Buda enseña el no-yo, uno debería sacar la inferencia de que no existe el yo.”

Con Self y «Me» Come Views

Tratamos de reorganizar nuestro pensamiento lejos del «yo» y el «yo» como método. Como ocurre con la mayoría de las cosas en el budismo, Buda enseñó el «método». La lógica del Karma no fue establecida por Buda. En cambio, trató de ayudarnos a lidiar con eso. Buda, como se registra en MN 2 , dijo:

“Tengo un yo… No tengo un yo… Es precisamente por medio del yo que me percibo… Es precisamente por medio del yo que percibo el no-yo… Es precisamente por medio del no-yo que me percibo a mí mismo … o… Este mismo yo mío, el conocedor que es sensible aquí y allá a la maduración de buenas y malas acciones, es mi yo que es constante, sempiterno, eterno, no sujeto a cambios, y perdurará mientras eternidad. Esto se llama un matorral de vistas, un desierto de vistas, una contorsión de vistas, una contorsión de vistas, un grillete de vistas. Atado por un grillete de puntos de vista, la persona común y corriente sin instrucción no está libre del nacimiento, el envejecimiento y la muerte, de la tristeza, el lamento, el dolor, la angustia y la desesperación. No está libre, os digo, del sufrimiento y del estrés”.

Lo siento, KD, no hay respuestas simples y claras, y me temo que en realidad no te respondimos con precisión (simplemente porque probablemente no podamos) . Símil de la serpiente:

Alagagadduupama Sutta y el símil de la serpiente

He oído que en una ocasión el Bendito estaba hospedado enSavatthi, en la arboleda de Jeta,El parque de Anathapindika. Ahora bien, en esa ocasión este punto de vista pernicioso (ditthigata) había surgido en el monjeArittha anteriormente-de-los-asesinos-de-buitres: “Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esos actos que el Bendito dice que son obstructivos, cuando se complacen en ellos, no son obstrucciones genuinas”. Un gran número de monjes escuchó: “Dicen que este punto de vista pernicioso ha surgido en el monje Arittha, ex-asesino-de-buitres: ‘Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esos actos que el Bendito dice son obstructivos. , cuando se permiten, no son obstrucciones genuinas’”. Así que fueron donde el monje Arittha, ex-asesino-de-buitres, y al llegar le dijeron: “¿Es cierto, amigo Arittha, que este punto de vista pernicioso ha surgido en tú: ‘Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esos actos que el Bendito dice que son obstructivos, cuando se complacen en ellos, no son obstrucciones genuinas’?”

“Sí, de hecho, amigos. Entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, y esos actos que el Bendito dice que son obstructivos, cuando se entregan no son obstrucciones genuinas”.

Entonces esos monjes, deseando apartar al monje Arittha, ex-asesino-de-buitres, de ese pernicioso punto de vista, lo interrogaron de un lado a otro y lo reprendieron, diciendo: “No digas eso, amigo Arittha. No tergiversen al Bendito, porque no es bueno tergiversar al Bendito. El Bendito no diría nada como eso. De muchas maneras, amigo, el Bendito ha descrito actos obstructivos, y cuando se entregan a ellos, son obstrucciones genuinas. El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son de poca satisfacción, mucha tensión, mucha desesperación y mayores inconvenientes. El Bienaventurado ha comparado los placeres sensuales con una cadena de huesos: de mucho estrés, mucha desesperación y mayores inconvenientes.[1] Y, sin embargo, a pesar de que esos monjes lo interrogaron de un lado a otro y lo reprendieron, el monje Arittha, ex-asesino-de-buitres, a través de la terquedad y el apego a ese mismo punto de vista pernicioso, continuó insistiendo, «Sí, efectivamente amigos. Entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, y esos actos que el Bendito dice que son obstructivos, cuando se entregan no son obstrucciones genuinas”.

Así que cuando los monjes fueron incapaces de apartar al monje Arittha Anteriormente de los Asesinos de Buitres de ese pernicioso punto de vista, fueron hacia el Bendito y al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentaron a un lado. Mientras estaban sentados allí, [le contaron lo que había sucedido].

Entonces el Bendito le dijo a cierto monje, “Ven, monje. En mi nombre, llama al monje Arittha Ex-asesino-de-buitres, diciendo: ‘El Maestro te llama, amigo Arittha’”.

“Como tú digas, señor”, respondió el monje y, habiéndose ido donde el monje Arittha Ex-asesino-de-buitres, al llegar le dijo: “El Maestro te llama, amigo Arittha”.

“Como tú digas, amigo mío”, respondió el monje Arittha Anteriormente-asesino-de-buitres. Luego fue hacia el Bendito y, al llegar, habiéndose inclinado ante él, se sentó a un lado. Mientras estaba sentado allí, el Bendito le dijo: «¿Es cierto, Arittha, que este punto de vista pernicioso ha surgido en ti: ‘Según entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, esos actos que dice el Bendito son obstructivos, cuando se permite, ¿no son obstrucciones genuinas?

“Sí, ciertamente, señor. Entiendo el Dhamma enseñado por el Bendito, y esos actos que el Bendito dice que son obstructivos, cuando se entregan no son obstrucciones genuinas”.

“Hombre sin valor, ¿de quién has entendido el Dhamma enseñado por mí de tal manera? Hombre sin valor, ¿no he descrito de muchas maneras actos obstructivos? Y cuando se complacen, son obstrucciones genuinas. He dicho que los placeres sensuales son de poca satisfacción, mucha tensión, mucha desesperación y mayores inconvenientes. He comparado los placeres sensuales con una cadena de huesos: de mucho estrés, mucha desesperación y mayores inconvenientes. He comparado los placeres sensuales con un trozo de carne… una antorcha de hierba… un hoyo de brasas encendidas… un sueño… bienes prestados… los frutos de un árbol… un hacha de carnicero y un tajo… espadas y lanzas… una cabeza de serpiente: de mucho estrés, mucha desesperación y mayores inconvenientes. Pero tú, hombre sin valor, a través de tu propia comprensión equivocada [del Dhamma],[2]

Entonces el Bendito dijo a los monjes, “¿Qué pensáis, monjes? ¿Es este monje Arittha anteriormente-de-los-asesinos-de-buitres incluso tibio [3] en esta Doctrina y Disciplina?”

“¿Cómo podría ser, señor? No, señor.

Cuando se dijo esto, el monje Arittha, antes-de-los-asesinos-de-buitres, se sentó en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, la cabeza gacha, meditabundo, sin palabras.

Entonces el Bienaventurado, al ver que el monje Arittha Anteriormente-asesino-de-buitres estaba sentado en silencio, avergonzado, con los hombros caídos, la cabeza gacha, cavilando, sin palabras, le dijo: “Hombre sin valor, tú será reconocido por su propio punto de vista pernicioso. Interrogaré a los monjes sobre este asunto.

Entonces el Bendito se dirigió a los monjes: “Monjes, ¿ustedes también entienden el Dhamma tal como lo enseñé yo de la misma manera que lo hace el monje Arittha, anteriormente-de-los-asesinos-de-buitres, cuando, a través de su propia comprensión errónea, ambos nos tergiversa además de lastimarse a sí mismo y acumular muchos deméritos para sí mismo?

“No, señor, porque de muchas maneras el Bendito nos ha descrito actos obstructivos, y cuando se complacen en ellos, son obstrucciones genuinas. El Bienaventurado ha dicho que los placeres sensuales son de poca satisfacción, mucha tensión, mucha desesperación y mayores inconvenientes. El Bienaventurado ha comparado los placeres sensuales con una cadena de huesos: de mucho estrés, mucha desesperación y mayores inconvenientes. El Bienaventurado ha comparado los placeres sensuales con un trozo de carne… una antorcha de hierba… un pozo de brasas encendidas… un sueño… bienes prestados… los frutos de un árbol… un hacha de carnicero y un tajo… espadas y lanzas… una cabeza de serpiente: de mucho estrés, mucha desesperación y mayores inconvenientes.”

“Es bueno, monjes, que entiendan el Dhamma que enseñé de esta manera, porque de muchas maneras les he descrito actos obstructivos, y cuando se entregan a ellos, son obstrucciones genuinas. He dicho que los placeres sensuales son de poca satisfacción, mucha tensión, mucha desesperación y mayores inconvenientes. He comparado los placeres sensuales con una cadena de huesos: de mucho estrés, mucha desesperación y mayores inconvenientes. He comparado los placeres sensuales con un trozo de carne… una antorcha de hierba… un hoyo de brasas encendidas… un sueño… bienes prestados… los frutos de un árbol… un hacha de carnicero y un tajo… espadas y lanzas… una cabeza de serpiente: de mucho estrés, mucha desesperación y mayores inconvenientes. Pero este monje Arittha anteriormente-de-los-buitres-asesinos, a través de su propia comprensión errónea [del Dhamma], nos ha tergiversado además de lastimarse a sí mismo y acumular muchos deméritos para sí mismo, y eso conducirá al daño y sufrimiento a largo plazo de este hombre sin valor. Que una persona se entregue a los placeres sensuales sin pasión sensual, sin percepción sensual, sin pensamiento sensual: Eso no es posible.[4]

El símil de la serpiente de agua

“Monjes, se da el caso de que algunos hombres sin valor estudian el Dhamma: diálogos, narraciones de prosa y verso mezclados, explicaciones, versos, exclamaciones espontáneas, citas, historias de nacimientos, eventos sorprendentes, sesiones de preguntas y respuestas [las primeras clasificaciones de los Budas] enseñanzas]. Habiendo estudiado el Dhamma, no determinan el significado (o el propósito) de esos Dhammas [5]con su discernimiento. Al no haber averiguado el significado de esos Dhammas con su discernimiento, no llegan a un acuerdo a través de la reflexión. Estudian el Dhamma tanto para atacar a otros como para defenderse en el debate. No alcanzan la meta por la cual [las personas] estudian el Dhamma. Su comprensión incorrecta de esos Dhammas conducirá a su daño y sufrimiento a largo plazo. ¿Porqué es eso? Debido a la comprensión errónea de los Dhammas.

“Supongamos que hubiera un hombre que necesitara una serpiente de agua, que buscara una serpiente de agua, que vagara en busca de una serpiente de agua. Veía una gran serpiente de agua y la agarraba por los anillos o por la cola. La serpiente de agua, dándose la vuelta, lo mordería en la mano, en el brazo o en uno de sus miembros, y por esa causa sufriría la muerte o un sufrimiento parecido a la muerte. ¿Porqué es eso? Por el mal aferramiento de la serpiente de agua. De la misma manera, existe el caso en que algunos hombres sin valor estudian el Dhamma… Habiendo estudiado el Dhamma, no se cercioran del significado de esos Dhammas con su discernimiento. Al no haber averiguado el significado de esos Dhammas con su discernimiento, no llegan a un acuerdo a través de la reflexión. Estudian el Dhamma tanto para atacar a otros como para defenderse en el debate. No alcanzan la meta por la cual [las personas] estudian el Dhamma. Su comprensión incorrecta de esos Dhammas conducirá a su daño y sufrimiento a largo plazo. ¿Porqué es eso? Debido a la comprensión errónea de los Dhammas.

“Pero luego está el caso en el que algunos miembros del clan estudian el Dhamma… Habiendo estudiado el Dhamma, determinan el significado de esos Dhammas con su discernimiento. Habiendo averiguado el significado de esos Dhammas con su discernimiento, llegan a un acuerdo a través de la reflexión. No estudian el Dhamma ni para atacar a otros ni para defenderse en un debate. Alcanzan la meta por la cual la gente estudia el Dhamma. Su comprensión correcta de esos Dhammas conducirá a su bienestar y felicidad a largo plazo. ¿Porqué es eso? Debido a la comprensión correcta de los Dhammas.

“Supongamos que hubiera un hombre que necesitara una serpiente de agua, que buscara una serpiente de agua, que vagara en busca de una serpiente de agua. Veía una gran serpiente de agua y la sujetaba firmemente con un palo hendido. Después de sujetarlo firmemente con un palo ahorquillado, lo agarraría firmemente por el cuello. Entonces, por mucho que la serpiente de agua enroscara su mano, su brazo o cualquiera de sus extremidades con sus espirales, no sufriría por esa causa la muerte o un sufrimiento similar a la muerte. ¿Porqué es eso? Debido a la comprensión correcta de la serpiente de agua. De la misma manera, existe el caso en el que algunos miembros del clan estudian el Dhamma… Habiendo estudiado el Dhamma, se cercioran del significado de esos Dhammas con su discernimiento. Habiendo averiguado el significado de esos Dhammas con su discernimiento, llegan a un acuerdo a través de la reflexión. No estudian el Dhamma ni para atacar a otros ni para defenderse en un debate. Alcanzan la meta por la cual la gente estudia el Dhamma. Su comprensión correcta de esos Dhammas conducirá a su bienestar y felicidad a largo plazo. ¿Porqué es eso? Debido a la comprensión correcta de los Dhammas.[6]

“Por lo tanto, monjes, cuando entendáis el significado de cualquier declaración mía, así es como debéis recordarla. Pero cuando no entiendas el significado de alguna declaración mía, entonces allí mismo debes interrogarme a mí oa los monjes experimentados.

El símil de la balsa

“Monjes, les enseñaré el Dhamma comparado con una balsa, con el propósito de cruzar, no con el propósito de aferrarse. Escuche y preste mucha atención. Hablaré.

“Como tú digas, señor”, respondieron los monjes al Bendito.

El Bendito dijo: “Supongamos que un hombre viaja por un camino. Vería una gran extensión de agua, con la orilla cercana dudosa y riesgosa, la orilla más lejana segura y libre de riesgos, pero sin un transbordador ni un puente que vaya de esta orilla a la otra. Se le ocurriría el pensamiento: ‘Aquí está esta gran extensión de agua, con la orilla cercana dudosa y riesgosa, la orilla más alejada segura y libre de riesgos, pero sin un transbordador ni un puente que vaya de esta orilla a la otra. ¿Qué pasaría si juntara hierba, ramitas, ramas y hojas y, habiéndolos atado para hacer una balsa, cruzara a la otra orilla a salvo en la otra orilla dependiendo de la balsa, haciendo un esfuerzo con mis manos y pies? ‘ Entonces el hombre, habiendo recogido hierba, ramitas, ramas y hojas, habiéndolos atado para hacer una balsa,[7] Habiendo cruzado a la otra orilla, podría pensar: ‘¡Qué útil me ha sido esta balsa! Porque fue en dependencia de esta balsa que, haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, he cruzado a la seguridad en la otra orilla. ¿Por qué yo, habiéndolo izado sobre mi cabeza o llevándolo a la espalda, no voy a donde quiero?’ ¿Qué pensáis, monjes: al hacer eso, el hombre estaría haciendo lo que se debe hacer con la balsa?

“No, señor.”

“¿Y qué debe hacer el hombre para estar haciendo lo que debe hacerse con la balsa? Se da el caso en que el hombre, habiendo cruzado, pensaría: ‘¡Qué útil me ha sido esta balsa! Porque fue en dependencia de esta balsa que, haciendo un esfuerzo con mis manos y pies, he cruzado a la seguridad en la otra orilla. ¿Por qué yo, habiéndolo arrastrado en tierra firme o hundido en el agua, no voy a donde quiero? Al hacer esto, estaría haciendo lo que debería hacerse con la balsa. De la misma manera, monjes, he enseñado el Dhamma comparado con una balsa, con el propósito de cruzar, no con el propósito de aferrarse. Al comprender el Dhamma como se enseña en comparación con una balsa, debes dejar ir incluso los Dhammas, por no hablar de los no-Dhammas”.

Seis posiciones de vista

“Monjes, existen estas seis posiciones de vista (ditthitthana). ¿Cuáles seis? Está el caso en el que una persona común y corriente sin instrucción, que no tiene en cuenta a los nobles, no está bien versada ni es disciplinada en su Dhamma; quien no tiene respeto por los hombres íntegros, no está bien versado ni es disciplinado en su Dhamma, asume acerca de la forma: ‘Este soy yo, este soy yo, esto es lo que soy’.

“Supone sobre el sentimiento: ‘Este soy yo, este soy yo, esto es lo que soy’.

“Supone sobre la percepción: ‘Este soy yo, este soy yo, esto es lo que soy’.

“Supone sobre fabricaciones: ‘Este soy yo, este soy yo, esto es lo que soy’.

“Supone sobre lo visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado, ponderado por el intelecto: ‘Esto soy yo, esto es mi ser, esto es lo que soy’.

“Él asume acerca de la posición de vista: ‘Este cosmos es el yo. [8] Después de la muerte este yo será constante, permanente, eterno, no sujeto a cambio. Me quedaré así por una eternidad’: ‘Este soy yo, este soy yo, esto es lo que soy’.

“Luego está el caso en el que un discípulo bien instruido de los nobles, que tiene respeto por los nobles, está bien versado y es disciplinado en su Dhamma; quien tiene respeto por los hombres íntegros, es versado y disciplinado en su Dhamma asume acerca de la forma: ‘Este no soy yo, este no soy yo, esto no es lo que soy’.

“Supone sobre el sentimiento: ‘Este no soy yo, este no soy yo, esto no es lo que soy’.

“Supone sobre la percepción: ‘Este no soy yo, este no soy yo, esto no es lo que soy’.

“Supone sobre fabricaciones: ‘Este no soy yo, este no soy yo, esto no es lo que soy’.

“Supone sobre lo visto, oído, sentido, conocido, alcanzado, buscado, ponderado por el intelecto: ‘Esto no soy yo, esto no es mi yo, esto no es lo que soy’.

“Él asume acerca de la posición de vista: ‘Este cosmos es el yo. Después de la muerte este yo será constante, permanente, eterno, no sujeto a cambio. Me quedaré así por una eternidad’: ‘Este no soy yo, este no soy yo, esto no es lo que soy’.

“Viendo así, no se agita por lo que no está presente”. [9]

Cuando se dijo esto, cierto monje le dijo al Bienaventurado: «Señor, ¿podría haber agitación por lo que externamente no está presente?»

“Es posible, monje”, dijo el Bendito. “Está el caso en que alguien piensa, ‘¡Oh, era mío! ¡Oh, lo que era mío no lo es! ¡Oh, que sea mía! ¡Oh, no lo obtengo! Se aflige y se atormenta, llora, se golpea el pecho y delira. Es así que hay agitación por lo que externamente no está presente”.

“Pero, señor, ¿podría haber no agitación sobre lo que externamente no está presente?”

“Es posible, monje”, dijo el Bendito. “Está el caso en que alguien no piensa, ‘¡Oh, era mío! ¡Oh, lo que era mío no lo es! ¡Oh, que sea mía! ¡Oh, no lo obtengo! No se aflige, no se atormenta, no llora, no se golpea el pecho ni delira. Es así que no hay agitación sobre lo que externamente no está presente”.

Agitación y no agitación

“Pero, señor, ¿podría haber agitación por lo que internamente no está presente?”

“Es posible, monje”, dijo el Bendito. “Está el caso en el que alguien tiene este punto de vista: ‘Este cosmos es el yo. Después de la muerte este yo será constante, permanente, eterno, no sujeto a cambio. Me quedaré así por una eternidad. Oye a un Tathagata oa un discípulo de Tathagata enseñando el Dhamma para la eliminación de todas las posiciones de vista, determinaciones, sesgos, inclinaciones y obsesiones; para el aquietamiento de todas las fabricaciones; por la renuncia a todas las adquisiciones; el fin del deseo; desapasión; cesación; Desvinculación. Se le ocurre el pensamiento: ‘¡Así que podría ser que seré aniquilado! ¡Así que podría ser que perezca! ¡Así que puede ser que yo no exista! Se aflige y se atormenta, llora, se golpea el pecho y delira. Es así que hay agitación por lo que internamente no está”.

“Pero, señor, ¿podría haber no agitación sobre lo que internamente no está presente?”

“Es posible, monje”, dijo el Bendito. “Se da el caso de que alguien no tenga esta visión: ‘Este cosmos es el yo. Después de la muerte este yo será constante, permanente, eterno, no sujeto a cambio. Me quedaré así por una eternidad. Oye a un Tathagata oa un discípulo de Tathagata enseñando el Dhamma para la eliminación de todas las posiciones de vista, determinaciones, sesgos, inclinaciones y obsesiones; para el aquietamiento de todas las fabricaciones; por la renuncia a todas las adquisiciones; el fin del deseo; desapasión; cesación; Desvinculación. No se le ocurre el pensamiento: ‘¡Así que podría ser que seré aniquilado! ¡Así que podría ser que perezca! ¡Así que puede ser que yo no exista! No se aflige, no se atormenta, no llora, no se golpea el pecho ni delira.

Abandono de posesiones y vistas

“Monjes, harían bien en poseer esa posesión, cuya posesión sería constante, permanente, eterna, no sujeta a cambio, que permanecería así por una eternidad. ¿Pero ves esa posesión, cuya posesión sería constante, permanente, eterna, no sujeta a cambio, que permanecería así por una eternidad?

“No, señor.”

“Muy bien, monjes. Yo tampoco imagino una posesión, cuya posesión sería constante, permanente, eterna, inmutable, que permanecería así por una eternidad.

“Monjes, harían bien en aferrarse a ese aferramiento a una doctrina del yo, aferrarse al cual no surgiría tristeza, lamentación, dolor, aflicción y desesperación. Pero, ¿ves un aferramiento a una doctrina del yo, un aferramiento al cual no surgiría tristeza, lamentación, dolor, aflicción y desesperación?

“No, señor.”

“Muy bien, monjes. Yo tampoco imagino un apego a una doctrina del yo, un apego al cual no surgiría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación.

“Monjes, harían bien en depender de una dependencia de la vista (ditthi-nissaya), según la cual no surgiría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación. Pero, ¿ves una dependencia de la vista, según la cual no surgiría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación?

“No, señor.”

“Muy bien, monjes. Yo tampoco imagino una dependencia de la vista, dependiendo de la cual no surgiría tristeza, lamentación, dolor, pena y desesperación.

“Monjes, donde hay un yo, ¿habría [el pensamiento] ‘pertenecer a mí mismo’?”

«Si señor.»

“O, monjes, donde está lo que pertenece al yo, ¿habría [el pensamiento] ‘mi yo’?”

«Si señor.»

“Monjes, donde un yo o lo que pertenece a uno mismo no se fijan como una verdad o realidad, entonces la posición de vista: ‘Este cosmos es el yo. Después de la muerte este yo será constante, permanente, eterno, no sujeto a cambio. Me quedaré así por una eternidad. ¿No es total y completamente una enseñanza de tontos?

“¿Qué más podría ser, señor? Es total y completamente una enseñanza de tontos”.

“¿Qué pensáis, monjes? ¿La forma es constante o inconstante?” «Inconstante, señor». “¿Y lo que es inconstante es relajante o estresante?” «Estresante, señor». “¿Y es adecuado considerar lo que es inconstante, estresante, sujeto a cambios como: ‘Esto es mío. Este soy yo. Esto es lo que soy’?»

“No, señor.”

“… ¿Sentirse constante o inconstante?” “Inconstante, señor.”…

“… ¿La percepción es constante o inconstante?” “Inconstante, señor.”…

“… ¿Las fabricaciones son constantes o inconstantes?” “Inconstante, señor.”…

“¿Qué pensáis, monjes? ¿La conciencia es constante o inconstante?” «Inconstante, señor». “¿Y lo que es inconstante es relajante o estresante?” «Estresante, señor». “¿Y es adecuado considerar lo que es inconstante, estresante, sujeto a cambios como: ‘Esto es mío. Este soy yo. Esto es lo que soy’?»

“No, señor.”

“Así, monjes, cualquier forma que sea pasada, futura o presente; interno o externo; flagrante o sutil; común o sublime; lejos o cerca: cada forma debe ser vista como realmente es con el discernimiento correcto como: ‘Esto no es mío. Este no es mi yo. Esto no es lo que soy.

“Cualquier sentimiento que sea…

“Cualquier percepción que sea…

“Cualquier fabricación que sea…

“Cualquier conciencia que sea pasada, futura o presente; interno o externo; flagrante o sutil; común o sublime; lejos o cerca: cada conciencia debe ser vista como realmente es con el discernimiento correcto como: ‘Esto no es mío. Este no es mi yo. Esto no es lo que soy.

“Viendo así, el discípulo instruido de los nobles se desencanta de la forma, se desencanta del sentimiento, se desencanta de la percepción, se desencanta de las fabricaciones, se desencanta de la conciencia. Desencantado, se vuelve desapasionado. Mediante el desapasionamiento, se libera por completo. Con la liberación total, existe el conocimiento, ‘Liberación total’. Él discierne que ‘El nacimiento ha terminado, la vida santa cumplida, la tarea cumplida. No hay nada más para este mundo.’

“Éste, monjes, se llama un monje cuyo travesaño se ha desprendido, [10] cuyo foso se ha llenado, cuya columna ha sido arrancada, cuyo cerrojo ha sido retirado, un noble con el estandarte arriado, la carga puesta, sin trabas.

“¿Y cómo es un monje al que se le tira el travesaño? Está el caso en que se abandona la ignorancia de un monje, se destruye su raíz, se hace como un tocón de palmira, se le priva de las condiciones del desarrollo, no está destinado a un surgimiento futuro. Así es como un monje es aquel cuyo travesaño es arrojado.

“¿Y cómo es un monje uno cuyo foso está lleno? Está el caso en el que el vagar de un monje hacia el nacimiento, que conduce a un mayor devenir, es abandonado, su raíz destruida, convertida en un muñón de palmira, privado de las condiciones del desarrollo, no destinado a un surgimiento futuro. Así es como un monje es aquel cuyo foso está lleno.

“¿Y cómo es un monje al que se le ha arrancado la columna? Está el caso en que se abandona el anhelo de un monje, se destruye su raíz, se hace como un tocón de palmira, se le priva de las condiciones del desarrollo, no está destinado a surgir en el futuro. Así es como un monje es aquel cuyo pilar es arrancado.

“¿Y cómo es un monje uno al que se le ha quitado el cerrojo? Está el caso en el que se abandonan los cinco grilletes inferiores de un monje, se destruye su raíz, se hacen como un tocón de palmira, se les priva de las condiciones del desarrollo, no están destinados a surgir en el futuro. Así es monje aquel al que se le ha quitado el cerrojo.

“¿Y cómo un monje es noble con el estandarte bajado, la carga colocada, sin trabas? Está el caso en que se abandona la presunción ‘yo soy’ de un monje, se destruye su raíz, se hace como un tocón de palmira, se le priva de las condiciones del desarrollo, no está destinado a un surgimiento futuro. Así es como un monje es noble con el estandarte bajado, la carga colocada, sin trabas.

“Y cuando los devas, junto conIndra, laBrahmas yPajapati, busca al monje cuya mente está así liberada, no pueden encontrar que ‘La conciencia del que verdaderamente se ha ido (tathagata) [11] depende de esto’. ¿Porqué es eso? El que realmente se ha ido es imposible de rastrear incluso aquí y ahora. [12]

“Hablando de esta manera, enseñando de esta manera, algunos brahmanes y contemplativos [que dicen], he sido erróneamente, vana, falsamente, tergiversado de forma desleal [quienes dicen], ‘Gotama el contemplativo es alguien que engaña. Declara la aniquilación, destrucción, exterminio del ser existente.’ Pero como no soy eso, como no digo eso, he sido erróneamente, vana, falsamente, falsamente tergiversado por esos venerables brahmanes y contemplativos [que dicen], ‘Gotama el contemplativo es alguien que engaña. Declara la aniquilación, destrucción, exterminio del ser existente.’ [13]

“Tanto antes como ahora, monjes, declaro solo el estrés y el cese del estrés. [14] Y si otros insultan, abusan, se burlan, molestan y acosan al Tathagata por eso, él no siente odio, ni resentimiento, ni insatisfacción de corazón por eso. Y si otros honran, respetan, reverencian y veneran al Tathagata por eso, él no siente alegría, ni felicidad, ni euforia en el corazón por eso. Y si otros honran, respetan, reverencian y veneran al Tathagata por eso, él piensa, ‘Me hacen tal servicio en esto que ya ha sido comprendido’. [15]

“Por lo tanto, monjes, si otros los insultan, abusan, se burlan, los molestan y los acosan también, no deben sentir odio, resentimiento ni insatisfacción de corazón por eso. Y si otros te honran, te respetan, te reverencian y te veneran también, no deberías sentir alegría, ni alegría, ni júbilo de corazón por eso. Y si otros te honran, te respetan, te reverencian y te veneran, debes pensar: ‘Nos hacen [16] tal servicio en esto que ya se ha comprendido’.

“Por lo tanto, monjes, todo lo que no es tuyo: Suéltalo. Su liberación será para su bienestar y felicidad a largo plazo. ¿Y cuál no es tuyo? La forma (cuerpo) no es tuya: Suéltala. Su liberación será para su bienestar y felicidad a largo plazo. El sentimiento no es tuyo… Percepción… Fabricaciones de pensamientos… La conciencia no es tuya: Suéltala. Su liberación será para su bienestar y felicidad a largo plazo.

“¿Qué piensan, monjes? Si una persona recolectara o quemara o hiciera lo que quisiera con la hierba, las ramitas, las ramas y las hojas aquí en Jeta’s Grove, ¿se les ocurriría pensar: ‘Somos nosotros quienes esta persona está recolectando , quemar, o hacer con él lo que quiera?

“No, señor. ¿Porqué es eso? Porque esas cosas no son nuestro yo, ni pertenecen a nuestro yo.”

“Aun así, monjes, lo que no sea vuestro: Suéltenlo. Su liberación será para su bienestar y felicidad a largo plazo. ¿Y cuál no es tuyo? La forma no es tuya… El sentimiento no es tuyo… La percepción… Las fabricaciones del pensamiento… La conciencia no es tuya: Suéltala. Su liberación será para su bienestar y felicidad a largo plazo.

El Dhamma Bien Proclamado

“El Dhamma así bien proclamado por mí es claro, abierto, evidente, despojado de harapos. En el Dhamma tan bien proclamado por mí —claro, abierto, evidente, despojado de harapos— hay para aquellos monjes que son arahants —cuyos efluentes mentales han terminado, que han alcanzado la plenitud, hecho la tarea, dejado la carga, alcanzado la verdadera meta, destruyeron totalmente la cadena del devenir, y que son liberados a través de la gnosis correcta, sin ciclo (futuro) para la manifestación. Así es como el Dhamma bien proclamado por mí es claro, abierto, evidente, despojado de harapos. [17]

“En el Dhamma tan bien proclamado por mí, claro, abierto, evidente, despojado de harapos, aquellos monjes que han abandonado las cinco ataduras inferiores deben renacer [en las Moradas Puras], para estar totalmente desatados, nunca de nuevo para volver de ese mundo. Así es como el Dhamma bien proclamado por mí es claro, abierto, evidente, despojado de harapos.

“En el Dhamma tan bien proclamado por mí —claro, abierto, evidente, despojado de harapos— aquellos monjes que han abandonado las tres ataduras, con la atenuación de la pasión, la aversión y el engaño, son todos los que regresan una vez y, al regresar sólo una vez más a este mundo, pondrá fin al estrés. Así es como el Dhamma bien proclamado por mí es claro, abierto, evidente, despojado de harapos.

“En el Dhamma tan bien proclamado por mí —claro, abierto, evidente, despojado de harapos— aquellos monjes que han abandonado las tres ataduras, son todos ganadores de la corriente, firmes, nunca más destinados a estados de aflicción, encaminados hacia la auto- despertar. Así es como el Dhamma bien proclamado por mí es claro, abierto, evidente, despojado de harapos.

“En el Dhamma tan bien proclamado por mí —claro, abierto, evidente, despojado de harapos— aquellos monjes que son seguidores del Dhamma y seguidores de las convicciones [18] se encaminan todos hacia el despertar de sí mismos. Así es como el Dhamma bien proclamado por mí es claro, abierto, evidente, despojado de harapos.

“En el Dhamma tan bien proclamado por mí, claro, abierto, evidente, despojado de harapos, aquellos monjes que tienen una medida [suficiente] de convicción en mí, una medida [suficiente] de amor por mí, todos se dirigen al cielo. . Así es como el Dhamma bien proclamado por mí es claro, abierto, evidente, despojado de harapos”.

Eso es lo que dijo el Bendito. Complacidos, los monjes se deleitaron con las palabras del Bienaventurado. [2]

NOTAS

[1] Irina Nola, terapeuta de vidas pasadas>>

[2] Cita “Alagaddupama Sutta: El símil de la serpiente de agua” (MN 22), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 17 de diciembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.022.than.html .

Rebirth vs Reincarnation: “If it isn’t ‘We’ who is reborn — if it is merely a continuum of us, but not us — then how does Karma work in the next life?” — A Reader Asks