El corazón de las enseñanzas de Buda es el Camino Óctuple, una receta para nuestro propio camino personal hacia realizaciones basadas en una conducta kármica positiva.
Eso no detiene al Buda de la lógica analítica y el debate. Después de las primeras enseñanzas, Buda pasó décadas enseñando el camino, un método clave de enseñanza, como se demuestra en el Magga-vibhanga Sutta , y otros sutras (suttas), era el análisis.
Durante décadas después de la iluminación de Buda, enseñó día y noche a multitudes de discípulos. Sus métodos de enseñanza se centraron en el análisis, el debate y el ejemplo.
Claridad a través del análisis
Buda enseñó con Preguntas y Respuestas. Enseñaba con debate. Enseñó con análisis deconstructivo.
El Buda enseñó con lógica, análisis y discurso porque entendió cómo aprendemos los seres humanos y quería que sus enseñanzas fueran accesibles para todos.
Buda creía que a través del pensamiento crítico y la deliberación cuidadosa, podemos desbloquear el verdadero potencial de nuestras mentes y alcanzar la iluminación. A través de la práctica de la meditación analítica, un proceso de contemplación profunda en el que descomponemos ideas complejas en sus partes constituyentes para que podamos entenderlas más claramente, podemos acceder a las ideas para un gran avance. Podemos borrar los hábitos y acciones que crean obstáculos en el camino. Al hacerlo, podemos volvernos más conscientes y estar mejor equipados para navegar por nuestra vida diaria con sabiduría, compasión y claridad.
Un relieve esculpido de Buda enseñando a sus discípulos. El relieve está en una estupa en Darjeeling, India.
No tome las enseñanzas en la fe
En última instancia, las enseñanzas de Buda, como se demuestra en el Magga-vibhanga Sutta que analiza el Noble Camino Óctuple, nos muestran que a través del pensamiento cuidadoso y el análisis crítico, podemos descubrir las verdades más profundas de la existencia y encontrar una paz duradera dentro de nosotros mismos.
Buda no nos pidió que creyéramos todo lo que dijo. Nos pidió que pensemos por nosotros mismos. Las palabras de sabiduría de Buda, participar en el discurso lógico y el análisis deconstructivo, y dedicarnos a la práctica de la meditación analítica para que finalmente podamos alcanzar la iluminación.
El sutta más citado centrado en la “prueba” y el análisis de las enseñanzas de Buda es el Kalama Sutta. En él, Buda dijo:
“No vayas sobre lo que ha sido adquirido por escuchar repetidamente; ni sobre la tradición; ni sobre el rumor; ni sobre lo que está en una escritura; ni en conjeturas; ni sobre un axioma; ni sobre razonamiento engañoso; ni sobre un sesgo hacia una noción que ha sido ponderada; ni sobre la aparente habilidad de otro; ni sobre la consideración, ‘El monje es nuestro maestro.’ Más bien, cuando vosotros mismos sabéis que estas cosas son buenas; estas cosas no son censurables; emprendidas y observadas, estas cosas conducen al beneficio y la felicidad, entonces y sólo entonces entra en ellas y permanece en ellas.”
Buda está diciendo que no debemos tomar nada por fe, ni siquiera las propias enseñanzas del Buda. Debemos cuestionar todo y pensar por nosotros mismos. Solo cuando hayamos examinado críticamente una idea y hayamos encontrado que es verdadera, buena y útil, debemos adoptarla como propia.
Durante décadas después de la iluminación de Buda, enseñó día y noche a multitudes de discípulos. Sus métodos de enseñanza se centraron en el análisis, el debate y el ejemplo.
El consejo de Buda es tan relevante hoy como hace 2500 años
El llamado de Buda para cuestionar la autoridad y pensar por nosotros mismos es tan relevante hoy como lo fue hace 2500 años. En un mundo en el que proliferan las noticias falsas, el sesgo de confirmación y las cámaras de eco, es más importante que nunca que aprendamos a pensar por nosotros mismos y participemos en un análisis crítico. Si podemos hacer eso, dijo Buda, encontraremos la verdadera felicidad y paz.
¿Cómo demuestra Buda esto en sus propias enseñanzas? Muchas de sus enseñanzas están en forma de debate. Otros, como en el Magga-vibhanga Sutta (en su totalidad a continuación), tienen la forma de análisis lógico.
De cualquier manera, Buda nos pide que seamos lógicos, perspicaces e inteligentes. Él no pidió una fe ciega. Pidió un diálogo significativo, una conducta correcta y una mente abierta a sus enseñanzas.
Magga-vibhanga Sutta — Análisis del Noble Óctuple Sendero
Escuché que en un tiempo el Bendito estaba cerca de Sāvatthī en Jeta’s Grove, el monasterio de Anāthapiṇḍika. Allí se dirigió a los monjes: “¡Monjes!”.
“Sí, señor”, le respondieron los monjes.
El Bendito dijo: “Te enseñaré y analizaré el noble camino óctuple. Escuche y preste mucha atención. Hablaré.
“Como tú digas, señor”, le respondieron los monjes.
El Bendito dijo: “Ahora, monjes, ¿cuál es el noble camino óctuple? Visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta, concentración correcta.
“¿Y qué, monjes, es la visión correcta?
Conocimiento con respecto a [o: en términos de] estrés, conocimiento con respecto al origen del estrés, conocimiento con respecto a la detención del estrés, conocimiento con respecto a la forma de práctica que conduce a la detención del estrés: Esto, monjes, se llama vista derecha.
“¿Y qué, monjes, es la resolución correcta?
Resolución de renuncia, resolución de no mala voluntad, resolución de inofensividad: esto, monjes, se llama resolución correcta.
“¿Y qué, monjes, es hablar correctamente?
Abstenerse de mentir, abstenerse de habla divisiva, abstenerse de hablar áspera, abstenerse de charla ociosa: esto, monjes, se llama habla correcta.
“¿Y qué, monjes, es la acción correcta?
Abstenerse de quitar la vida, abstenerse de robar, abstenerse de tener relaciones sexuales: esto, monjes, se llama acción correcta.
“¿Y qué, monjes, es el sustento correcto?
Está el caso en que un discípulo de los nobles, habiendo abandonado el modo de vida deshonesto, continúa su vida con el modo de vida correcto. Esto, monjes, se llama sustento correcto.
“¿Y qué, monjes, es el esfuerzo correcto?
(i) Existe el caso en el que un monje genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, sostiene y ejerce su intento en aras de que no surjan cualidades malas e inhábiles que aún no han surgido.
(ii) Genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, sostiene y ejerce su intento por el bien del abandono de las malas cualidades inhábiles que han surgido.
(iii) Genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, sostiene y ejerce su intento por el bien del surgimiento de cualidades hábiles que aún no han surgido.
(iv) Genera deseo, se esfuerza, activa la persistencia, sostiene y ejerce su intento por el mantenimiento, la no confusión, el aumento, la plenitud, el desarrollo y la culminación de las cualidades hábiles que han surgido. Esto, monjes, se llama esfuerzo correcto.
“¿Y qué, monjes, es la atención correcta?
(i) Existe el caso en el que un monje permanece enfocado en el cuerpo en sí mismo, ardiente, alerta y consciente, dominando la codicia y la angustia con referencia al mundo.
(ii) Permanece enfocado en los sentimientos en y por sí mismos—ardiente, alerta y atento—dominando la codicia y la angustia con referencia al mundo.
(iii) Permanece enfocado en la mente en y por sí misma—ardiente, alerta y atenta—dominando la codicia y la aflicción con referencia al mundo.
(iv) Permanece enfocado en las cualidades mentales en y por sí mismas: ardiente, alerta y consciente, dominando la codicia y la angustia con referencia al mundo. Esto, monjes, se llama atención correcta.
“¿Y qué es, monjes, la correcta concentración?
(i) Existe el caso en el que un monje, completamente apartado de la sensualidad, apartado de las cualidades poco hábiles, entra y permanece en el primer jhāna: éxtasis y placer nacidos de la reclusión, acompañados de pensamiento dirigido y evaluación.
(ii) Con el aquietamiento de los pensamientos y evaluaciones dirigidos, entra y permanece en el segundo jhāna: éxtasis y placer nacidos de la concentración, unificación de la conciencia libre de pensamientos y evaluaciones dirigidos: seguridad interna.
(iii) Con el desvanecimiento del éxtasis, permanece ecuánime, atento y alerta, y siente placer con el cuerpo. Entra y permanece en el tercer jhāna, del cual los nobles declaran: ‘Ecuanimidad y atención, tiene una permanencia placentera’.
(iv) Con el abandono del placer y el dolor, como con la desaparición anterior de la euforia y la angustia, entra y permanece en el cuarto jhāna: pureza de ecuanimidad y atención plena, ni placer ni dolor. Esto, monjes, se llama concentración correcta”.
Eso es lo que dijo el Bendito. Complacidos, los monjes se deleitaron con las palabras del Bienaventurado.
Video: Tropezando con el Buda y el Camino Óctuple. ¿Cómo habría sido tropezarse con el Buda mientras se sentaba con sus primeros cinco discípulos para “Girar la Rueda de la Verdad” y el Noble Óctuple Sendero? Únase a nuestro editor Lee Kane mientras imagina la escena, bellamente visualizada con una suntuosa visualización de video. Ven con nosotros ahora, a esa escena serena en Deer Park, y conoce al Buda. Mire y escuche mientras comparte su sabiduría eterna.
“Magga-vibhanga Sutta: Un Análisis del Camino” (SN 45.8), traducido del Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (edición BCBS), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn45/sn45.008.than.html .
Logic and Analysis: Buddha teaches in Magga-vibhanga Sutta — Analysis of the Noble Eightfold Path