El Buda hizo una gran promesa: que si conocemos la causa del sufrimiento podemos acabar con él. Melvin McLeod analiza las cuatro nobles verdades de Buda, incluida su visión única de la verdadera causa de nuestro sufrimiento, y argumenta que no solo es la fórmula definitiva de autoayuda, sino la mejor guía para ayudar a los demás y beneficiar al mundo.

El budismo dice que todo lo que estamos buscando (la felicidad, el fin del sufrimiento, incluso la iluminación) se encuentra aquí mismo en esta vida. Cortar leña, llevar agua y todo eso.

Pero ¿qué es esta vida? Puede ser mucho más vasto y profundo de lo que pensamos, tanto menos real como más real. Y quizás más importante, ¿qué no es? Porque según el budismo, todo el problema es que malinterpretamos la verdadera naturaleza de esta vida.

Buda dijo que cometemos algunos errores cognitivos fundamentales acerca de quiénes somos y qué experimentamos, y estos son los causantes de nuestro sufrimiento. Mirándolo de esa manera, todo el camino budista no es más que una forma de pasar de quiénes y dónde creemos que somos a quiénes y dónde somos realmente.

Las enseñanzas de Buda sobre este camino y las percepciones detrás de él se resumen en cuatro declaraciones simples. Estas cuatro verdades se llaman nobles porque nos liberan del sufrimiento:

1. Nuestras vidas están impregnadas de sufrimiento, tanto obvio como sutil.

2. Hay una causa identificable de nuestro sufrimiento.

3. Porque conocemos su causa, podemos liberarnos del sufrimiento.

4. Hay un camino específico que podemos seguir para acabar con el sufrimiento, que consiste en la meditación, la sabiduría y la vida ética.

Esta lógica de cuatro partes es la primera fórmula de autoayuda del mundo y, en mi opinión, sigue siendo la mejor. El budismo no es solo autoayuda. Es la máxima autoayuda.

Sé que esto bordea la herejía. Después de todo, ¿no es la definición misma del budismo anatman, sin yo, sin alma? ¿No es famoso el budismo por su doctrina del no-yo? Y si no hay un yo, ¿cómo puede haber autoayuda?

Pero «no self» es una especie de abreviatura. No significa que no haya un yo en absoluto. Existimos, obviamente. Significa no equivocarse. Significa que el tipo de yo en el que creemos los seres engañados no existe. De hecho, esta idea equivocada del yo es el verdadero problema. Es por eso que la verdad del no-yo, del no-yo equivocado, es la mejor autoayuda de todas.

Experimentar el interser nos lleva hacia el aspecto último e incondicionado de nuestra verdadera naturaleza, uno que podríamos describir como iluminado.

¿Qué es este falso sentido del yo, lo que a menudo se llama ego? Es la creencia errónea de que somos una entidad separada e independiente con algún tipo de esencia personal inmutable en nuestro núcleo. Este yo no existe. Es una ficción que creamos en base a nuestra ignorancia sobre la verdadera naturaleza de nosotros mismos y la realidad. Pero debido a que creemos que este yo existe, luchamos para servirlo y protegerlo, y nos causamos a nosotros mismos y a los demás un sufrimiento interminable en el proceso. Es el falso principio organizador de nuestras vidas.

Entonces, ¿quiénes somos realmente? ¿Cuál es nuestro verdadero yo que está oscurecido por este yo erróneo?

Una cosa que podemos decir con certeza es que en nuestro verdadero yo no hay indicios del yo equivocado o ficticio. Todos los fenómenos, incluyéndonos a nosotros, son productos de infinitas causas y condiciones. No hay nada que sea separado o independiente. Como dijo Thich Nhat Hanh, todo en el universo está presente en una sola flor (y en nosotros), excepto una cosa: un yo separado. son muy buenas noticias. Cuando nos damos cuenta de que somos interdependientes con todas las cosas, vemos que no estamos separados de nada ni en conflicto con la realidad. Nuestras mentes y corazones se abren.

Esta es nuestra verdadera naturaleza, lo que Thich Nhat Hanh llamó interser, en el reino relativo de los fenómenos. Experimentarlo nos lleva hacia el aspecto último e incondicionado de nuestra verdadera naturaleza, uno que podríamos describir como iluminado. Podríamos darle un nombre, como naturaleza de Buda, o describir algunas de sus características, como sabiduría, compasión y conciencia. Incluso podríamos decir que en realidad todos somos budas. Pero los budistas desconfían de hablar demasiado sobre eso porque tenemos una tendencia a aferrarnos a conceptos tan atractivos y solidificarlos en otra versión más «espiritual» del ego. Es por eso que los budistas generalmente prefieren enfocarse en entender dónde nos estamos equivocando, porque hay menos riesgo de que inflen nuestro ego. La realidad se revelará naturalmente cuando se elimine la ignorancia, por lo que no tenemos que pensar demasiado en el futuro.

Hay otra gran pregunta sobre el budismo y la autoayuda, que es si la autoayuda se trata solo de ayudarnos a nosotros mismos. Seguramente eso es la antítesis del budismo, que se enfoca tanto en la compasión por los demás, y en general es algo malo. Pero en realidad, si sabemos lo que es realmente bueno, no tenemos que elegir entre nosotros y los demás.

Hay un concepto en el budismo llamado los dos beneficios. Significa cualquier cosa que hagamos que sea positiva, que sea virtuosa, nos beneficie tanto a nosotros mismos como a los demás. Es sólo la definición estrecha y superficial del interés propio del yo equivocado lo que nos hace pensar que tenemos que elegir entre nuestro bienestar y el de los demás. Cuando sabemos lo que realmente nos hace felices, cosas como una conexión amorosa con los demás y vivir una vida significativa, entonces no hay conflicto: lo que me ayuda a mí te ayuda a ti y viceversa. Mi verdadera felicidad y la tuya no están separadas.

Y resulta que una de las mejores cosas que podemos hacer por los demás es ser felices y estar completos. Cuando no nos impulsa nuestro pequeño y erróneo sentido de quiénes somos, somos hábiles, resistentes y afectuosos, e irradiamos amor y alegría. Mostramos a los demás que la felicidad es posible. Al practicar estas cuatro verdades, disminuimos el sufrimiento no solo para nosotros sino para todos los que nos rodean.

De hecho, el beneficio de estas verdades va mucho más allá, más allá de nuestras propias vidas, más allá de las personas que conocemos. Se aplican a la sociedad humana en su conjunto y ayudan a curar sus males.

Creo que la lógica básica de las nobles verdades, el sufrimiento, su causa y cómo podemos acabar con él, es universal y verdadera para todos los tiempos. Pero eso no significa que no se pueda construir, profundizar y expandir a medida que avanza el pensamiento y el conocimiento humanos.

Tradicionalmente, los budistas aplicaron las cuatro nobles verdades principalmente a nuestra vida personal: cómo podemos trabajar con nuestra propia mente y corazón para terminar con nuestro sufrimiento y tal vez incluso alcanzar la iluminación. Ahora, podemos combinar el análisis profundo de Buda con el pensamiento moderno en política, economía, sociología y psicología para comprender mejor las causas sociales del sufrimiento y cómo pueden aliviarse.

Hoy podemos ampliar la primera noble verdad para incluir todo el sufrimiento de la sociedad y la familia. Podemos ver cómo miles de millones de personas sufren debido a sistemas políticos, económicos y sociales injustos, indiferentes y violentos. Cómo el trauma y el sufrimiento se transmiten de padres a hijos, generación tras generación.

Podemos ver que las causas de este sufrimiento también tienen sus raíces en el ego, la incomprensión básica del yo, y en cómo la ira, la codicia y la indiferencia del ego operan en una vasta escala colectiva en la sociedad. Y debido a que conocemos sus causas, podemos ver un camino para aliviar el sufrimiento de la guerra, la desigualdad, el trauma y el abandono de la tierra, y crear una mejor sociedad humana.

Esto, en mi opinión, es la gran contribución del pensamiento moderno al budismo. A través de nuestro análisis ampliado de las cuatro nobles verdades, informado por el conocimiento contemporáneo, podemos aumentar enormemente el beneficio de la sabiduría de Buda. Es por eso que la última forma de autoayuda es también la última forma de ayudar a toda la humanidad. Así que echemos un vistazo a cada una de las nobles verdades por separado, aplicándolas tanto a nuestra propia vida, como se hace tradicionalmente, como a la sociedad en su conjunto.

La verdad del sufrimiento

El Buda dijo que la vida está marcada por dukkha. Eso generalmente se traduce como «sufrimiento», pero también puede significar «lucha». De hecho, el Buda definió el nirvana, el final del sufrimiento, como la ausencia total de lucha, la paz completa.

A menudo decimos que la vida es una lucha. Lo que eso realmente significa es que es una lucha interminable para mantener nuestro sentido de nosotros mismos como separados, independientes y, en algún nivel, permanentes. Esa es una lucha dolorosa y fútil porque va en contra de las cualidades más fundamentales de la realidad: el cambio y la impermanencia. Como dijo el famoso Buda, todos los fenómenos compuestos se desintegran. Eso nos incluye. Nada en la vida es sólido y todo siempre está cambiando. No hay nada a lo que podamos aferrarnos. Todo es impermanente y muere.

Y sin embargo lo intentamos. Sin cesar, momento tras momento, luchamos por crear un sentido sólido de nosotros mismos, que inevitablemente cambia y se desintegra, y debe ser recreado. Este proceso interminable de creación, desintegración y recreación, que nos da la ilusión de un yo continuo, es lo que se conoce en el budismo como samsara, el reino de la lucha y el sufrimiento en el que estamos atrapados.

En algún nivel, sabemos que no hay un yo sólido en el que podamos confiar, sabemos en el fondo que nuestra existencia es cuestionable, por lo que nuestras vidas están marcadas por un sutil miedo subyacente al vacío y la inexistencia. Hay sabiduría en esto. Tenemos razón: en realidad no existimos, al menos no en la forma en que pensamos que lo hacemos.

La otra forma en que tratamos de mantener el yo equivocado es construir a su alrededor un mundo sólido en el que podamos confiar, uno cuya existencia confirme nuestra propia existencia. Pero esto también es imposible, debido al cambio y la impermanencia, por lo que conduce a todo tipo de sufrimiento.

Nada en la vida es sólido y todo siempre está cambiando. No hay nada a lo que podamos aferrarnos. Todo es impermanente y muere.

Como dijo el Buda, todo encuentro termina en una despedida. Inevitablemente perderemos lo que atesoramos y amamos. Eso es desgarrador. Igualmente desgarrador, inevitablemente sufriremos malas y dolorosas experiencias que no queremos. Y pase lo que pase, al final lo perderemos todo, porque moriremos. En un sentido real, todo este yo equivocado, y todo el mundo equivocado que creamos para confirmarlo, no es más que un intento de negar la realidad de la muerte.

El budismo categoriza tradicionalmente el sufrimiento de estas tres maneras: perder lo que queremos, obtener lo que no queremos y nuestros sentimientos subyacentes de miedo e inquietud. Este es el sufrimiento que nos causamos a nosotros mismos por nuestra negación de la realidad, y el budismo nos enseña formas de desarrollar la sabiduría para liberarnos de él. Pero hay otro tipo de sufrimiento que debemos agregar: el sufrimiento causado por otras personas y sus egos.

No necesito catalogar todas las formas terribles en que las personas se tratan entre sí. Los conoces tan bien como yo. En nuestra vida personal, en la familia, las relaciones, los lugares de trabajo, las personas nos hacen sufrir y nosotros las hacemos sufrir. Y en todas partes del mundo, miles de millones de personas sufren violencia, privación y negación de su plena humanidad a manos de otras personas en forma de sistemas políticos, económicos y sociales injustos e indiferentes.

Expandir la primera noble verdad para incluir estos tipos de sufrimiento es la contribución del mundo moderno al budismo. Y es la contribución del budismo al mundo moderno, porque las cuatro nobles verdades nos ayudan a comprender mejor estas formas de sufrimiento y cómo aliviarlas.

La causa del sufrimiento

Según el Buda, la causa básica del sufrimiento es la ignorancia, nuestro malentendido fundamental de la verdadera naturaleza de nosotros mismos y de la realidad. Ya hemos hablado de eso en términos generales, así que veamos las formas específicas en que el yo equivocado opera, tanto individualmente como en la sociedad, para causar un sufrimiento interminable.

El ego está en la raíz preocupado por una sola cosa: sí mismo. Protegiéndose, manteniéndose, complaciéndose. Como dijo el Dalai Lama, todos sentimos que somos lo más importante del mundo.

Entonces, con el cuidado y la alimentación del yo como principio organizador de nuestras vidas, generamos lo que se conoce en el budismo como los tres venenos. Dividimos el mundo en tres categorías: bueno para mí, malo para mí y no me afecta. Clasificamos todo según lo que significa para nosotros y actuamos en consecuencia.

Entonces, si hay algo que me gusta, algo bueno para mí, trato de atraerlo o consumirlo. Este es el veneno de la pasión, la codicia o el apego. En cambio, si hay algo malo para mí, algo que me duele o amenaza mi existencia, trato de repelerlo o atacarlo. Este es el veneno de la ira o la agresión. Finalmente, si hay algo o alguien que no me afecta, que es irrelevante para mi bienestar, lo ignoro. Este es el veneno de la indiferencia.

Estos venenos metastatizan en interminables dualismos por los cuales categorizamos todo como bueno para mí o malo para mí. Tradicionalmente se les llama las ocho preocupaciones mundanas, y son la guía de la vida del ego: felicidad versus sufrimiento, fama versus insignificancia, alabanza versus culpa y ganancia versus pérdida. Pero, por supuesto, hay infinitas variaciones: ganar versus perder, rico versus pobre, agradar versus disgustar, hermoso versus feo, exitoso versus fracasado, y así sucesivamente. Es un buen ejercicio hacer tu propia lista de lo que sientes que es bueno para ti y lo que es malo para ti.

It’s not that these dualisms are necessarily a problem in themselves—there are things that are good in this world, and we shouldn’t seek out suffering. The problem is that this process is totally self-centered—it’s the “me” part. Focused on ourselves, we’re less caring about others. Driven by these dualisms, we are consumed by hope and fear. We hope to get the good stuff and fear getting the bad stuff. The whole struggle produces nothing but stress and suffering. And for what? Temporary gratification of a nonexistent self.

La codicia, la agresión y la indiferencia no solo envenenan nuestras propias vidas. También envenenan a la sociedad. Pueden comenzar con nosotros como individuos, pero se manifiestan a gran escala en nuestros sistemas políticos y económicos. La avaricia se manifiesta en corporaciones rapaces y desigualdad masiva. La agresión se manifiesta en guerra, opresión e ideologías de superioridad. La indiferencia se manifiesta en sociedades indiferentes que permiten que millones de personas sufran pobreza y privaciones. Los tres venenos se manifiestan en nuestra relación con la tierra, amenazando nuestro propio futuro.

El ego también va más allá del individuo. De hecho, su forma más dañina puede ser el ego colectivo, el yo más grande con el que muchas personas se identifican. Mi raza, mi país, mi partido, mi religión, mi género, mi clase, etc. Las ocho preocupaciones mundanas van de buenas o malas para mí a buenas o malas para nosotros, pero todo es lo mismo. Estos egos colectivos son diferentes de los sentimientos genuinos de conexión y solidaridad que sustentan a muchas comunidades, que tienen más de la cualidad de nonego. Se trata de un yo más grande, mejor y más poderoso. Crean clases de “otros” ya menudo son vehículos de dominación.

El racismo, el sexismo, el nacionalismo, el colonialismo, el autoritarismo, el militarismo, la religión fundamentalista y, en cierto modo, el capitalismo obtienen su fuerza del poder seductor del ego colectivo: su energía, empoderamiento, santurronería, sentido de propósito y comunidad, y el concreto recompensas que ofrece. Creo que podemos decir con justicia que el ego colectivo es y siempre ha sido la fuerza más destructiva de la sociedad humana. Aprovecharlo y manipularlo es la forma de hacer el mal real.

Así que, en conjunto, con todo el sufrimiento y el engaño, tanto personal como colectivo, la segunda noble verdad pinta un cuadro bastante sombrío. ¿Hay alguna manera de salir?

El fin del sufrimiento

Sí, dijo el Buda. Dado que nosotros mismos estamos creando esta tragedia, tenemos el poder de liberarnos de ella. Para relajar la lucha. Renunciar a nuestro dañino y falso sentido del yo. Cultivar todo lo bueno que hay en nosotros. Para abrir nuestras mentes y corazones a los demás. Ver la realidad con claridad y vivir en armonía con ella. Ser quienes realmente somos. Y debido a que podemos hacer esto en nuestras propias vidas, podemos hacerlo en la sociedad.

Se dice en el budismo que nuestra ignorancia y oscurecimientos son meramente temporales, y que nuestra verdadera naturaleza es lo que es real y está siempre presente. Nuestra naturaleza iluminada, nuestra sabiduría natural y nuestro corazón amoroso, es como el sol. Siempre está ahí, brillando. Está temporalmente oscurecido por las nubes de la ignorancia.

Sin embargo, esas nubes han estado allí durante mucho, mucho tiempo y estamos acostumbrados a ellas. De hecho, nos gustan. Nos hacen sentir seguros, a diferencia del brillo y la apertura del sol en el cielo abierto, que el ego encuentra amenazante. Así que estas nubes no son fáciles de soltar. Es por eso que tenemos que pasar por todo el análisis de la primera y la segunda noble verdad, para que entendamos cuán dañinos son estos oscurecimientos. Pero una vez que vemos el sufrimiento que causan y estamos listos para renunciar a ellos, hay un camino probado que podemos seguir para ver, no, ser, el sol.

El camino

La cuarta noble verdad de Buda es el camino hacia el fin del sufrimiento, también conocido como iluminación. Es nuestra hoja de ruta no solo para ayudarnos a nosotros mismos, sino también para beneficiar a los demás y crear una buena sociedad. Reduce el sufrimiento a todos los niveles.

El camino se divide en ocho partes, pero se reducen a tres cosas: meditación (atención, esfuerzo y concentración correctos), sabiduría (visión y pensamiento correctos) y vida ética (acción, habla y sustento correctos).

MEDITACIÓN

Para nuestros propósitos, podemos definir la meditación de manera bastante amplia. Comienza, por supuesto, con la meditación budista clásica: calmamos y estabilizamos la mente y luego usamos el poder de nuestra mente enfocada para examinar la realidad y desarrollar la comprensión de su verdadera naturaleza. Este proceso de dos pasos para desarrollar la concentración y la percepción es exclusivo del budismo y es el secreto de la liberación.

Pero también podemos incluir meditaciones para abrir el corazón y desarrollar el amor y la compasión, como metta y tonglen. Y la mayor cantidad de budistas en el mundo, en las tradiciones basadas en la fe, se concentran en la práctica de la oración para recibir la sabiduría y la compasión de los seres iluminados. Así que tal vez podríamos llamar a esta categoría práctica espiritual en lugar de solo meditación.

De hecho, yendo más allá, podríamos incluir aquí las poderosas intuiciones y técnicas de la psicología moderna. Hoy, entendemos el daño y el trauma que ocurren en la infancia, cómo los sufrimos por el resto de nuestras vidas y cómo transmitimos el sufrimiento a las generaciones futuras.

Para ayudarnos a sanar ahora y romper el ciclo del sufrimiento, incluso los meditadores experimentados encuentran útil la psicología moderna. Particularmente cuando se combina con la práctica de la atención plena, tiene un poder único para traer el trauma y sus orígenes a la luz de la conciencia, que es el verdadero poder curativo en este mundo. La combinación de la psicología moderna y la práctica budista atemporal es una forma nueva y poderosa de identificar mucho sufrimiento, su causa y su cura.

SABIDURÍA

Si, como dijo Buda, nuestro problema fundamental es la ignorancia, los errores cognitivos sobre nuestra propia naturaleza y la naturaleza de la realidad que causan nuestro sufrimiento, entonces el verdadero antídoto es la sabiduría.

Es por eso que el budismo se describe como la religión de la sabiduría, porque terminamos con el sufrimiento causado por la ignorancia al comprender correctamente nuestra propia naturaleza y realidad. La sabiduría es el antídoto no sólo para el sufrimiento del ego individual, sino también para el terrible daño causado por el ego colectivo. Nos ayuda a ver la irrealidad de ambos.

A través de la sabiduría, vemos que las cosas no son sólidas, separadas e independientes. Están vacíos de todos los conceptos pesados ​​y erróneos que proyectamos sobre ellos. Vemos que todo es interdependiente, abierto, fluido, siempre cambiante y bueno. Ya no estamos en conflicto con la realidad, y ya no necesitamos defendernos de ella. Podemos relajar nuestra lucha y ver la belleza y lo sagrado de este mundo flotante. Estamos naturalmente despiertos. La sabiduría trae alegría y felicidad. Es la máxima autoayuda.

VIDA ÉTICA

Es natural que sigamos las pautas éticas del camino porque reflejan quiénes somos realmente. Nuestra verdadera naturaleza es tanto ética como sabia y compasiva. Ya no estamos obsesionados con nosotros mismos, actuamos naturalmente en el mundo con amor y habilidad, viviendo, hablando y trabajando de maneras que traen beneficios y no causan daño. La acción correcta, el habla y el sustento son cómo la iluminación se manifiesta en nuestras vidas.

Podemos aplicar estos mismos estándares éticos a nuestro papel en la sociedad. En sus catorce formaciones de mindfulness, Thich Nhat Hanh nos muestra cómo podemos contribuir a una sociedad mejor siguiendo los preceptos budistas en nuestra vida como ciudadanos y consumidores. Nos preguntamos: ¿Esta elección conduce a menos o más asesinatos, robos, mentiras, injusticias, destrucción ambiental? ¿Contribuye a la compasión, la armonía, la justicia y el respeto por todas las personas? Estas son las normas que guían nuestras vidas. Y podemos alentar, lo mejor que podamos, a los gobiernos y otras instituciones a seguir estas mismas pautas éticas y morales. Estos valores simples y universales son la guía de la humanidad hacia el tipo de sociedad que queremos y merecemos.

Esto se llama un camino, aunque en realidad no vamos a ninguna parte ni nos transformamos en nada. Es el camino para darnos cuenta de quiénes somos y dónde estamos. Pero desde nuestro punto de vista ahora, hay un viaje y una transformación, y no es fácil. Debido a que tenemos tanto que limpiar, tanta ignorancia y karma acumulados, tenemos que trabajar duro en ello. Si fuera fácil, lo habríamos hecho hace mucho, mucho tiempo.

Y sin embargo, puede suceder en un momento. Este momento. Cada momento. El sol de nuestra verdadera naturaleza siempre está ahí, brillando. Las nubes de oscurecimientos generados por nuestra ignorancia tienen rupturas y lagunas. Nuestra mente discursiva, nuestro yo equivocado, no es continuo. Hay momentos en los que se detiene o se desmorona, y si estamos atentos, vislumbramos la luz del sol irrumpiendo. En esos momentos ordinarios, podemos experimentar nuestra mente despierta justo en el lugar, fresca, abierta y sin la carga de conceptos y proyecciones limitantes.

Así que el camino es a la vez inmediato y gradual. La parte inmediata es que la mente despierta está disponible para nosotros en el presente, en momentos ordinarios como este. Podemos experimentarlo ahora mismo si miramos. La parte gradual es que, a medida que seguimos diligentemente el camino trazado por Buda —de meditación, sabiduría y vida correcta—, las nubes de la ignorancia se disiparán y disiparán gradualmente. Podemos ampliar las brechas, entrenarnos para experimentarlas y descansar más tiempo en nuestra verdadera naturaleza. Así es como progresamos. Cada vez más, vemos el sol de nuestra verdadera naturaleza—sabiduría, amor y alegría—brillando, y en esos momentos termina el sufrimiento. Ningún yo equivocado y el verdadero yo revelado en ese momento son la ayuda definitiva tanto para uno mismo como para los demás. Por fin hemos llegado a casa.

https://www.lionsroar.com/no-self-no-suffering/