La bodichita relativa es cómo aprendemos a amarnos unos a otros y a nosotros mismos, según Chögyam Trungpa Rinpoche. El principio básico de la bodichita última es descansar en el estado fundamental de conciencia, antes de que se divida en ‘yo y ‘otro’.
La generosidad es apertura autoexistente, apertura completa. El principio último del corazón despierto se basa en desarrollar una generosidad trascendente. Ya no estás sujeto a cultivar tu propio esquema o proyecto. Y la mejor manera de abrirte es hacerte amigo de ti mismo y de los demás.
Tradicionalmente, hay tres tipos de generosidad. La primera es la generosidad ordinaria, dar bienes materiales o proporcionar situaciones cómodas para los demás.
El segundo es el don de la intrepidez. Tranquilizas a los demás y les enseñas que no tienen que sentirse completamente atormentados y asustados por su existencia. Les ayudas a ver que hay bondad básica y práctica espiritual. Hay una manera para que puedan sostener sus vidas.
El tercer tipo de generosidad es el don del dharma. Muestras a los demás que hay un camino que consiste en disciplina, meditación e intelecto o conocimiento. A través de los tres tipos de generosidad, puedes abrir la mente de otras personas. De esa manera, su cerrazón, miseria y pensamiento pequeño pueden convertirse en una visión más amplia.
Esa es la visión básica del budismo mahayana: dejar que la gente piense en grande, piense en grande. Podemos darnos el lujo de abrirnos y unirnos al resto del mundo con un sentido de tremenda generosidad, bondad y riqueza. Cuanto más damos, más ganamos, aunque lo que podamos ganar no debería ser nuestra razón particular para dar. Más bien, cuanto más damos, más nos sentimos inspirados a dar constantemente. Y el proceso de obtención ocurre naturalmente, automáticamente, siempre.
Lo opuesto a la generosidad es la tacañería, reprimirse, tener una mentalidad de pobreza. El principio básico de las máximas consignas de la bodichita es descansar en la octava conciencia, o alaya, y no seguir nuestros pensamientos discursivos. Alaya es una palabra sánscrita que significa «base» o, a veces, «morada» u «hogar», como en Himalaya, o «morada de nieve».
Así que alaya tiene esa idea de una amplia gama. Es el estado fundamental de la conciencia, antes de que se divida en “yo” y “otro” o en las diversas emociones. Es el terreno básico donde se procesan las cosas, donde existen las cosas.
Para descansar en la naturaleza de alaya, necesitas ir más allá de tu actitud de pobreza y darte cuenta de que tu alaya es tan buena como la de cualquier otra persona. Tienes un sentido de riqueza y autosuficiencia. Puedes hacerlo, y también puedes darte el lujo de dar.
La compasión proviene de la experiencia simple y básica de darse cuenta de que puedes tener un corazón tierno en cualquier situación. A partir de nuestro entrenamiento básico en meditación, empezamos a darnos cuenta de nuestra bondad básica ya dejarla ir. Comenzamos a descansar en la naturaleza de alaya, sin importarnos y siendo muy ingenuos y ordinarios, incluso casuales.
Cuando nos dejamos llevar, comenzamos a tener un sentimiento de buena existencia en nosotros mismos. Eso podría considerarse como el concepto muy ordinario y trivial de pasar un buen rato. No obstante, cuando tenemos buenas intenciones hacia nosotros mismos, no es porque estemos tratando de lograr algo, solo estamos tratando de ser nosotros mismos.
Como dicen, podríamos venir como somos. En ese momento tenemos la sensación natural de que podemos darnos el lujo de darnos libertad. Podemos darnos el lujo de relajarnos. Podemos darnos el lujo de tratarnos mejor, confiar más en nosotros mismos y permitirnos sentirnos bien. La bondad básica de alaya siempre está ahí. Es esa sensación de salud, alegría e ingenuidad lo que nos lleva a la realización de la bodichita relativa.
La bodichita relativa está relacionada con cómo comenzamos a aprender a amarnos unos a otros ya nosotros mismos. Ese parece ser el punto básico. Es muy difícil para nosotros aprender a amar. Cuando decidimos amar a alguien, normalmente esperamos que esa persona satisfaga nuestros deseos y se ajuste a nuestro culto al héroe. Si nuestras expectativas se pueden cumplir, podemos enamorarnos, idealmente.
Así que en la mayoría de nuestras aventuras amorosas, lo que suele pasar es que nuestro amor es absolutamente condicional. Es más un negocio que un amor real. No tenemos idea de cómo comunicar una sensación de calidez. Cuando empezamos a comunicar una sensación de calidez a alguien, nos pone muy tensos. Y cuando nuestro objeto de amor trata de animarnos, se convierte en un insulto.
Ese es un enfoque muy orientado a la agresión. En el Mahayana, particularmente en la tradición contemplativa, el amor y el afecto se basan en gran medida en el amor libre, abierto, que no pide nada a cambio. Es un baile mutuo. Incluso si durante el baile se pisan los dedos de los pies, no se considera problemático ni un insulto. No tenemos que subirnos a nuestro caballo alto o ser susceptibles al respecto.
Aprender a amar, aprender a abrirse, es una de las cosas más duras de todas para nosotros. Sin embargo, estamos condicionados por la pasión todo el tiempo. Dado que estamos en el reino humano, nuestro principal enfoque o característica es la pasión y la lujuria. Entonces, en lo que se basan las enseñanzas Mahayana es en la idea de comunicación, apertura y ser sin expectativas.
Cuando comenzamos a darnos cuenta de que la naturaleza de los fenómenos está libre de conceptos, vacía en sí misma, que las sillas, las mesas, las alfombras, las cortinas y las paredes ya no estorban, entonces podemos expandir nuestra noción del amor infinitamente. Podríamos llenar todo el espacio con una sensación de afecto: amor sin expectativas, sin exigencias, sin posesión. Esa es una de las cosas más poderosas que el Budismo Mahayana tiene para aportar.
La relación entre madre e hijo es la principal analogía utilizada para desarrollar la compasión. De acuerdo con las tradiciones medievales indias y tibetanas, la forma tradicional de cultivar la bodichita relativa es elegir a tu madre como el primer ejemplo de alguien con quien te sientas cariñoso.
Tradicionalmente, te sientes cálido y amable con tu madre. En la sociedad moderna, podría haber un problema con eso. Sin embargo, se podría volver a la idea medieval del principio materno. Podrías apreciar su forma de sacrificar su propia comodidad por ti. Podrías recordar cómo se despertaba en medio de la noche si llorabas, cómo te alimentaba y te cambiaba los pañales, y todo lo demás.
Entonces, para desarrollar la bodichita relativa, la dulzura relativa de la vigilia, usamos a nuestra madre como ejemplo y como nuestra luz piloto. Pensamos en ella y nos damos cuenta de cuánto se sacrificó por nosotros. Su amabilidad es el ejemplo perfecto de cómo hacer que los demás sean más importantes que uno mismo. Puede que seas una persona completamente frustrada, pero aún puedes reflexionar sobre tu infancia y pensar en lo amable que fue tu madre contigo. Podrías pensar en eso, a pesar de tu agresión y tu resentimiento. Podrías recordar que hubo un momento en que alguien sacrificó su vida por la tuya y te educó para que fueras la persona que eres ahora.
Ese tipo de compasión es muy literal y muy directo. Con ese entendimiento, podemos comenzar a extender nuestro sentido de no agresión y no frustración y no ira y no resentimiento. Tradicionalmente, usamos a nuestra madre como ejemplo, y luego nos extendemos más allá de eso a nuestros amigos y a otras personas en general. Finalmente, incluso tratamos de sentirnos mejor con nuestros enemigos, con las personas que no nos gustan. Así que tratamos de extender esa sensación de dulzura, suavidad y gratitud.
El punto de partida es darse cuenta de que los demás podrían ser más importantes que nosotros mismos. Otras personas pueden proporcionarnos problemas constantes, pero aún podemos ser amables con ellos. De acuerdo con la lógica de la bodichita relativa, debemos sentir que somos menos importantes y que los demás son más importantes, ¡cualquier otro es más importante! Al hacerlo, comenzamos a sentir como si nos hubieran quitado una tremenda carga de encima. Finalmente, nos damos cuenta de que hay espacio para dar amor y afecto en otra parte, a algo más que a esta cosa llamada “yo”. “Soy esto, soy aquello, tengo hambre, estoy cansado, soy bla, bla, bla”. Podríamos considerar otros.
Mire su mente básica, simplemente conciencia que no está dividida en secciones, el proceso de pensamiento que existe dentro de usted. Solo mira eso, mira eso. Examinar no significa analizar. Es simplemente ver las cosas como son, en el sentido ordinario.
La razón por la que nuestra mente se conoce como conciencia no nacida es que no tenemos idea de su historia. No tenemos idea de dónde comenzó esta mente, nuestra mente loca, en el principio. No tiene forma, ni color, ni retrato ni características particulares. Por lo general, se enciende y se apaga, se apaga y se enciende, todo el tiempo. A veces está hibernando, a veces está por todas partes. Mira tu mente. Tu mente fluctúa constantemente, adelante y atrás, adelante y atrás. ¡Mira eso, solo mira eso!
Podrías quedar atrapado en la fascinación de considerar todos los dharmas como sueños [el eslogan anterior] y perpetuar visiones y fantasías innecesarias de todo tipo. Por lo tanto, es muy importante llegar a este lema: «Examinar la naturaleza de la conciencia no nacida».
Cuando miras más allá del nivel perceptivo solamente, cuando miras tu propia mente (lo que en realidad no puedes hacer, pero pretendes hacer) descubres que no hay nada allí. Empiezas a darte cuenta de que no hay nada a lo que aferrarse. La mente no nace, pero al mismo tiempo es conciencia porque todavía percibes las cosas. Hay conciencia y claridad. Por lo tanto, deberías contemplar eso al ver quién está percibiendo los dharmas como sueños.
Si miras más y más allá, en la raíz de tu mente, en su base, encontrarás que no tiene color ni forma. Tu mente está, básicamente hablando, algo en blanco. No hay nada que hacer. Estamos empezando a cultivar una especie de posibilidad de vacío; aunque en este caso esa posibilidad es bastante primitiva, en el sentido de sencillez y trabajabilidad. Cuando miramos a la raíz, cuando tratamos de descubrir por qué vemos las cosas, por qué oímos sonidos, por qué sentimos y por qué olemos, si miramos más allá de eso y más allá de eso, encontramos una especie de vacío.
Ese vacío está conectado con la atención plena. Para empezar, eres consciente de algo: eres consciente de ti mismo, eres consciente de tu atmósfera y eres consciente de tu respiración. Pero si miras por qué eres consciente, más allá de lo que eres consciente, empiezas a encontrar que no hay raíz. Todo comienza a disolverse. Esa es la idea de examinar la naturaleza de la conciencia no nacida.
De “Entrenar la mente y cultivar el amor bondadoso”, por Chögyam Trungpa. Próxima publicación de Shambhala Publications en diciembre de 1994. Reimpreso por acuerdo con Shambhala Publications, Inc.
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