Introducción

El presente trabajo es una recopilación de numerosas citas de las enseñanzas de Sri Nisargadatta Maharaj presentadas en las obras que han sido publicadas hasta hoy, salvo escasísimas excepciones. Es un intento de sistematizarlas bajo un enfoque más ajustado a la lógica occidental; de allí que se las agrupe en una serie de temas o apartados los cuales contienen una breve síntesis del mensaje de las citas que luego se transcriben.

Después de que se publicara mi “Introducción al Advaita”, tuve la oportunidad de dirigir durante algunos años a grupos de estudio sobre el tema, así como la suerte de mantener encantadoras charlas con varios amigos interesados en la filosofía oriental. Como fruto de ese trabajo y esas charlas vi la necesidad de hacer este compendio o síntesis, tratando de que se adapte a la lógica del razonamiento occidental.

Al igual que en mis escritos anteriores, en algunas de las citas he intercalado alguna frase o comentario personal, poniéndola entre corchetes, con la pretensión de mantener su contexto o guiar su comprensión; también he resaltado lo que he considerado la idea o el mensaje más importante de las mismas. Por ejemplo:

«El “yo soy” te ha llevado fuera [de lo Absoluto], el “yo soy” te llevará de regreso; el “yo soy” es la puerta, ¡vuelve a ella! ¡siempre está abierta!»

Finalmente, quiero dejar constancia de mi profunda gratitud para las personas que me hicieron conocer sus comentarios y sugerencias para mejorar y llevar a feliz término este trabajo.

1) De lo Absoluto a la corporeidad

1.1. Lo Absoluto, Parabrahman, el SER

«Derivada del latín absolutus, la noción de absoluto se utiliza para identificar aquello que tiene carácter de independiente, ilimitado y que no da lugar a puntos medios. Algo absoluto existe por sí mismo y se caracteriza por ser entero, completo y total, ya que es incondicionado». [https://definicion.de/absoluto/]

En el Advaita, lo que se destaca como Lo Absoluto o Parabrahman es aquello que está fuera del ámbito de la consciencia y, por lo tanto, no puede ser definido ni conceptualizado con ideas que involucren al espacio, al tiempo y/o a la causalidad ya que estos aspectos son percibidos en la consciencia y solo permiten definir o conceptualizar aquello que es perceptible y mutable; por eso se afirma que Lo Absoluto es lo único real.

«Antes de que la manifestación pueda tener lugar debe haber algo que se ha manifestado a sí mismo. Si el estado actual ha devenido conocido, ello quiere decir que hay otro estado que está siendo el conocedor de él, eso es lo Absoluto»

«Lo Absoluto no manifestado no tiene ningún saber, no se conoce; jamás puede devenir conocido, tocado o sentido. Ese estado que era cuando ni el tiempo ni el espacio eran no sabe que él es. Eso es la inmortalidad, eso es la realidad, eso es la verdad»

Es necesario establecer una clara diferencia entre el ser como un sujeto (un ente) y el ser como un estado (la manera de estar o la acción de ser); así, por ejemplo, no es lo mismo decir “esa persona ES mi amigo” que “esa persona ES amigable”. Así, cuando en el Advaita se hace referencia al SER, no se está hablando de algún individuo o un ente, sino a la acción de ser, al verdadero estado de ser de uno mismo, a nuestra esencia.

En sánscrito a Lo Absoluto lo llaman Parabrahman (más allá de Brahman) o también Paramatman (el Atman supremo), palabra con lo que se hace referencia a la esencia o al verdadero estado de ser de uno mismo; y el objetivo del Advaita es mostrar que nuestro verdadero SER es ese estado Parabrahman.

«¡¡Tú eres el Parabrahman!!»

«“Tú eres Parabrahman, lo más alto, lo más sutil, lo Absoluto”, estas palabras de mi gurú a mí, yo no tuve nunca ninguna duda de que ellas indicaban la verdad sobre mí. De manera que en mí no había ninguna duda de que las palabras de mi gurú a mí decían la verdad de mí. Yo me decía; “Lo que soy yo, eso es lo Absoluto. Lo que soy yo, eso es lo más alto. ¿Pero en qué consiste comprender esto? ¿Cuál es ese yo mío del cual estas palabras dicen la verdad?”»

«[En referencia a Parabrahman] Éste no es un estado de carencia de nada, antes, al contrario, es un estado de plenitud absoluta donde sujeto y objeto coinciden exactamente en una unidad más allá del número»

1.2. La eseidad o yosoydad, el Purusha, el Atman

De Lo Absoluto brota espontáneamente la certeza de Ser, lo que se evidencia en una sensación de “yo soy” (sé que «yo soy», pero no sé «lo que yo soy»); a este estado en el que únicamente «me auto-testifico», o «me doy cuenta de mí mismo», se conoce como Eseidad o Yosoydad, y es igual al que experimentamos al instante de despertar de un sueño profundo y antes de cualquier otra percepción.

En referencia a los humanos, algunos textos sagrados se refieren a esta auto-testificación «yo soy» como Purusha, Atman, Testigo, etc. para destacar que es el principio y el soporte de todo lo percibido. Esta sensación «yo soy» no es una personalidad ni un individuo.

«Sobre lo Absoluto, que es sin aspecto o forma, llegó este conocimiento “yo soy”, que es también, sin aspecto o forma. No hay ninguna cosa tal como una entidad. Ahora usted sabe que usted está despierto porque usted está aquí y usted tiene ese conocimiento “yo soy”. No hay nada más que este conocimiento, ninguna entidad»

«La eseidad es una sobreimposición, un manto de ilusión sobre lo Absoluto. En otras palabras, la eseidad, que es el concepto primero y primario “yo soy”, ella misma es una ilusión conceptual. En ausencia de este concepto básico “yo soy” no hay ningún pensamiento, no hay ninguna consciencia. Yo, lo Absoluto, no soy esta “yosoydad”»

«Antes de que brotara la idea de “yo soy”, usted es; pero no sabe que usted es»

«El “yo soy” te ha llevado fuera [de lo Absoluto], el “yo soy” te llevará de regreso; el “yo soy” es la puerta, ¡vuelve a ella! ¡siempre está abierta! Tú debes conocer cómo este “yo soy” se produjo, ya que es la única cosa por la que puedes desentrañar todo el misterio»

«El “yo soy” o “la certeza de ser” ha llegado de la nada. No hay ningún individuo; es el “yo soy” –no un individuo– el que tiene que regresar de nuevo a su fuente»

«Si cierra sus ojos y semidormido casi se olvida de usted mismo, eso es exactamente lo que es el “yo soy”. Pero si quiere tener un atisbo más concreto, [al cerrar los ojos al comienzo de la meditación], la primera reminiscencia que usted tiene [de ese “yo soy”] es cuando contempla ese espacio azul profundo [el color con el que se muestra a Sri Krishna]»

«Con la sensación “yo soy” hay una inclinación irresistible a creer que YO, lo Absoluto, he comenzado con ella; ella es un poder formidable que inclina a creer que cuando la sensación “yo soy” acabe, YO, el SER, también acabaré con ella. [“la Ilusión es esa certeza de existir”]»

1.3. Sat-Chit-Ananda, el mismo estado “yo soy” es la consciencia

De Lo Absoluto devienen la existencia, la consciencia y la creación; estos tres aspectos son ajenos al SER (al verdadero estado de SER de uno mismo) y son transitorios e irreales porque están sujetos al tiempo y al espacio. En sánscrito, a estos aspectos se los denomina Sat-Chit-Ananda, existencia-consciencia-gozo.

«Sat-Chit-Ananda es un estado de dicha, un estado de amor que brota espontáneamente de lo Absoluto; pero es un estado de experiencia sujeto al tiempo. Usted debe trascender el estado Sat-Chit-Ananda; lo Absoluto es antes de eso»

Para tener una vislumbre de Sat-Chit-Ananda podemos imaginarnos una gran esfera hueca sumergida en el mar de lo Absoluto y cuyas superficies interior y exterior son como espejos altamente reflejantes. En esas condiciones, la cara externa de la esfera siempre proyectará, en todas las direcciones, un reflejo de lo Absoluto en la que está sumergida; estos reflejos representarían a Sat, la existencia. La superficie interior, cuyos reflejos sobre sí misma harían que pareciera infinita, representarían a Chit, la consciencia. Finalmente, el espacio interior de la esfera puede ser considerado como una inmensa pantalla multidimensional especial en la que se proyecta toda la manifestación, la creación; esta manifestación representaría a Ananda, el gozo.

«La existencia es un reflejo del SER, de Lo Absoluto»

En un sueño con ensueños las escenas y los personajes parecen mostrar un mundo infinito aun cuando, en realidad, nunca están más allá del mundo onírico, ni los personajes proyectados en él pueden ver lo que hay fuera del sueño; lo mismo podemos decir del estado de vigilia: parece que estamos en un mundo infinito, pero, como personajes proyectados por la consciencia, nunca podremos conocer a lo Absoluto que yace fuera de esta.

«La consciencia nace de la inconsciencia; la inconsciencia es la fuente. Y eso también es nuestra experiencia. Este conocimiento “yo soy”, esta consciencia, ha salido del estado anterior en el que no había ninguna consciencia. Su “yosoydad” y la consciencia no están separados. El mismo estado “yo soy” es la consciencia»

«Toda manifestación es una apariencia en la consciencia, percibida y conocida por la consciencia; todo lo que es no puede ser nada más que la consciencia. Si no hay ninguna consciencia entonces no hay ningún mundo [como ocurre en el sueño profundo]; sin embargo, no hay ninguna razón ni ley de causa y efecto para el funcionamiento de esta consciencia»

«La consciencia y la manifestación entera aparecen simultáneamente. La manifestación acontece porque la consciencia está aquí. Hasta que el pensamiento “yo soy” no estuvo aquí, no hubo ninguna manifestación; ambos sobrevinieron simultáneamente»

«La consciencia puede observar tan solo lo que se transforma; lo que es eterno, lo Absoluto, la consciencia no puede observarlo. En tanto no se detenga la actividad de la consciencia y estemos en ese estado Absoluto, todo lo que pensamos sólo pueden ser conceptos»

«La consciencia es meramente un nombre que se da a eso que es sin forma; es una condición pasajera que le ha sobrevenido al estado sin cambio, aespacial, atemporal, sin atributos; es un acontecer que ha venido y que desaparecerá»

«Consciencia es todo lo que aparece; la consciencia es el material de la creación»

«De la misma manera que el pelo sale de su cabeza, así todos los aspectos o fenómenos mentales salen de su consciencia»

«Debido a la consciencia usted conoce todo, pero no sabe por qué ni cómo ha aparecido la consciencia; es necesario tener presente eso»

«Cuando la consciencia está aquí, los pensamientos vendrán espontáneamente, o puede que no; usted no tiene ningún control sobre eso. Es exclusivamente asunto de la consciencia tener o no tener pensamientos»

«Cuando usted no es consciente, su mundo no existe. Usted es consciente al mismo tiempo tanto de su presencia (la de usted) como la del mundo externo porque no son dos cosas separadas; son como las dos caras de una misma moneda, la manifestación»

«Su mundo, su universo, es la expresión de su eseidad»

«Usted se ve a usted mismo en el mundo, mientras que YO veo al mundo en mí mismo. Para usted, usted nace y muere; mientras que, para mí, el mundo aparece y desaparece… En el nivel más alto, realmente, nada es; en el nivel mundano, todo es»

1.4. La manifestación, Prana, Mula Maya

La manifestación implica la aparición del mundo y la presencia de un percibidor con sus instrumentos para percibirlo, comprenderlo e interactuar en él: un cuerpo físico, una mente, un intelecto, una psiquis, etc. animados por la consciencia y una fuerza vital o prana (también llamada soplo o aliento vital). Con la muerte del individuo su cuerpo se descompone y, consecuentemente, los instrumentos de percepción y lo que percibían también desaparecen definitivamente, y el SER (la acción de SER) vuelve a su estado primario.

«Naturaleza significa sensación “siendo”, el material cuya volatilidad provoca que el sensor de esta sensación “siendo” sienta que algo está siendo sentido por él; otro nombre para ese algo que está siendo sentido es “naturaleza”»

«Esta fuerza vital [prana] y la consciencia son como el sol y su luz [la del sol]; hay tanta unidad en eso, que son realmente uno. Así pues, cuando uno desaparece, el otro también desaparece»

«Muerte quiere decir desaparición de esta sensación “siendo”, muerte quiere decir ser aquello que usted es cuando esta sensación “siendo” no era. Muerte quiere decir ser lo que usted siempre es. ¿Qué puede temer usted de ese estado que era cuando esa sensación no era?»

«Cuando acontece la presunta “muerte” esta cualidad de eseidad, se sumerge en el estado de no-eseidad. Entonces no queda ninguna tangibilidad para esa “yosoydad”. La sensación de “yo soy” ya no está aquí. Ella ha devenido nirvana; ya no hay ningún rastro de eseidad; ella se sumerge en lo Absoluto; así pues [en ese estado], usted no puede hablar de otros ni del “yo soy”»

Tradicionalmente el término Ananda se traduce como “dicha” o “gozo” pero, en realidad, se refiere a la proyección de la creación (el espacio-tiempo y el universo) como un espectáculo de la consciencia sobre sí misma, teniendo al “yo” como espectador ajeno a la percepción; es decir, mientras haya una percepción, también habrá un percibidor, un “yo” ajeno a la percepción que está percibiéndola. A este entretenimiento cósmico o manifestación se lo conoce como Mula Maya, la ilusión cósmica raíz.

«Este «yo soy» [esta consciencia] ha surgido de lo Absoluto no manifestado sin ninguna causa, creando el tiempo, el espacio y la materia. Cuando el tiempo y el espacio están presentes [también] hay consciencia; en eso tiene lugar la manifestación total y la multitud de fenómenos vienen a ser»

«Mula Maya significa “yo amo ser”. Ella no tiene ninguna identidad excepto amor por sí misma. Esa eseidad quiere perpetuarse y no quiere extinguirse. Su cualidad es el deseo de vivir [el cual se refleja en el instinto de conservación]; este “amor de ser” no es de un ser individual, es la naturaleza de toda la consciencia. Debido a que quiere vivir y mantenerse, crea las condiciones adecuadas y prosigue en actividad en el mundo, pero hay un final para ella»

«El intervalo entre el comienzo del “yo soy” (al nacer o al despertar) y cuando lo pierdes otra vez (con la muerte o en el sueño profundo) es llamado “tiempo”»

Sri Nisargadatta establece esta bella analogía para explicar la relación entre el “yo soy” y la manifestación; así: Solo sabemos de la existencia del sentido del gusto cuando probamos un grano de sal; entonces aparece o percibimos el sabor salado. De la misma manera, solo sabemos de la existencia de Lo Absoluto cuando brota la “yosoydad”, la consciencia o el “yo soy”; entonces aparece y percibimos la manifestación. Así como el sentido del gusto no puede saborearse a sí mismo, así también Lo Absoluto no puede percibirse a sí mismo.

«La consciencia, la sensación “siendo”, jamás puede estar contenida ni en el cuerpo ni en ninguna otra parte; es ella la que contiene al estado de vigilia, al estado de sueño, y al conocimiento “yo existo”; ellos son sólo matices de una única saboreación “sabor siendo”. El sentido del gusto es omnipenetrante, sin límites, como el espacio, sin forma. En la saboreación “sabor salado” jamás hay contacto entre el sentido del gusto y la sal, ninguno de ambos contiene al otro, ninguno de ambos va al otro; el sentido del gusto hace la saboreación, pero el “sabor salado” es exclusivo de la sal. La substancia que está produciendo este sabor “sensación siendo”, como consecuencia de cuyo sabor, la vigilia, el sueño y la sensación misma de ser están siendo soñados, esa substancia jamás nadie la ha visto.

Los sabios son amigos de explicar la aparición de este sueño del cuerpo-universo-consciencia como un resultado de la interacción de diferentes principios: purusha, prakriti, los cinco elementos y las tres gunas; pero ninguno le dirá a usted que ellos están siendo soñados, que ellos son la expresión en sueño del sabor de una substancia que está siendo saboreada antes de que ellos comiencen a ser distinguidos …

Lo que es llamado “nada”, eso en lo cual desaparece este cuerpo-universo-consciencia, ello es exactamente como desaparece una sensación “sabor salado”. ¿Es realmente “nada” el sentido del gusto cuando la sensación “sabor salado” desaparece? ¿Ha desaparecido la sensación “sabor salado” en el sentido del gusto cuando ella ha desaparecido? No. El sentido del gusto permanece intocado. Es porque la sensación “sabor salado” es ella misma “nada” por lo que ella desaparece en nada. El error está en pensar que ella desaparece en el sentido del gusto. Exactamente así [ocurre] con este cuerpo-universo-consciencia; de manera que, para mí, lo importante no es entretenerse en tratar de identificar esos principios; para mí, lo importante es despertar»