El budismo no tiene una sola cosa que decir sobre el consumo de alcohol y otros estupefacientes. A tiempo para la temporada de fiestas, observamos la sorprendente diversidad de puntos de vista budistas.

Solo un poco

Un poco de cerveza o vino está bien, dice Sozan Miglioli, siempre y cuando te mantengas consciente de ti mismo y de los demás.

En Zen, tratamos de comprender el espíritu de los cinco preceptos en lugar de solo las palabras. Los preceptos son guías hacia la cesación del sufrimiento, no advertencias estrictas o prescriptivas. Están ahí para abrirnos los ojos, para ayudarnos a ver claramente lo que crea un karma malsano.

Una definición de iluminación es “ver la realidad tal como es”. Por esta razón, el precepto “Hago voto de no intoxicar la mente o el cuerpo de mí mismo o de otros” es muy importante. Nos pide que mantengamos los ojos abiertos, nuestra conciencia viva, a lo que crea sufrimiento en este mundo. Aborda directamente el problema de no ver las cosas con claridad y puede guiarnos en nuestro camino del despertar de muchas maneras diferentes.

Ser consciente del efecto de nuestras acciones es clave.

Ciertas tradiciones también agregan un lado positivo, por lo que el precepto puede seguirse desde una perspectiva de abundancia, como “Hago voto de no intoxicar la mente o el cuerpo de uno mismo o de los demás, sino promover la claridad y la conciencia”. Al abordar el precepto de esta manera, incluimos tanto lo que fomenta la dificultad como un camino claro para tomar una acción positiva.

El quinto precepto nos dice que no debemos comprometer nuestra lucidez hasta el punto en que nuestros juicios morales se vean obstaculizados. Y no se queda ahí, porque también nos pide que no nos convirtamos en vehículo para que otros lo hagan. Esto es importante porque, si bien las personas pueden permanecer conscientes de las formas en que se intoxican, a menudo prestan poca atención a cómo pueden intoxicar la mente y el cuerpo de otras personas. Ya sea una sustancia o una palabra, debemos ser conscientes de lo que asimilamos y de lo que ofrecemos a los demás.

Entonces, siempre que una persona no entre en un espacio en el que se nuble el cuerpo o la mente, puede estar bien beber socialmente o tomar una copa de vino o una cerveza. Por supuesto, si está en recuperación o es menor de edad, definitivamente este no es el caso. Esta es la razón por la que la mayoría de las tradiciones que creen en la vía intermedia del uso de intoxicantes no solo dicen que está bien beber con moderación, porque eso significa algo diferente para diferentes personas. También debemos ser muy conscientes de las formas en que cambian las circunstancias. Quizás estés más cansado hoy, o quizás tengas el estómago vacío. El significado de “beber moderadamente” cambia de un momento a otro.

Una de las formas de entender la relación de uno con este precepto tiene que ver con la intención. Preguntarse por qué quiere tomar una copa de vino o ver un programa de televisión en exceso abre la posibilidad de comprender cómo podría estar haciendo mal uso de la sustancia o del programa. Tomar conciencia del “por qué” es una manera de comprometerse con el precepto de manera sana, porque no hay buena excusa para nublar el juicio, ni siquiera una celebración.

Ser consciente del efecto de nuestras acciones es clave. Debemos mantenernos en contacto con nuestra atención plena cada vez que bebemos, vemos televisión o participamos en las redes sociales, porque a veces podemos distraernos o distanciarnos de nosotros mismos y, antes de darnos cuenta, hemos bebido esa cerveza extra o visto ese episodio extra que da consejos. el balance. Mindfulness asegura que nos conectemos con el quinto precepto de una manera que no sea estricta y, al mismo tiempo, no ingenua.

Beber en Sabiduría

Es un desafío relajar nuestras opiniones fijas, dice Judy Lief. Beber dentro de un contexto sagrado puede ayudar.

Desde la antigüedad el alcohol se ha utilizado como componente de los rituales religiosos. En algunas tradiciones hindúes y budistas, el alcohol se llama amrita , «no-muerte», el elixir de la inmortalidad. En Occidente, el alcohol a veces se llama “el agua de la vida”. Los rituales sagrados como el seder judío y el servicio de comunión cristiano incluyen el vino en la liturgia.

Sin embargo, muchas otras tradiciones espirituales y comunidades religiosas enseñan la abstinencia del alcohol. Nosotros, los humanos, estamos claramente en conflicto sobre cómo lidiar con esta poderosa sustancia. ¿Es una bendición o una maldición?

La rigidez mental y emocional es difícil de cambiar.

La práctica del vajrayana o budismo tántrico se trata de transmutación. Se trata de convertir el veneno en medicina, encontrar lo sagrado dentro de lo profano, la cordura dentro de la neurosis, la bendición dentro de la maldición. Es una forma de alquimia. Pero en lugar de transformar el plomo en oro, estás transformando la confusión en sabiduría, y puedes usar sustancias como la carne y el alcohol como medio para hacerlo.

En el budismo Vajrayana, los practicantes beben alcohol y comen carne en el contexto de un elaborado ritual grupal llamado fiesta vajra. Para las personas que debido a sus votos o tradición se abstienen de comer carne y licor, esto es bastante impactante, y está destinado a serlo. Estás rompiendo las reglas. Al incluir carne y licor, estás invitando a lo prohibido a tu práctica.

Pero la práctica de las fiestas no se trata solo de comer carne y beber licor. Apunta a la pregunta más fundamental de cómo lidiamos con la negatividad en conjunto: todas esas partes de nosotros mismos y nuestras experiencias que tememos y evitamos. ¿Cómo lidias con tu ira, tu lujuria, tu codicia? ¿Tratas de frenarlos, de evitarlos, de mantenerlos bajo control? ¿Tratas de manejarlos con tu atención y conciencia? ¿O encuentra una manera de incluirlos en su práctica?

En lugar de negar, luchar o evitar tal negatividad, en el Vajrayana haces uso de ella para enriquecer tu práctica. El desafío es confrontar la negatividad directamente, tan directamente que tu relación con ella comience a transformarse y descubras que dentro de la negatividad y la confusión hay sabiduría.

La rigidez mental y emocional es difícil de cambiar. Es fácil quedarse atascado en puntos de vista fijos y perder la frescura y vitalidad de la práctica dhármica y la vida en general. De hecho, uno de los desafíos más difíciles para muchos practicantes serios del dharma es aprender a relajarse, a soltarse. El uso de la bebida dentro del contexto sagrado de una fiesta vajra puede ayudar con eso. El alcohol tiene el poder de disolver los sólidos límites a los que nos aferramos entre la confusión y el despertar, entre uno mismo y el otro. Nuestra estrechez, nuestras opiniones fijas, nuestro apego a lo familiar, nuestro rígido apego al control, todo esto necesita ser intoxicado para liberar la sabiduría dentro de la confusión.

Las experiencias místicas también son una forma de embriaguez, ya que los límites se disuelven y te invade o te infunde lo divino. Permitir que tus fijaciones se disuelvan en el contexto sagrado de la práctica grupal libera alegría, devoción, humor y deleite. En la fiesta del vajra, cuando se bebe en un contexto sagrado y dentro de un marco ritual elaborado, el alcohol no es una indulgencia ni un entretenimiento frívolo.

En The Rain of Wisdom , una colección de canciones de realización de maestros tibetanos, hay una canción sobre tres yoguis que vienen a visitar el monasterio del gran maestro Gampopa. El décimo día del mes, según la tradición tántrica, los yoguis juntaban carne y alcohol para preparar un festín vajra o ganachakra.

Se estaban divirtiendo mucho cantando y meditando, bebiendo y comiendo, cantando y bailando, cuando el monje disciplinario principal escuchó el alboroto. Como había una regla estricta de no beber para los monásticos allí, persiguió a los yoguis borrachos con un palo y los echó.

En ese momento, Gampopa está en su ermita, en profunda meditación, disfrutando de una visión de muchos dakas y dakinis llegando a su monasterio y llenando el espacio con su poderosa presencia. Pero luego Gampopa comenzó a ver que uno por uno se iban y la atmósfera de energía sagrada se estaba desvaneciendo. Gampopa sintió que algo no estaba del todo bien, así que salió del retiro para ver qué estaba pasando.

Cuando Gampopa escuchó que su jefe de disciplina había echado a los tres yoguis, se enojó. Sabía que era el trastorno sagrado de su práctica festiva lo que atraía a los devas. Corrió tras los yoguis y les rogó que regresaran al monasterio. El estribillo conmovedor de la canción alterna entre las súplicas de Gampopa de «¡Vuelve a subir!» y la respuesta de los yoguis: “¡Volvemos!”.

En su apego a las formas exteriores del monasterio, el monje disciplinario se perdió lo que realmente estaba pasando. Las formas que están diseñadas para nutrir y mantener una experiencia directa de lo sagrado pueden convertirse en fines en sí mismas. Las formas permanecen, pero la sacralidad se pierde. Y si no hay una experiencia interna directa de lo sagrado, ¿cuál es el sentido de la disciplina externa? Al mismo tiempo, no importa cuántas experiencias internas profundas puedas tener, sin disciplina son simplemente indulgencia.

En el camino tántrico es importante distinguir lo aparente y lo oculto, la forma exterior y la experiencia interior. Lo que puede parecer disciplina puede no serlo; lo que puede parecer indulgencia puede no serlo. El desafío es mantener la disciplina adecuada sin perder la alegría interna y la naturaleza indómita de la experiencia mística.

Esta yuxtaposición de formas monásticas o moralistas externas con la práctica yóguica interna es un hilo conductor a lo largo del camino tántrico o Vajrayana. El propio Gampopa siguió meticulosamente las disciplinas monásticas y exigió que sus monjes también lo hicieran.

Pero detrás de escena, por así decirlo, su mundo interior era visionario e ilimitado. Así que tradicionalmente se dice que incluso aquellos que observan meticulosamente las reglas monásticas, que nunca tocan una gota, siguen internamente las disciplinas y prácticas de un yogui, intoxicando la mente fija y transmutando la maldición en bendición.

no abras la puerta

La intoxicación puede causar descuido, negligencia y peligro. Justin Lee examina las tradiciones budistas que se abstienen de todos los intoxicantes.

Ciertas tradiciones budistas, la principal de ellas la escuela Theravadin centrada en el sudeste asiático, han mantenido durante mucho tiempo una perspectiva austera sobre el uso de intoxicantes. Este punto de vista se basa en una interpretación estricta del quinto precepto del budismo.

Los cinco preceptos, que constituyen la base de la ética budista, forman el código básico de conducta observado por los budistas practicantes, tanto monásticos como laicos. El quinto precepto es un llamado a «abstenerse de intoxicantes que induzcan a un estado de descuido», y el incumplimiento de este precepto a menudo se considera una puerta de entrada para violar los otros preceptos, el más importante de ellos los votos contra matar, robar, conducta sexual inapropiada y discurso dañino. .

El hilo común de estos textos es el mismo: los intoxicantes causan descuido, negligencia y peligro, y en última instancia interrumpen el camino hacia el desarrollo espiritual.

Hoy en día, la opinión predominante sobre la estricta observancia del quinto precepto exige que los practicantes se abstengan de tres subconjuntos de intoxicantes: licores destilados, licores fermentados y otros intoxicantes. Se interpreta que esto incluye la mayoría de las drogas recreativas, incluida la marihuana, los narcóticos y los alucinógenos.

Sin embargo, algunos estudiosos han hecho excepciones para usos medicinales y un pequeño conjunto de sustancias más leves que alteran la mente. Por un lado, el monje y escritor Theravadin occidental Thanissaro Bhikkhu señala que el café, el té, el tabaco y el betel no se consideran intoxicantes. Ashin Kelasa, un monje budista birmano, adopta una visión del tabaco aún más matizada, si no limitante, y señala que “los grandes maestros han determinado que solo los monjes enfermos pueden fumar cigarrillos hechos con hojas de tabaco”. Esto refleja una visión tradicional birmana de que el tabaco es medicinal (la palabra birmana para «cigarrillo» es literalmente «medicina enrollada»). Además, señala que también está permitido masticar nuez de betel, que se elabora con hojas de betel, nuez de areca y lima y actúa como estimulante. En todos los casos, sin embargo,

Más allá del precepto en sí, los textos y comentarios tradicionales sustentan esta visión predominante sobre los intoxicantes. Por ejemplo, muchos budistas Theravada aprenden el Mangala Sutta en la forma de las Treinta y Ocho Bendiciones. La vigésima de estas bendiciones llama a abstenerse de intoxicantes como medio de cultivar el desarrollo espiritual.

En el Sigalovada Sutta , el Buda identifica seis peligros causados ​​por la intoxicación: pérdida de riqueza, mayor conflicto, susceptibilidad a la enfermedad y mala salud, daño a la reputación, exposición indecente y visión debilitada. Además, el frecuentemente citado Duccaritavipaka Sutta señala las consecuencias del consumo habitual de alcohol, una de las cuales es el renacimiento en los reinos inferiores.

Otra enseñanza elogia la conducta de aquellos que se abstienen de intoxicantes y, al mismo tiempo, alientan a otros a hacer lo mismo.

Para los monjes ordenados de ciertas escuelas, si bien el consumo de intoxicantes no se considera uno de los cuatro delitos graves que dan lugar a la expulsión de la orden budista, se considera, sin embargo, un delito que requiere confesión. El hilo común de estos textos es el mismo: los intoxicantes causan descuido, negligencia y peligro, y en última instancia interrumpen el camino hacia el desarrollo espiritual y debilitan la perspicacia y la atención.

Sin duda, estos puntos de vista sobre los intoxicantes han sido moldeados en gran medida por las experiencias históricas de cinco países asiáticos: Tailandia, Myanmar (Birmania), Sri Lanka, Camboya y Laos, que albergan a la abrumadora mayoría de los budistas Theravada del mundo. Cuatro de estos cinco países fueron colonizados por británicos y franceses en el siglo XIX. En medio de un contacto cada vez mayor con las potencias europeas, los practicantes budistas de toda la región gravitaron hacia prácticas budistas más ortodoxas, que enfatizaban la estricta observancia de los preceptos, para combatir la amenaza palpable del imperialismo.

Los budistas en las colonias de Ceilán (ahora Sri Lanka), Birmania (ahora Myanmar) y Camboya protestaron contra los intoxicantes, especialmente el alcohol, y organizaron movimientos de templanza a gran escala como un medio para revivir y restaurar el budismo. En Birmania, monjes budistas carismáticos como Ledi Sayadaw (mejor conocido por popularizar la meditación Vipassana) exhortaron públicamente a sus seguidores a comprometerse a abstenerse de intoxicantes. En la cercana Ceilán, cientos de sociedades de templanza organizadas por budistas cingaleses se habían multiplicado por toda la isla a principios del siglo XX. El legado de estos movimientos de templanza continúa hasta el día de hoy.

¿Qué te está haciendo tu teléfono?

El consumo de medios puede ser una forma de intoxicación. Ofosu Jones-Quartey sugiere aplicar la atención plena.

Thich Nhat Hanh a menudo discutía una práctica que él llamaba “consumo consciente” cuando enseñaba sobre “los cuatro nutrientes”. Estas son cuatro formas en que consumimos el mundo exterior para informarnos, influenciarnos y sostenernos: alimento comestible, alimento de la impresión sensorial, alimento de la volición y alimento de la conciencia. Cuando no aplicamos la atención plena a la forma en que consumimos, invitamos a toda clase de desastres potenciales a nuestras vidas. Pero cuando se consumen con atención, cada uno de estos «alimentos» puede ser la base para la comprensión, la compasión y el despertar.

Evitando la intoxicación mediática practicando el consumo consciente, nos damos el regalo de vivir con tranquilidad y gracia.

Los medios y el entretenimiento son ejemplos del alimento de la conciencia, y cuando los consumimos sin pensar, pueden convertirse en una forma de intoxicación. Ves un tema de moda en Twitter relacionado con la calamidad de alguna celebridad, o escuchas una historia en las noticias sobre la retórica de odio de un político. Una vez enganchado, comienzas a ingerir vorazmente la toxicidad y el sufrimiento incrustados en este tipo de medios.

¿Qué te está haciendo esto? Te desplazas por Instagram, experimentas el sufrimiento que surge de la comparación, experimentas el estrés y la ansiedad de cada publicación que compite por tu atención, proyectas la fachada de la perfección, invitas a la codicia, el autodesprecio y la ilusión a tu corazón. ¿Cómo te está afectando eso? ¿No son estos “alimentos” la base de nuestras dificultades actuales con pensamientos intrusivos y ansiedad? Cuando el sufrimiento dentro de nosotros (nuestro miedo, ira, soledad, tristeza, confusión, autodesprecio, lo que sea) estalla, el dolor de experimentarlo a menudo es demasiado para soportarlo. Sin atención plena, recurrimos a una mayor intoxicación mediática para sentirnos mejor.

La atención plena, argumentó Thay, hace que sea totalmente posible consumir de una manera que apoye la curación, el crecimiento y el despertar.

Cuando sentimos que el sufrimiento crece dentro de nosotros, en lugar de alimentarlo con medios que están llenos de las toxinas de la ira, la violencia, el deseo sin sentido y el pensamiento engañoso, podemos reconocer las toxinas y comprender que el sufrimiento es parte de la condición humana. Thay sugiere que, en su lugar, decidas escuchar una hermosa canción para animarte. Puedes elegir mirar una pintura hermosa, leer poesía, escuchar charlas de dharma o ver una película que te inspire.

En las redes sociales, tienes el poder de manipular los algoritmos a tu favor siguiendo cuentas y personas que inspiran lo mejor dentro de ti, transformando el desplazamiento de la perdición en el desplazamiento de la alegría. A través del consumo consciente, aprendemos a sufrir bien, permitiendo que el sufrimiento dentro de nosotros se exponga a la luz del sol de nuestra conciencia y eventualmente se marchite y desaparezca, para nunca regresar, o quizás regrese con una intensidad cada vez menor.

En Plum Village, existe la oportunidad de tomar lo que se conoce como los cinco entrenamientos de atención plena. Basados ​​en los cinco preceptos de Buda—contra matar, robar, mentir, conducta sexual inapropiada e intoxicantes—los cinco entrenamientos guían a los practicantes hacia una vida más feliz, segura y ética con la atención plena como luz guía. En los entrenamientos, uno se compromete a ser consciente del sufrimiento causado por diferentes acciones y aplicar la atención plena para ayudar a reducir el sufrimiento en el mundo. Esto se hace no solo absteniéndose de comportamientos que causen sufrimiento tanto como sea posible, sino participando activamente en palabras, acciones y consumo que apoyen la felicidad, la liberación y el despertar.

Evitando la intoxicación mediática practicando el consumo consciente, nos damos el regalo de vivir con tranquilidad y gracia en el mundo mientras trabajamos a través de la condición humana. Al involucrar al mundo que nos rodea con una conciencia amorosa y consumir medios que apoyen nuestra liberación, nos damos la oportunidad de experimentar la felicidad aquí y ahora.

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