Koun Franz al ver lo que está frente a ti, incluso las cosas que preferirías no ver.
Foto de Amanda Dalbjorn.
Lo «correcto» en «perspectiva correcta» hace que suene, al menos para mí, como si implicara un tipo de visión especial, con ojos que de alguna manera están imbuidos de sabiduría o coloreados por una compasión ilimitada. Pero eso es una fantasía de algo en la distancia, allá afuera. La visión correcta es parte de un camino, y el camino siempre está bajo nuestros pies, aquí mismo. No hay nada que podamos hacer sino caminar con lo que tenemos. Y lo que tenemos son ojos ordinarios.
La práctica de la visión correcta consiste en elegir, momento a momento, no centrar nuestra mirada en cómo queremos que sean las cosas, no ignorar las partes que desearíamos que no estuvieran allí y no cerrar los ojos. Es mirar lo que está justo en frente de nosotros.
El budismo siempre ha sido acerca de lo que está frente a nosotros. La historia de Buda realmente despega cuando, como un joven príncipe, Siddhartha no solo ve la enfermedad, la vejez y la muerte, sino que también comprende que estas son las condiciones básicas de todos los seres. En un día, pasa de la ignorancia de la realidad al conocimiento, al compromiso de cambiar su vida de acuerdo con lo que ahora sabe. El budismo, en pocas palabras, es una religión fundada en el reconocimiento de verdades inconvenientes.
Si queremos, nuestra práctica de la visión correcta puede comenzar y terminar con lo que vio Siddhartha ese día. Cuando mires a tu cónyuge, a tus hijos, a la gente de las noticias, a tu cara en el espejo, trae lo que sabes al frente: eres de naturaleza enferma, eres de naturaleza envejece, eres de la naturaleza morir. Pausa con eso. Toma un respiro. Siente la enormidad de ello, siente tu responsabilidad hacia los demás, sabiendo lo que sabes. Esa elección de quedarse con lo que es difícil, esa es la visión correcta.
Hay otros enfoques, por supuesto. Podemos entender la visión correcta a través de los tres sellos. También llamadas las tres marcas de la existencia, son la descripción fundamental del budismo de cómo son las cosas.
La próxima vez que pienses: “Si tan solo…” o “Sería mejor si…”, en lugar de simplemente seguir ese pensamiento, deja un espacio para recordar que esta insatisfacción, este dukkha, es el primer sello. Es lo que todos los que conoces sienten todo el tiempo. Permítete perder el equilibrio al darte cuenta de que, de esta manera, estás profundamente conectado con todas las personas que has conocido o que nunca has conocido, que en este nivel, su experiencia del mundo es como la tuya. Usted los conoce.
Cuando veas caer la lluvia o sientas que termina una conversación, cuando una cicatriz se desvanezca o el sol se mueva en el cielo, deja que la impermanencia (anicca, el segundo sello) te inunde. No te resistas; no parpadees Mira a ese pájaro volar, mira su belleza y sabe que mañana serás diferente y que un día morirás. Es lo mismo para todos, y siempre lo ha sido.
El último sello es anatta, no-yo. Siente cómo te levanta un día soleado, o cómo te deprime una palabra de enfado. Observa cómo eres diferente con tus hijos que con tu mascota que con tu jefe, y reconoce que nada de lo que haces sucede de forma aislada, que te conmueven todo y todos los que te rodean. Acepta que te moldean y, mientras lo haces, acepta el hecho de que tú también los estás moldeando, tanto en formas que están bajo tu control como en formas que nunca podrás saber.
Elegir mirar directamente a cualquiera de los tres sellos, aunque sea por un instante, es una visión correcta. La verdad de estos sellos está disponible para todos, en todo momento; no necesitamos que el budismo nos diga que las cosas surgen o desaparecen, o que la gente quiere otra cosa, o que las cosas afectan a otras cosas. Lo que hace el budismo es decir, estas cosas importan. Son demasiado grandes para ser relegados a la comprensión intelectual, a un simple «Mm-hmm, sí, lo entiendo». De la misma manera que respirar es lo que más haces, pero casi nunca piensas en ello, estas realidades difíciles son los elementos que definen nuestras vidas, sin embargo, podemos pasar toda nuestra vida sin siquiera mirarlas realmente.
Es difícil sostener la verdad de que todos sufrimos de la misma manera, que todos estamos muriendo y que ninguno de nosotros está
separado de los demás. Entonces, cuando los sostenemos, sabemos que cualquier cosa que suceda a continuación debe reflejar la magnitud de esa realidad. Tiene que incluir el sufrimiento de todos los seres. Tiene que contener la pérdida de, bueno, todo. Tiene que estar abierto a dejar ir lo que creíamos que era nuestro, lo que creíamos que solo nosotros podíamos controlar. Tiene que ser honesto.
Pero lo que hacemos después de ver la verdad no es el punto de vista correcto; lo que hacemos a continuación se retoma en otras partes del camino. La visión correcta es ese momento de descubrimiento, de quedarnos donde estamos, de abrir los ojos cuando todo en nuestro cuerpo nos dice que los mantengamos cerrados. La visión correcta, como gran parte de esta práctica, es una especie de permiso. Está diciendo que sí.
Hazlo ahora. Mira a tu alrededor. Mira dentro de tí mismo. Esto es lo que el Buda eligió hacer, no solo porque él era el Buda, sino porque la realidad es la realidad. Lo que sea que este momento te esté mostrando, es lo que cada momento ha mostrado. Es desgarrador y hermoso sin medida, y conlleva una responsabilidad que parece casi imposible de comprender. Y ahora es tu turno. Así son las cosas.
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