Capítulo VII – Los jainistas Parte 1

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Antes de salir de pre-budista India, puede ser bien decir algo de los jainistas. Muchas de sus doctrinas, especialmente su desprecio no sólo de sacerdotes, sino de los dioses, que nos parece tan extraño en cualquier sistema que se puede llamar una religión, son muy análogo al budismo y desde un punto de vista jainismo es parte del movimiento budista . Pero con más precisión lo que puede llamarse una forma temprana especializado del movimiento general que culminó en el budismo. Su fundador, Mahavira, fue un contemporáneo más temprana del Buda y no un discípulo o imitador 2 .

Incluso tuvo su aparición independiente sido más tarde, todavía podríamos decir que representa una etapa más temprana del pensamiento. Su parentesco con las teorías mencionadas en el capítulo anterior es claro. No en efecto negar la responsabilidad y el libre albedrío, pero su defensa de ascetismo extremo y la muerte por inanición tiene un toque de extravagancia la misma y su lista de elementos en los que las sustancias físicas y las ideas se mezclan curiosamente crudo. jainismo es ateo, y Este ateísmo es, por regla ni disculpas ni polémico, pero se acepta como una actitud religiosa natural. Por ateísmo, por supuesto, una negación de la existencia de Devas no se entiende, los jainistas superar, si es posible, la imaginación exuberante de los brahmanes y budistas en el diseño de mundos imaginarios y poblar con habitantes angélicos o diabólicos, pero, como en el budismo , estos seres son como tema la humanidad a la transmigración y la descomposición y no son los amos, y menos aún los creadores del universo.Hay dos teorías principales del mundo en la antigua India.

Uno, que fue sistematizada como el Vedanta, enseña en su forma extrema que el alma y el espíritu universal son idénticos y el mundo exterior una ilusión. El otro, sistematizado como el sankhya, es dualista y enseña que la materia primordial y separar las almas individuales son ambos increado e indestructible. Ambas líneas de pensamiento para buscar la salvación en la liberación del alma que se persiguen con la supresión de las pasiones y la adquisición del conocimiento verdadero. jainismo pertenece a la segunda de estas clases. Enseña que el mundo es eterno, autoexistente y compuesto de seis sustancias constituyentes: almas, dharma, adharma, el espacio, el tiempo, y las partículas de la materia 3 . Dharma y adharma están definidas por los jainistas modernos como sustancias análogas al espacio sutiles que hacen posible que las cosas se muevan o descansar, pero Jacobi es probablemente en lo cierto al suponer que en la especulación primitivo las palabras tienen su significado natural y se denota fluidos sutiles que hacen que el mérito y la demérito. En cualquier caso, los lugares de enumeración de las sustancias yuxtaposición singulares y actividades, el material y lo inmaterial.

El proceso de la salvación y la liberación no se distingue de los procesos físicos y vemos cómo otras sectas pueden haber llegado a la conclusión, que al parecer los jainistas no dibujar, que la acción humana es necesaria y que no hay tal cosa como el libre albedrío. Para las almas individuales Jainismo son existencias libres, independientes, cuya esencia es la inteligencia pura. Pero tienen una tendencia hacia la acción y la pasión y son engañados por falsas creencias. Por esta razón, en la existencia que sabemos que están encadenados a los cuerpos y se encuentran no sólo en Devas y en los seres humanos, pero en los animales, las plantas y la materia inanimada.

La morada del alma depende del mérito o demérito que adquiere y el mérito y el demérito, respectivamente, tienen una influencia más o menos durante inmensamente largos períodos llamados Utsarpinî y Avasarpini, ascendente y descendente, en el que la estatura humana y la duración del aumento o disminución de la vida una ley regular.Mérito asegura el nacimiento de los dioses u hombres buenos. Sin envía el alma a los nacimientos más bajas, incluso en sustancias inanimadas. En este camino hacia abajo, la inteligencia se atenúa gradualmente hasta que al último movimiento y la conciencia se pierde, que no es sin embargo considerado como equivalente a la aniquilación.Otra exposición dogmática de la religión jainista se basa en siete principios, llamados alma, sin alma, la afluencia , el encarcelamiento, la exclusión, la disipación, la liberación 4 . Karma, que en el lenguaje corriente de la filosofía india significa hechos y su efecto en el alma, que aquí se considera como una forma peculiarmente sutil de la materia 5que entra en el alma y por esta afluencia (o asrava, un término muy conocido en el budismo) desfiladeros y lo abate.

Como la comida se transforma en carne, por lo que el Karma se forma un cuerpo sutil que invierte el alma y le impide ser totalmente aislada de la materia a la muerte. El camino ascendente y la liberación del alma se efectúa por detener la entrada de Karma, que es al no realizar acciones que dan ocasión a la afluencia, y expulsándolo. El medio más eficaz para ello es la auto-mortificación, que no sólo impide la entrada del nuevo Karma pero aniquila lo que ha acumulado. Al igual que la mayoría de las sectas indias, el jainismo considera el mundo de la transmigración como una esclavitud o viaje que el sabio tiempo para terminar. Pero triste como lo es su perspectiva inmediata, sus ideas finales no son pesimistas. Incluso en el cuerpo, el alma puede alcanzar un estado beatífico del conocimiento perfecto 6 y por encima de las alturas (donde los más grandes dioses viven en la felicidad de inmensos períodos, aunque en última instancia sujetas a la transmigración) es el paraíso de las almas benditas, liberado de la transmigración.

No tienen forma visible sino que consisten de vida en todo, y disfrutar de la felicidad más allá de comparar. Con un característico materialismo de la teología Jain, el tratado del cual se extrae este relato 7 añade que las dimensiones de un alma perfeccionada dos tercios de la altura poseía en su existencia anterior. ¿Cómo se puede llegar al paraíso? Por la fe derecha, conocimiento derecho y la conducta correcta, llamado las tres joyas, una frase familiar para el budismo. La verdadera fe es confianza en Mahavira y su enseñanza. El conocimiento correcto es la teología correcta como se indica anteriormente. El conocimiento es de cinco grados de los cuales el más alto es llamado Kevalam o la omnisciencia.

Esto suena ambicioso, pero el método especial de razonamiento favorecido por los jainistas es el modesto Syadvada 8 o doctrina del poder-ser, que sostiene que se puede

  • (1) afirmar la existencia de una cosa desde un punto de vista,
  • (2) se niegan a otro,
  • y (3) afirmar su existencia y no-existencia con referencia a la misma en diferentes momentos.
  • Si (4) usted debe pensar en la afirmación de existencia y no-existencia, al mismo tiempo y desde el mismo punto de vista, hay que decir que la cosa no se puede hablar de.

La esencia de la doctrina, por lo que se lo puede separar de la terminología escolástica, parece justo, porque equivale a esto: que en cuanto a los asuntos de la experiencia, es imposible formular la verdad entera y completa, y en cuanto a los asuntos que trascienden la experiencia el lenguaje es insuficiente: también que el Ser se asocia con la producción, el mantenimiento y la destrucción.

Esta doctrina se llama anekânta-vada , lo que significa que el ser no es un absoluto y como afirman los Upanishads: la materia es permanente, pero cambia su forma, y sus otros accidentes. Así, en muchos puntos los jainistas adoptar el sentido común y prima facie punto de vista. Pero la doctrina de la metempsicosis y Karma son admitidos también como proposiciones evidentes, y aunque las fortunas y las luchas del alma encarnada se describen en términos materialistas, la felicidad nunca es colocada en el bienestar material, sino en la liberación del universo material. Nosotros no podemos ser Asegúrese de que las escrituras Jain existentes presentan estas doctrinas en su forma original, pero la aceptación plena de la metempsicosis, la creencia animista que las plantas, las partículas de la tierra y el agua tienen alma y la fraseología materialista (de la que las especulaciones muy diferentes de los Upanishads son por no significa libre) están de acuerdo con lo que sabemos del pensamiento indio alrededor de 550 aC

El jainismo como el budismo hace caso omiso de la eficacia de las ceremonias y los poderes de los sacerdotes, pero vale la pena signos incluso menos que el budismo del ser en su origen un movimiento protestante u hostil.

El ambiente intelectual parece otro que el de los Upanishads, pero está muy cerca de la de la filosofía Sankhya, que también reconoce una infinidad de almas individuales radicalmente distinta de la materia y es capaz de alcanzar la felicidad sólo por el aislamiento de la materia. Del origen de esa escuela importante no sabemos nada, pero difiere de la jainismo principalmente en la mayor elaboración de sus teorías psicológicas y evolutivas y en la eliminación de algunas ideas materialistas.

Posiblemente la misma región y el clima de opinión dio a luz a dos doctrinas, una sencilla y práctica, en la medida en que encontró su principal expresión en una orden religiosa, la otra más intelectual y escolar y, al menos en la forma en que lo leemos, más tarde 9 . conducta correcta se basa en los cinco votos tomada por cada asceta jainista,

  1. no matar,
  2. por no hablar mentira,
  3. no tomar nada que no se da,
  4. para observar la castidad,
  5. a renunciar a todo placer en los objetos externos.

Estos votos recibir una interpretación extensiva y rigurosa por medio de cinco cláusulas explicativas correspondientes a cada uno y deben interpretarse con referencia a la acción, palabra y pensamiento, a la actuación, mando y consentimiento.

Así, el voto de no matar prohíbe no sólo la destrucción del insecto más pequeño pero también toda palabra o pensamiento que podría provocar una pelea, y el hacer, causar o permitir de ninguna acción que pueda lesionar inadvertidamente incluso los seres vivos, como la falta de cuidado en caminar. Naturalmente, estas normas sólo se puede mantener por un asceta, y además de ellos ascetismo se ordena expresamente. Es ya sea interno o externo.El primero toma formas tales como el arrepentimiento, la humildad, la meditación y la supresión de todos los deseos: el último comprende diversas formas de negación de sí mismo, que culminó en la muerte por inanición.

Esta forma de suicidio religioso se recomienda a aquellos que han sido sometidos a la penitencia de doce años y están listos para Nirvana 10 pero es un error si se adopta como forma de acortar austeridades. Numerosas muertes de registro tales inscripciones y los profesores jefes de los Digambaras se dice todavía de dejar el mundo de esta manera. Importante pero no es peculiar al jainismo es la doctrina de la aparición periódica de los grandes maestros que de vez en cuando restaurar la verdadera fe 11 . La misma idea se encuentra con nosotros en los catorce Manus, las encarnaciones de Vishnu, y la serie de Budas que precedió a Gotama.

Los santos Jain se designan a veces como Buda, Kevalin, Siddha, Tathagata y Arhat (todos los títulos budistas), pero su denominación especial es Jina o conquistador que es, sin embargo, también es utilizado por los budistas 12 .Se trataba claramente de una noción común en la India que los grandes maestros aparecen a intervalos regulares y que uno puede razonablemente esperar en el siglo VI aC Los jainistas dio preferencia o importancia a los títulos Jina o Tirthankara: los budistas a Buda o Tathagata.

http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6117.html

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