Ninguna de las fases de la vida religiosa se ha descrito anteriormente puede ser llamado popular. La religión de los brahmanes era el pensamiento y la ciencia de una clase. Las diversas cofradías sin brahmánicas por lo general requiere que sus miembros sean ascetas errantes. Tenían poco que decir a los hogares del pueblo que debe haber constituido la gran mayoría de la población.
También hay indicios de que los sacerdotes y los nobles, por mucho que peleaban, se combinaron para mantener a las castas inferiores en sujeción 1 . Sin embargo, difícilmente podemos dudar de que entonces, como ahora todas las clases eran profundamente religiosos, y que al igual que a día de las deidades del pueblo desconocidos con los Vedas, o incluso a los Puranas, recibir la adoración de millones de personas, por lo que entonces no eran dioses y ritos que hacían no carecen de la atención popular, aunque inadvertido en las escrituras de los brahmanes y budistas. Poco sabemos de esta religión popular por descripción directa antes o incluso durante el período budista, pero tenemos indicios fragmentarios de su carácter. En primer lugar varias celebraciones incongruentes han obtruded en el ritual brahmánico. Así, en el transcurso de la ceremonia Mahavrata 2 Hotri el sacerdote se sienta en un columpio y doncellas, llevando cántaros de agua sobre sus cabezas y cantando, bailando alrededor de un altar, mientras que los tambores son golpeados. Paralelos a esto se puede encontrar hoy en día. La imagen de Krishna, o incluso un sacerdote que representa a Krishna, se balancea hacia adelante y atrás en muchos templos, el uso de tambores en la adoración es inquietantemente común, y durante las festividades Pongol en el sur de India bailar a la gente joven alrededor o saltar sobre el fuego.
Otras características notables de los Mahavrata son los disparos de flechas a un blanco de la piel, el uso de lenguaje obsceno (por ejemplo, todavía se utiliza en el festival de Holi) e incluso actos obscenos 3 . No debemos asumir que la religión popular en la antigua India era especialmente indecente, pero probablemente incluyó ceremonias análogas a la Lupercalia y Tesmoforias, en los que se suponía licencia en palabras y acciones para promover la fertilidad y la prosperidad. Asimismo, estamos justificados al suponer que la oferta de antepasados y las ceremonias muchos mencionados en el Grihya-sutras o manuales de ritual doméstico se llevaron a cabo por las clases mucho más amplios de la población que los sacrificios más grandes, pero no tenemos ningún criterio seguro para distinguir entre las acciones de cesación sacerdotales y la práctica real de los tiempos antiguos. Segundo, en los hechizos y encantamientos del Atharva 4 , que recibió el visto bueno brahmánica más tarde que los otros tres Vedas, nos encontramos con una perspectiva diferente de la de los otros Vedas y se asemeja a la religión popular de China. La humanidad son perseguidos por una multitud de malos espíritus y protegerse a sí mismos por los encantos dirigidas directamente a sus verdugos, como invocando la ayuda de los poderes benéficos.
Toda la naturaleza está animada por espíritus buenos y malos, a ser tratado igual que otras ventajas naturales o dificultades, pero no pensó en como guías morales o espirituales. Es cierto que el Atharva a menudo supera esta fase, ya que no de la simple folklore, sino de folk-lore consiste en modificar bajo-sacerdotal influencia. Las potencias protectoras invocadas son a menudo los dioses del Rig Veda 5 , pero las oraciones y conjuros también se dirige directamente a las enfermedades 6 y demonios 7 o, por el contrario, a las plantas curativas y amuletos 8 .
Difícilmente podemos estar equivocados al suponer que en tales invocaciones del Atharva refleja la práctica popular de su tiempo, pero prefiere la invocación de fuerzas contrarias, si deidades védicas o plantas mágicas, a la propiciación de los espíritus malignos, tales como la adoración de la diosas presidir la viruela y el cólera que todavía prevalece en la India. En esto no es probablemente un contraste entre las ideas de los arios y razas no arias.
Este último propiciar el demonio o enfermedad, los arios invocar un benéfico y poder curativo. Pero aunque en general el Atharva tiende a desterrar los fantasmas negros de demonología popular con la ayuda de los dioses arios luminosos, todavía nos encontramos con invocado en ella y en su literatura filial de una multitud de espíritus, buenos y malos, conocida por muy poco, excepto su nombres que, sin embargo, a menudo es suficiente para indicar sus funciones.
Tales son Âśâpati (Señor de la región), Kshetrapati (señor del campo), tanto invocado en las ceremonias de la destrucción de langostas y otros insectos nocivos, Śakambhara y APVA, deidades de la diarrea, y Arati, la diosa de la avaricia y el rencor. En un himno 9 el poeta invoca, junto con las deidades védicas muchos, toda clase de espíritus de la naturaleza, demonios, animales, plantas curativas, las estaciones y los fantasmas. Una colección similar de personalidades extrañas y vago se encuentra en la popular panteón de China a día 10 . En tercer lugar, diversas deidades que son, evidentemente, que se consideran bien sabido, jugar algún papel en la Pitakas Pali. Los más mencionados son Mahabrahma o Sahampati Brahmâ, y Sakka o Indra, pero no es el mismo que el Indra védico y menos necesidad de libaciones de Soma. En dos suttas curiosos 11 diputaciones de las deidades, la clara intención de incluir a todos los dioses adorados importantes de la época, se representan como visitar el Buda. En ambas listas una posición destacada se da a los Cuatro Grandes Reyes, o Espíritus Rectores de los cuatro cuartos, acompañados de séquitos llamados Gandhabbas, Kumbhandas, nagas, y yakkhas respectivamente, y similares a los Nats de Birmania.
El Gandhabbas (o Gandharvas) son músicos celestiales y benevolentes en su mayoría, pero se mencionan en los brahmanas como la toma de posesión de las mujeres que luego entregan oráculos.
Los nagas son serpientes, a veces representados como cobras con una o más cabezas ya veces como un medio humano: a veces viven en palacios bajo el agua o en las profundidades de la tierra y otras veces son las deidades tutelares de los árboles. Adoración de la serpiente sin duda, ha sido frecuente en la India, en todas las edades: indicios de que se encuentran en las primeras esculturas budistas y todavía sobrevive 12 .
Los yakkhas (o Yakshas), aunque apenas demonios (como su nombre es a menudo prestado) son en su mayoría mal dispuesto para la raza humana, a veces come-hombres y con frecuencia de una conducta poco edificante. El Mahâsamaya-sutta también menciona espíritus de las montañas del Himalaya, Satagiri y Vepulla Monte.
De los Devas o jefes de las yakkhas en este catálogo sólo unos pocos son conocidos por obras brahmánicas, como Soma, Varuna, Veṇhu (Vishnu), el Yamas, Pajapati, Inda (Indra), Sanan Kumâra. Todas estas deidades se enumeran junto con poco respeto a las posiciones que ocupan en el panteón sacerdotal. El investigador encuentra una dificultad similar cuando trata en el siglo XX para identificar las deidades rurales, o incluso los tutelares de muchos grandes templos, con cualquier personajes reconocidos por la literatura canónica. En varios discursos atribuidos al Buda 13 se incorpora un aparato llamado Sila-vagga, dando una lista de prácticas de las que él desaprobaba, como la adivinación y la utilización de los hechizos y las drogas. Entre las celebraciones especiales censurados, los siguientes son de interés. ( a ) Las ofrendas quemadas y ofrendas de sangre extraída de la rodilla derecha. ( b ) La adoración del Sol, de Siri, la diosa de la suerte y de la Gran Uno, es decir, tal vez la Tierra. ( c ) Oráculos obtenido de un espejo o de una niña poseída por un espíritu o un dios. También encontramos alusiones en budista y jainista funciona tan bien como en las inscripciones de Asoka a fiestas populares o ferias llamados Samajjas 14 que se celebraron en las cimas de las colinas y parece que han incluido música, recitales, bailes y representaciones teatrales tal vez. Estas reuniones fueron probablemente como el moderno mela , la religión y el entretenimiento media mitad, y fue en ese ambiente que las leyendas y la mitología que las grandes epopeyas muestran en todo su esplendor primero creció y floreció. Así tenemos constancia de la existencia de pre-budista India de ritos y creencias, esta última principalmente del tipo llamado animista-repudiado en su mayor parte por los budistas y sólo tolerado por los brahmanes. Ninguna explicación elaborada de esta religión popular o de su relación con los cultos más intelectuales y sacerdotal es necesaria, por lo mismo existe en la actualidad y el mejor comentario sobre la Sila-vagga es Crooke religión popular y el folclore del norte de India . En sí mismas estas supersticiones populares pueden parecer despreciable y repulsivo (como el Buda les encuentra), pero cuando son numerosos y vigorosos, como en la India, tienen una importancia real para ellos proporcionar una matriz y un vivero en el que los inicios de las grandes religiones pueden ser criados. Saktismo y la adoración de Rama y Krishna, junto con muchos cultos menos visibles, todos Brahmanismo entrado de esta manera.
Cada vez que un culto popular creció importante o cuando la influencia brahmánica extendido a un nuevo distrito que posee un culto, el culto popular fue reconocido y brahmanizado. Esta política puede ser abundantemente ilustrada en los últimos cuatro o cinco siglos (por ejemplo, en Assam), y estuvo en funcionamiento dos milenios y medio atrás o antes. En él se explica el carácter bajo y mágica del residuo de la religión popular, cada ceremonia y la deidad de importancia que se puso bajo el patrocinio brahmánico, y también explica la repentina aparición de nuevas deidades.
Con seguridad podemos afirmar que en el tiempo del Buda, y con mayor razón en la época de los Upanishads más antiguos 15 y brahmanes, Krishna y Rama no eran prominentes como deidades en el Indostán, pero es muy posible que no tenían una posición considerable como héroes cuyas hazañas se recitaban en las fiestas populares y que Krishna se estaba convirtiendo en un dios en otras regiones que no han dejado la literatura.
http://www.wisdomlib.org/buddhism/book/hinduism-and-buddhism-vol-1/d/doc6115.html