Dechar (2005: p.5-6) identifica que los términos «Tao» y «[D]harma» están enraizados etimológicamente al identificar el étimo «da»:

«La palabra Tao no tiene una traducción exacta en inglés, pero se relaciona más estrechamente con la idea occidental de totalidad, con la unidad incognoscible de lo divino. Cuando fue utilizada por los filósofos taoístas, Tao se convirtió en el Camino, el camino o ley cósmica que dirige el despliegue de cada aspecto del [U]niverso. Así que Tao es la sabiduría de lo divino que se manifiesta en la naturaleza y en mi vida individual. La palabra china Tao tiene una relación etimológica con la raíz sánscrita «da», que significa «dividir algo entero en partes». La antigua palabra sánscrita dharma también se relaciona con esta raíz. En la tradición budista, dharma significa» aquello que se debe mantener rápido, guardado, una ordenanza o ley … lo absoluto, lo real». «Entonces, tanto Dharma como Tao se refieren a la forma en que el Uno, la unidad insondable de lo divino, se divide en partes y se manifiesta en el mundo de la forma». [44]

El wu wei del taoísmo (del chino wu, no; wei, hacer) es un término con varias traducciones (por ejemplo, inacción, no-acción, no hacer nada, sin más) e interpretaciones diseñadas para distinguirlo de la pasividad. Desde una perspectiva no-dual, se refiere a una actividad que no implica un «yo». El concepto de Yin y Yang, a menudo concebido erróneamente como un símbolo de dualismo, en realidad está destinado a transmitir la noción de que todos los opuestos aparentes son partes complementarias de un todo no-dual. El Tao Te Ching ha sido visto como un texto no-dualista; desde esa perspectiva, el término «Tao» podría interpretarse como un nombre para la Realidad Última (que, como señala el propio Tao Te Ching, no es la realidad misma). (51)

Pasajes del Tao Te Ching

Aquí hay algunos de los pasajes del Tao Te Ching:

El Tao es infinito y eterno. ¿Por qué es eterno? Nunca nació; así que nunca puede morir. ¿Por qué es infinito? No tiene deseos para sí; así que está presente en todos los seres.

Unimos los radios de una rueda, pero es el agujero central el que permite que el carro se mueva. Damos forma a la arcilla para hacer una vasija, pero es el vacío interior el que contiene aquello que vertemos en ella.

Desde antes de que fueran el tiempo y el espacio, el Tao es. Está más allá del es y el no es.

Hay algo sin forma y perfecto que existía antes que el universo naciera. Es sereno. Vacío. Solitario. Inalterable. Infinito. Eternamente presente. Es la madre del universo. A falta de un nombre mejor, lo llamo Tao.

Cuando tienes nombres y formas, reconoce que son provisionales (temporales). Todo acaba en el Tao como los ríos confluyen en el mar.

El gran Tao fluye por todas partes. Y aunque nada crea, todo nace de él. Se vierte en sus obras, pero nada reclama. Nutre infinidad de mundos, pero a ninguno se aferra.

El Tao da nacimiento al uno. El uno da nacimiento al dos. El dos da nacimiento al tres. El tres da nacimiento a todas las cosas.

Zen

El Zen es una tradición no-dual. Se puede considerar una religión, una filosofía o simplemente una práctica según la perspectiva de uno. También se ha descrito como una forma de vida, de trabajo, y una forma de arte. Los practicantes de Zen no confían en las etiquetas, diciendo: «El dedo que apunta a la luna no es la luna misma». Tozan, uno de los fundadores del Soto Zen en China, tenía una enseñanza conocida como los Cinco Rangos de lo Real y lo Ideal, que señala la necesidad de no quedar atrapado en la dualidad entre Absoluto y Relativo, Samsara y Nirvana, y describe las etapas de mayor trascendencia para realizar plenamente el Absoluto en todas las actividades. Los temas no-duales son muy marcados en la obra literaria de Dogen (1200-1253). (52)

Nisargadatta

Sri Nisargadatta Maharaj (17 abril 1897 – 8 septiembre 1981), cuyo nombre de nacimiento era Maruti Shivrampant Kambli, fue un maestro espiritual hindú y filósofo del Advaita (no-dualismo), y un Gurú, perteneciente a la rama Inchgiri del Navnath Sampradaya.

Uno de los exponentes del siglo XX de la escuela de la filosofía Vedanta Advaita (no-dualismo), Sri Nisargadatta, con su explicación directa y minimalista del no-dualismo, es considerado el maestro más famoso de Advaita desde Ramana Maharshi. (53) En 1973, la publicación de su libro más famoso y traducido, I Am That, una traducción al inglés de sus charlas en marathi por Maurice Frydman, le trajo reconocimiento y seguidores en todo el mundo. (54)

Enseñanzas

Las enseñanzas de Sri Nisargadatta se basan en la interpretación Vedanta Advaita de la idea Advaita Tat Tvam Asi, literalmente «Eso Tú Eres», (Tat = «Divinidad», Tvam = «Tú», Asi = «eres») lo que significa que Tú eres (en realidad) la Divinidad (que piensa lo contrario). También tenía un fuerte celo devocional hacia su propio gurú, y sugirió el camino de la devoción, el bhakti yoga, para algunos de sus visitantes, ya que creía que el camino del conocimiento, el Jnana yoga, no era para todos.

Según Sri Nisargadatta, nuestra verdadera naturaleza es la conciencia pacífica perpetuamente libre, en el hinduismo se refiere a Brahman. La conciencia (awareness) es la fuente de, pero diferente de, la consciencia (consciousness) personal e individual, que está relacionada con el cuerpo. La mente y la memoria son responsables de la asociación con un cuerpo particular; la conciencia existe antes que la mente y la memoria. Es solo la idea de que somos el cuerpo la que nos impide vivir lo que él llama nuestra «esencia original», el Verdadero Yo (Self), en el hinduismo se refiere a Atman.

Él describe esta esencia como pura, libre y no afectada por nada que ocurra. La compara con un testigo silencioso que observa a través de los sentidos del cuerpo, pero que no se emociona, ni con la felicidad ni con la tristeza, en función de lo que ve.

Para Nisargadatta, el Yo (Self) no es una súper entidad que conoce de forma independiente, independientemente de las cosas; no existe tal super-entidad, ningún Creador con intelecto infinito. Dios no existe independientemente de la creación. Lo que sí existe es la «actuación total» (o funcionamiento) de la Realidad Última o Absoluta a lo largo de las infinitas formas variables en la manifestación. Esta Realidad Absoluta es idéntica al Yo.

Las enseñanzas de Nisargadatta también se centran en nuestra noción de causalidad como algo mal interpretado. Entendió que la interconexión de fuerzas variables en el universo es tan vasta e innumerable que la noción de causalidad, tal como se entiende actualmente, es inútil. Los factores interminables requeridos para que cualquier cosa suceda significa que, a lo sumo, uno puede decir que todo crea todo; incluso las decisiones que tomamos están predeterminadas por nuestro código genético, educación, esfuerzos y limitaciones mentales, nuestros ideales éticos y filosóficos, etc., todos los cuales se combinan de forma única para cada persona y se recontextualizan en consecuencia.

Esto lleva a la noción radical de que no existe un «hacedor». Según él y otros maestros de Vedanta, puesto que nuestra verdadera naturaleza o identidad no es la mente, no es el cuerpo, sino el testigo de la mente y el cuerpo, nosotros, como conciencia pura, no hacemos nada. La mente y el cuerpo actúan por su propia cuenta, y somos testigos de ellos, aunque la mente a menudo cree que es el hacedor. Esta idea falsa (que la mente es el yo y responsable de las acciones) es lo que nos impide reconocer nuestro Yo. Nisargadatta advierte:

«La fuerza vital [prana] y la mente están operando [por su propia cuenta], pero la mente le tentará a usted para que crea que ella es «usted». Por consiguiente, comprenda siempre que usted es el testigo atemporal y aespacial. E incluso si la mente le dice que usted es el que está actuando, no crea a la mente. […] El aparato [mente, cuerpo] que está funcionando ha aparecido en su esencia original, pero usted no es ese aparato.» – The Ultimate Medicine, (pp.54 ― 70)

Entre sus discípulos más conocidos están Sailor Bob Adamson, Stephen Wolinsky, Jean Dunn, Alexander Smit, Robert Powell, Timothy Conway y Ramesh Balsekar. (55)

Citas de Nisargadatta Maharaj

«Todo lo que puedes enseñar es a comprender. El resto sucede por sí mismo».

«La verdad no es un premio por el buen comportamiento, ni la recompensa por aprobar algún examen. No puede ser conseguida. Es la fuente remota, innata y primaria de todo cuanto existe. Usted tiene derecho a ella porque usted es. No necesita merecer la verdad. Le pertenece. Solo deje de alejarse de ella al correr tras ella. Permanezca en calma, esté tranquilo.» – I Am That

«Mi consejo para usted es muy simple ― simplemente recuérdese a usted mismo, «Yo soy», es suficiente para curarle la mente y llevarlo más allá. Solo tenga un poco de confianza. Yo no lo voy a extraviear. ¿Por qué habría de hacerlo? ¿Quiero algo de usted? Le deseo lo mejor, tal es mi naturaleza. ¿Por qué tendría que extraviarlo? El sentido común le dirá también que para realizar un deseo tiene usted que mantener su mente en ello. Si quiere conocer su verdadera naturaleza, tiene que recordarse a sí mismo todo el tiempo hasta que le sea revelado el secreto de su ser.» – I Am That

«Solo hay vida, no hay nadie que viva una vida.» – I Am That

«Lo único que necesita es una mente tranquila. Lo demás sucede adecuadamente, una vez que la mente esté tranquila. A igual que el sol al salir vuelve al mundo activo, la conciencia de sí efectúa cambios en la mente. A la luz de la conciencia de sí, serena y estable, se despiertan energías internas que producen milagros sin ningún esfuerzo de su parte.» – I Am That

«No hay nada que practicar. Para conocerte a sí mismo, sea usted mismo. Para ser usted mismo deje de imaginar que es esto o aquello. Simplemente sea. Permita que emerja su verdadera naturaleza. No altere su mente con la búsqueda.» – I Am That

«Cuando veo que no soy nada, eso es sabiduría. Cuando veo que soy todo, eso es amor. Mi vida es un movimiento entre los dos.»

«La búsqueda de la Realidad es la más peligrosa de todas las empresas, ya que destruye el mundo en el que vives». (56)

Ramana Maharshi

Sri Ramana Maharshi (30 diciembre 1879 – 14 abril 1950), nacido como Venkataraman Iyer, era un sabio hindú. Él nació en una familia brahmin de habla tamil en Tiruchuzhi, Tamil Nadu. Después de haber logrado la liberación a la edad de 16 años, dejó su hogar para ir a Arunachala, una montaña considerada sagrada por los hindúes, en Tiruvannamalai, y vivió allí por el resto de su vida. Aunque nació como brahmán, después de haber alcanzado moksha (liberación) , se declaró a sí mismo un «Atiasrami», un estado sastraico de desapego a cualquier cosa en la vida y más allá de todas las restricciones de casta (57). El ashram que creció a su alrededor, Sri Ramana Ashram está situado en la falda de Arunachala, al oeste de la ciudad de peregrinación de Tiruvannamalai.

Sri Ramana sostenía que la forma más pura de sus enseñanzas era el poderoso silencio que irradiaba de su presencia y aquietaba las mentes de aquellos que estaban en sintonía con él. Dio enseñanzas verbales solo para beneficio de aquellos que no podían entender su silencio (58). Se decía que sus enseñanzas verbales fluían de su experiencia directa de la Consciencia (Atman) como la única realidad existente. (59) Cuando se le pedía consejo, recomendaba la auto-indagación como el camino más rápido hacia moksha. Aunque su enseñanza primaria está asociada con el No-dualismo, el Vedanta Advaita y el Jnana yoga, recomendaba Bhakti a aquellos que veía que eran aptos para ello, y dio su aprobación a una variedad de caminos y prácticas. (60)

Enseñanzas

Las enseñanzas de Sri Ramana sobre la auto-indagación, la práctica con la que está más ampliamente asociado, han sido clasificadas como el Sendero del Conocimiento (Jnana marga) entre las escuelas de pensamiento de la India. Aunque su enseñanza es consecuente y generalmente asociada con el hinduismo, los Upanishads y el Vedanta Advaita, existen algunas diferencias con la escuela Advaita tradicional, y Sri Ramana dio su aprobación a una variedad de caminos y prácticas de varias religiones.

Sus primeras enseñanzas están documentadas en el libro Nan Yar? (¿Quién soy yo?), escrito por primera vez en tamil. El libro original fue publicado por Sri Pillai, aunque la versión de ensayo del libro (Sri Ramana Nutrirattu) preparada por Sri Ramana se considera definitiva ya que a diferencia del original, tuvo el beneficio de su revisión y evaluación. Una cuidadosa traducción con notas está disponible en inglés como «The Path of Sri Ramana, Part One» por Sri Sadhu Om, uno de los discípulos directos de Sri Ramana. A continuación una selección de esta versión definitiva:

«Puesto que todos los seres vivos desean ser siempre felices y exentos de miseria, puesto que todos tienen el amor más grande solo por su propio sí mismo, y puesto que solo la felicidad es la causa del amor, para obtener esa felicidad, que es su propia naturaleza y que experimentan diariamente en el sueño profundo, el cual es carente de la mente, es necesario conocer el propio sí mismo. Para eso, el sendero del conocimiento, la indagación en la forma «¿quién soy yo?» es el medio principal.

El conocimiento mismo es «yo’. La naturaleza de (este) conocimiento es existencia-conciencia-felicidad.

Lo que es llamado mente es un poder extraordinario que existe en el Sí mismo. Ella proyecta todos los pensamientos. Si dejamos de lado todos los pensamientos y vemos, no habrá ninguna cosa tal como la mente permaneciendo separada; por lo tanto, el pensamiento mismo es la naturaleza (o forma) de la mente. Aparte de pensamientos, no hay ninguna cosa tal como el mundo.

De todos los pensamientos que surgen en la mente, el pensamiento «yo» es el primer pensamiento.

Lo que surge en este cuerpo como «yo» es la mente. Si investigamos en qué lugar el pensamiento «yo» surge primero en el cuerpo, llegamos a saber que surge en el corazón [el corazón espiritual está a dos dedos a la derecha del centro del pecho]. Incluso si pensamos constantemente «yo, yo», ello nos lleva a ese lugar (el Sí mismo).

La mente se sumergirá solo por medio de la pregunta «¿Quién soy yo?». El pensamiento «¿Quién soy yo?», destruirá todos los demás pensamientos, y finalmente él mismo es destruido como el palo usado para remover la pira funeraria.

Si surgen otros pensamientos, sin tratar de completarlos, debemos investigar ― «¿A quién surgieron?», se sabrá que «a mí». Si investigamos «¿Quién soy yo?», La mente (el poder de atención) regresará a su origen. Cuando practicamos repetidamente de esta manera, aumenta el poder de la mente para permanecer en su fuente.

El lugar donde ni siquiera el más mínimo rastro del «yo» existe, solo el Sí mismo es.

El Sí mismo es el mundo; el Sí mismo es «yo»; el Sí mismo es Dios; todo es el Sí mismo Supremo (siva swarupam)

Sri Ramana advirtía en contra de considerar la auto-indagación como un ejercicio intelectual. Cuando se hace correctamente, implica fijar la atención firme e intensamente en la sensación de «yo», sin pensar. Tal vez sea más útil verlo como «Auto-atención» o «Auto-permanencia» (véase Sri Sadhu Om – The Path of Sri Ramana Part I). La clave de esto está en la propia experiencia de la muerte de Sri Ramana cuando tenía 16 años. Después de plantear la pregunta «Quién soy?» él «dirigió su atención muy intensamente hacia sí mismo» (véase la descripción anterior). La atención debe fijarse en el «yo» hasta que desaparezca la sensación de dualidad.

Aunque él defendía la auto-indagación como el medio más rápido para la realización, también recomendaba el camino del bhakti (devoción) y la auto-entrega (a la Deidad o al Gurú) concurrentemente o como una alternativa adecuada, que finalmente convergería con el camino de la auto-indagación. (61)

Libros relacionados con Ramana Maharshi

• La Enseñanza Espiritual de Ramana Maharshi (ISBN 1-59030-139-0)
• Sea lo que usted es: Las enseñanzas de Sri Ramana Maharshi, por David Godman (ISBN 0-14-019062-7)
• Guru Vachaka Kovai (La colección de enseñanzas de Sri Ramana Maharshi) por Sri Muruganar, traducción Sri Sadhu Om PDF [55]
• Las obras completas de Sri Ramana Maharshi. Contiene composiciones de Sri Ramana, así como un gran número de adaptaciones y traducciones de obras clásicas de advaita (ISBN 81-88018-06-6)
• El Sendero de Sri Ramana, Primera Parte y El Sendero de Sri Ramana, Segunda Parte, por Sri Sadhu Om (ASIN B000KMKFW0) PDF [56]
• La Felicidad y el Arte de Ser. Introducción a la filosofía y práctica de las enseñanzas espirituales de Bhagavan Sri Ramana (ISBN 1-4251- 2465-8) PDF [57]
• Las Enseñanzas Esenciales de Ramana Maharshi: Un Viaje Visual (ISBN 1-878019-18-X)
• Conversaciones con Sri Ramana Maharshi, por Munagal Venkataramiah, cubre el período de 1935 a 1939 (ISBN 81-88018-07-4) PDF [58]
• Reflexiones: sobre las conversaciones con Sri Ramana Maharshi, por S.S.Cohen (ISBN 81-88018-38-4) PDF [59]
• Padamalai. Enseñanzas de Sri Ramana Maharshi grabadas por Sri Muruganar, editado por David Godman (ISBN 0971137137)
• Sri Ramana Gita (ISBN 81-88018-17-1)
• Las Enseñanzas de Ramana Maharshi en sus propias palabras, por Arthur Osborne (ISBN 81-88018-15-5) PDF [60]
• Día a día con Bhagavan por A Devaraja Mudaliar (ISBN 81-88018-82-1). Un informe de conversaciones diarias durante el período 1945 a 1947.
• Gemas de Bhagavan, por A. Devaraja Mudaliar
• Maha Yoga, por ‘Who’ (Lakshmana Sharma), Rev 2002 (ISBN 81-88018-20-1), PDF [61]
• Ramana Puranam. Compuesto por Sri Ramana Maharshi y Sri Muruganar (ISBN 81-8289-059-9)
• Origen de la instrucción espiritual, por Bhagavan Sri Ramana Maharshi (ISBN 978- 0970366733)
• ¿Quién soy?: las enseñanzas de Bhagavan Sri Ramana Maharshi por Ramana Maharshi

Tradición de la meditación yoga del Himalaya

Este es el término utilizado para describir la tradición (62) o linaje de Babaji (Mahavatar Baba), Bengali Baba, Swami Rama de los Himalayas, y Swami Jnaneshvara, así como a otros que fueron estudiantes y discípulos directos de Swami Rama.

Fuente de la tradición: la práctica sistemática de la Meditación Yoga proviene de los antiguos monasterios de cuevas del Himalaya, la fuente del místico Shangrila o Shambala. Este linaje de maestros tiene al menos 5,000 años de antigüedad, aunque es de naturaleza eterna. Incluye a Swami Rama y sus maestro Bengali Baba, quien es discípulo de Mahavatar Baba, conocido como Babaji. (Véase el libro de Swami Rama, Viviendo con los Maestros del Himalaya).

Abarca todas las formas de yoga: la tradición de los maestros del Himalaya abarca todos los Yogas. La Auto-Realización viene a través de la meditación Yoga de los Yoga Sutras, la visión contemplativa del Vedanta Advaita y la intensa devoción de Samaya Sri Vidya Tantra, los tres se complementan entre sí como dedos de la mano (Ver artículo: Yoga, Vedanta, Tantra en http://www.swamij.com/spanish/YogaVedantaTantra.pdf). Empleamos los enfoques clásicos del Raja, Jnana, Karma y Bhakti Yoga, así como el Hatha, Kriya, Kundalini, Laya, Mantra, Nada, Siddha y Tantra Yoga. Juntos, nos guían directamente a través de las capas (Koshas) de nuestro ser hacia la experiencia directa del centro de consciencia. La meditación, la contemplación, el mantra y la oración finalmente convergen en una fuerza unificada dirigida hacia la etapa final, atravesando la perla de sabiduría llamada bindu, que conduce al Absoluto. Estos métodos de auto-exploración, auto-descubrimiento y auto-realización incluyen lo siguiente:

• Yoga Sutras: El antiguo sistema de yoga oral, codificado por Patanjali en los Yoga Sutras se acepta como un paso preliminar o de base. Yoga que descansa sobre la base de la filosofía sankhya. La meditación yoga discierne sistemáticamente la consciencia pura de las muchas identidades falsas, atracciones, aversiones y miedos.
• Vedanta Advaita: Filosóficamente, el sistema Vedanta Advaita de una Realidad absoluta sin segundo se practica como se dilucida en los Upanishads, particularmente el Mandukya Upanishad, relacionada con el AUM y los cuatro estados de vigilia, sueño y sueño profundo, y el cuarto estado, turiya. La meditación contemplativa es un proceso de inspección interna que explora los niveles de manifestación para descubrir el núcleo absoluto del ser.
• Sri Vidya: Se reconocen los principios del universo tanto de la Madre como del Padre, practicando la forma puramente interna del Tantra para despertar la Kundalini y experimentar lo más elevado. Maya (ilusión) se ve como la creatividad del principio de la Madre, y por lo tanto no es un obstáculo. Las prácticas del tantra interno rastrean todas las energías internas hasta su fuente más sutil de energía pura.
• Prácticas específicas: Incluyen meditación de los Yoga Sutras de Patanjali, Contemplación del Vedanta, así como prácticas de Yoga Nidra y Kundalini del Tantra. (63)

SYDA y Swami Muktananda

La Fundación SYDA es una organización sin fines de lucro fundada en 1973. La función de la Fundación SYDA es proteger, preservar y difundir la filosofía y la cultura del Siddha Yoga. La Fundación trabaja en el marco de una visión a largo plazo para mantener todos los aspectos del sendero del Siddha Yoga y preservarlo como un camino espiritual dinámico, ahora y para las generaciones venideras. (64)

La Fundación difunde las enseñanzas del Siddha Yoga impartidas por Gurumayi Chidvilasananda, Swami Muktananda y Bhagavan Nityananda. Con la inspiración y guía de Gurumayi, los sevitas (del sánscrito seva: servicio o trabajo desinteresado) en el Área de Filosofía y Cultura de la Fundación crean y producen acontecimientos y productos de enseñanza y aprendizaje de Siddha Yoga. Estos incluyen los Intensivos de Shaktipat de Siddha Yoga, los retiros de Siddha Yoga, los Satsangs de Audio Global y el Curso de Estudio de Siddha Yoga en el hogar. (65)

El Siddha Yoga [del SYDA Yoga Foundation] es un camino espiritual (o un nuevo movimiento religioso) basado en las tradiciones espirituales hindúes del Vedanta y del Shivaísmo de Cachemira. El sendero o vía del Siddha Yoga fue fundado por Swami Muktananda Paramahamsa (1908-1982). El actual líder espiritual del sendero del Siddha Yoga es Gurumayi Chidvilasananda. Los dos ashrams principales son: Gurudev Siddha Peeth en Ganeshpuri, India, y Shree Muktananda Ashram en el estado de Nueva York. La organización Siddha Yoga tiene ashrams y centros de meditación en varios países, incluyendo India, Estados Unidos, Australia, Gran Bretaña, Canadá, Francia, Italia, Brasil y Japón. (66)

Un Curso de Milagros

Un Curso de Milagros es una expresión de no-dualismo que es independiente de cualquier denominación religiosa. Por ejemplo, en un taller titulado «El Mundo Real» dirigido por dos de sus profesores más prominentes, Kenneth Wapnick y Gloria Wapnick, Gloria explica cuán discordante es el curso de las enseñanzas del cristianismo:

«El curso es muy claro en el sentido de que Dios no creó el mundo físico o el universo, ni nada físico. Se separa directamente desde el principio. Si comienzas con la teología del curso, no hay nada que puedas reconciliar desde el principio, porque el primer libro del Génesis habla de que Dios creó el mundo, y luego los animales y los humanos, etcétera. El curso se diferencia desde la primera página con la Biblia.» (67)

Un Curso de Milagros (68) presenta una interpretación del no-dualismo que reconoce que solo «Dios» (es decir, la realidad absoluta) existe de alguna manera, y que nada más existe en absoluto. En un libro titulado La desaparición del universo, que explica y desarrolla Un curso de milagros, dice en su segundo capítulo que nosotros «no existimos de manera individual, en ningún nivel. No hay alma separada o individualidad. No hay Atman, como la llaman los hindúes, excepto como un pensamiento erróneo en la mente. Solo existe Dios». [46] Un verso del curso mismo que muestra su interpretación del no-dualismo se encuentra en el Capítulo 14:

«El primero en el tiempo no significa nada, pero el Primero en la eternidad es Dios el Padre, Quien es a la vez Primero y Uno. Más allá del Primero no hay ningún otro, pues no hay ninguna secuencia, ni segundo ni tercero, ni nada excepto el Primero.» (69)

https://www.nodualidad.info/articulos/las-caras-del-no-dualismo-3.html