Las relaciones no son fáciles, dice Susan Piver, pero si practicamos las seis paramitas, o perfecciones trascendentes, podemos descubrir cómo vivir en el amor.
A los practicantes del Dharma se les enseña la importancia fundamental de desarrollar el desapego (observar sin aferrarse a los fenómenos que surgen, permanecen y se disuelven), comprender que la única vía hacia la felicidad es pensar en los demás antes que en nosotros mismos y aceptar la verdad de la impermanencia (nada perdurará). Esta no es solo una receta perfecta para el despertar espiritual, sino también para que nuestras relaciones románticas funcionen.
Sin embargo, cuando se trata de relaciones, incluso las enseñanzas más básicas del dharma son difíciles de implementar. Como practicante budista y esposa desde hace unos quince años, puedo decirles que en ningún área de la vida tenemos menos probabilidades de aplicar el dharma que en nuestra vida amorosa. No sé ustedes, pero aunque podríamos practicar no aferrarnos ni a los buenos ni a los malos momentos, pensar primero en nuestro amante y reconocer que, pase lo que pase, esta relación terminará y deberíamos saborear cada momento más plenamente, bueno, yo soy más propensa a ser una loca rencorosa, a preocuparme demasiado por si estoy “satisfaciendo mis necesidades” y, cuando se trata de reconocer el final eventual de mi matrimonio, ya sea por ira, aburrimiento o muerte, eso es demasiado pedir. Necesito que esta pequeña área de mi vida exista fuera de la ley de la impermanencia. Y a menudo me descubro fingiendo que así es.
Esto me lleva a una situación muy dolorosa, en la que intento poner mi vida amorosa al servicio de mis ilusiones más profundas en lugar de mi despertar. Cuando miro a mi alrededor, veo que no soy la única que intenta utilizar la relación romántica para consolidar la ilusión en lugar de liberarla. Sin embargo, como cualquiera que haya estado involucrado románticamente con alguien durante más de tres meses puede decirte, las relaciones están hechas a medida para destruir las ilusiones.
Por supuesto, las relaciones no son fáciles. Aunque seamos unos genios a la hora de resolver problemas en el trabajo o con nuestros amigos, cuando surgen problemas en el amor, nuestros elevados puntos de vista se evaporan y recurrimos a rabietas extravagantes y adultas.
Por supuesto, las relaciones no son fáciles. Aunque seamos unos genios a la hora de resolver problemas en el trabajo o con nuestros amigos, cuando surgen problemas en el amor, nuestros elevados puntos de vista se evaporan y recurrimos a rabietas extravagantes y adultas. Nadie, al parecer, es inmune: ni los terapeutas, ni los ministros, ni las reinas de belleza, ni los capitanes de la industria, ni nosotros mismos después de la terapia. Olvídense de Smith & Wesson: las relaciones son el gran ecualizador. Dicho esto, podemos trabajar con las relaciones teniendo presente el “principio del contenedor”.
El principio del contenedor es la idea de que el entorno en el que te encuentras o creas puede influir o incluso dar lugar a un resultado. Por ejemplo, cuando practicas meditación en un santuario, la sensación es diferente a cuando lo haces solo en casa o al aire libre junto al mar o en un avión. Cuando comes la cena de pie sobre el fregadero, puede que tenga un sabor diferente a cuando estás sentado en una mesa con manteles y música agradable. Si quieres tener una conversación difícil con alguien, una forma de hacerlo es en persona y otra si lo haces por correo electrónico. Todos estos son ejemplos de contenedores.
En lo que respecta a las relaciones, sucede algo interesante cuando ampliamos nuestra visión de la solución de los problemas para incluir no sólo tu comportamiento y el mío y una comprensión profunda de los problemas de nuestra familia de origen, sino también el entorno en el que se desarrolla nuestra relación. No me refiero a nuestra casa o a nuestras cuentas bancarias. Tampoco me refiero a lo que ocurriría si tú fueras más ordenado o si yo te escuchara con más atención, o si viviéramos en otra ciudad o pasáramos más o menos tiempo juntos. Me refiero a la estructura energética que creamos para albergar nuestro amor. Seguir este consejo no se trata de reducir nuestros conflictos a los defectos, acciones o momentos que los hayan provocado. Se trata de expandirnos más allá de nuestra lista de quejas y refugiarnos en una visión mucho más amplia. Creamos el contenedor en el que el amor mismo quiere vivir.
Hay seis elementos que intervienen en la creación de este contenedor. Si practicas estos pasos (llamados las seis paramitas o perfecciones trascendentes) con devoción, el contenedor surge espontáneamente y, ¡zas!, vives en el amor, lo cual es mucho mejor que tratar de sentirlo. Esto es como poseer la placa de Petri, no el molde, por así decirlo.
Generosidad
Cada uno de nosotros tiene unas ideas muy concretas (lo sepamos o no) sobre cómo deben ser las relaciones. Cuando éramos niños, tal vez nos imaginábamos cómo sería el amor o lo que significaría estar enamorado, y cuando tenemos unos trece años, ya tenemos un guión de película de relaciones muy elaborado que va de acuerdo con nuestras ideas. Es como si tuviéramos una lente colocada en medio de la frente y, dondequiera que miremos, proyectamos nuestra película sobre el entorno. Quienquiera que pase por nuestra pantalla tiene un papel asignado. Las personas que veo cuando voy al trabajo son extras; mi jefe es un villano; la nueva persona en el trabajo es un posible amante. Cuando iniciamos una relación real, nuestra capacidad cinematográfica se acelera y en algún momento dejamos de ver al ser humano real con el que tenemos una relación y solo vemos si coincide o no con nuestro ideal. Si rompemos, esperamos que el reparto central envíe rápidamente a una persona más adecuada para el papel de amante.
Todos sabemos lo que se siente al tratar a los demás de esta manera y que te traten así, como un dispositivo en lugar de como una persona. Es muy doloroso y, al mismo tiempo, muy común. Puedes saber cuando alguien te está mirando fijamente pero no te ve en absoluto. Ve su proyección y, cuando la imitas, hay armonía. Cuando te desvías, hay incomodidad. Todos hacemos esto con los demás, todo el día.
Una definición de generosidad en las relaciones es la siguiente: apaga el proyector. Establece continuamente la intención y haz el esfuerzo de separar a la persona que amas de tus proyecciones sobre quién es y quién crees que debería ser. En lugar de obligarla a seguir tus ideales, baja la guardia. Ábrete a ella tal como es. Deja ir tu agenda una y otra vez. Es algo increíblemente generoso.
Disciplina
Cuando muchas personas escuchan el término disciplina en el contexto de una relación, piensan que lo que se quiere decir es una estricta adherencia a un sistema de pensamiento que, si se observa diligentemente, resolverá los conflictos emocionales.
Algunos sistemas contienen consejos maravillosos, como recomendar que las parejas siempre busquen llegar a un acuerdo, o que se aseguren de pasar suficiente tiempo juntos (o separados), o que observen los mismos rituales o la misma religión. Pero si bien estas sugerencias pueden ser útiles, no parecen tener nada que ver con el amor. Cuando se llevan a cabo con un objetivo, incluso el de crear una mejor relación, las acciones no logran conectarse con las propiedades trascendentes del amor.
Cuando usted y su ser amado confían primero en la bondad y la cordura básica del otro y después en la verdad de sus defectos, existe la posibilidad de que las dificultades que experimentan se liberen por sí solas.
Propongo una visión alternativa de la disciplina. La disciplina en una relación consiste en trabajar con integridad y apertura en cada situación individual que surja, y también en adoptar una perspectiva lo más amplia posible de la relación en sí, una y otra vez. Esta visión se basa en la confianza en la cordura básica de cada uno, en que, más allá de nuestras deficiencias, cada uno de nosotros posee una especie de brillantez.
Cuando tú y tu ser amado confían en la bondad y la cordura básica del otro primero y en la verdad de sus defectos después, existe la posibilidad de que las dificultades que experimenten se liberen por sí solas. Así que cuando te encuentres atrapado en una teoría sobre por qué ha surgido una dificultad, prueba esto: no abandones la teoría. Analízala. Examina tus puntos de vista. Tómalos en serio. Luego, déjalos ir. La disciplina aquí es volver a tu ser amado con los ojos abiertos y verlo como es ahora mismo, sin tener una agenda para cambiarlo.
Paciencia
La paciencia no significa sólo tolerancia hacia las debilidades de la persona amada, ni tampoco significa mantener la esperanza frente a discusiones repetidas sobre exactamente los mismos temas. Tiene más que ver con la tolerancia hacia las propias debilidades en primer lugar, una voluntad de asumir y trabajar con la propia mente. Se podría decir que todas las dificultades en las relaciones comienzan con la falta de voluntad para enfrentar nuestras propias emociones. Es doloroso para mí cuando me siento inadecuada, poco apreciada, invisible, y este dolor es real. Sin embargo, es un error (es decir, no ayuda) asignarle la responsabilidad de mis sentimientos a mi esposo, sin importar lo idiota que pueda parecerle en un momento dado. La paciencia tiene más que ver con volverme única y siempre responsable de mis reacciones emocionales.
La práctica de la meditación sentada es el método más directo que conozco para adaptar esa relación a tu propia vida interior. Estoy bastante seguro de que sin ella no habría podido crear espacio para los extraordinarios hologramas de emoción que aparecen y desaparecen durante un solo día como pareja.
Esfuerzo
Cuando me iba a casar, leí muchos libros y artículos sobre cómo tener una relación exitosa. Es decir, miren a su alrededor. No mucha gente lo hace bien. Me metí tanto en el tema que incluso escribí un libro de ese tipo, The Hard Questions: 100 Essential Questions to Ask Before You Say “I Do” (Las preguntas difíciles: 100 preguntas esenciales que debes hacer antes de decir “sí, quiero”). (Me gusta prepararme).
Casi todos los consejos que recibí de los libros, amigos y familiares se resumían en un solo dicho: las relaciones requieren trabajo . Debo decir que esto no me hizo feliz. No es que tenga nada en contra del trabajo, pero cuando miraba a mi dulce novio e imaginaba que todo el amor, la pasión y el placer que sentíamos el uno por el otro sin esfuerzo se convertirían, de alguna manera, a través del matrimonio, en una especie de trabajo pesado, pensaba: ¿ Qué demonios ? ¿Cómo puede pasar eso? ¿Y cómo puedo evitarlo a toda costa?
La visión budista del esfuerzo nos ofrece algunas pistas. Más que implicar trabajo pesado, el esfuerzo es sinónimo de alegría. No se trata de trabajar duro para que los problemas desaparezcan o de intentar esforzarse al máximo en todo momento. Es mucho más sencillo que eso. En este caso, el esfuerzo es el acto noble de interesarse. Cuando te llevas bien con alguien, te interesas por ello. Cuando no es así, también te interesas por ello. Te interesas cuando eres capaz de conectar con tu ser amado de forma abierta, elegante y sencilla, y también cuando te conectas con él de forma malhumorada, estúpida y con un sentimiento de derecho. Interesarse no consiste en un análisis reductivo ni en averiguar qué está pasando para poder despacharlo. Es una forma de abrirte a tu propia experiencia (y a tu ser amado) con ternura y honestidad. Es el acto de deshacerte continuamente de tu agenda para vivir en cambio tu experiencia plenamente, lo que da lugar a la vitalidad, la energía y la alegría.
Cuando mi marido me saca de quicio con sus comentarios increíblemente hipercríticos, o yo lo irrito muchísimo con mi egocentrismo o mi total falta de conciencia espacial, no estoy sugiriendo que él o yo dejemos de lado nuestros sentimientos y tratemos de ser dulces y amables el uno con el otro. Estoy sugiriendo que simplemente nos abramos el uno al otro. Una vez más. Una vez más.
El esfuerzo, como lo definió Chögyam Trungpa, consiste en “trabajar incesantemente con nuestra propia neurosis y velocidad”. ¿Quién no querría casarse con alguien que haga eso? Cuando sé que mi marido está comprometido a trabajar de esa manera, ya sea que tenga éxito o fracase en cualquier situación particular, no sólo confío en él, sino que mi corazón se derrite por él.
Meditación
En la práctica de la meditación, la respiración es el objeto de atención. Te entrenas para notar cuando la mente se desvía de la respiración, para soltar aquello a lo que se ha desviado y luego regresar a la respiración. Nuestra práctica en una relación es similar, pero en lugar de la respiración, el amor mismo es nuestro objeto mutuo de atención. Cuando la atención se desvía hacia la rabia, la desconexión, el resentimiento, o incluso el afecto, el deleite y la pasión, volvemos al amor. Cuando digo amor, no me refiero a ningún sentimiento en particular. Tal vez la palabra apertura sea mejor. Cuando mi marido me saca de quicio con sus comentarios increíblemente hipercríticos, o yo lo irrito muchísimo con mi egocentrismo o mi total falta de conciencia espacial, no estoy sugiriendo que él o yo dejemos de lado nuestros sentimientos y tratemos de ser dulces y amables el uno con el otro. Estoy sugiriendo que simplemente nos abramos el uno al otro. Una vez más. Una vez más.
¿Quién es él para mí ahora? Alguien a quien amo. ¿Y ahora? Alguien a quien desprecio. Alguien que me aburre. Me inspira. Me tranquiliza. ¿Y quién es él ahora, y ahora, según puedo saber? Alguien que se siente feliz. Triste. Solo. Confundido. Cuando se trata de amor, lo mejor que puedes esperar (y es mucho mejor de lo que puedas imaginar, basándote en películas y demás) no es alguien por quien sientas amor todo el tiempo, o pasión o admiración, sino alguien que te tome de la mano y te acompañe en la locura de la necesidad, el deseo, la emoción y la conexión, y, con los ojos bien abiertos, lo observe todo y lo sienta plenamente. Juntos.
Convertirse en objeto de meditación del otro es una buena metodología para resolver problemas cuando se trata del amor.
Sabiduría
En todo lo que pienso sobre la naturaleza de la sabiduría, sólo hay una cosa que puedo decir con seguridad: no tiene nada que ver conmigo ni con mis pequeñas comprensiones o intuiciones, no es que haya nada malo en ellas. Parece que tiene más que ver con renunciar a la idea de “mi” sabiduría y, en cambio, establecer una relación con la sabiduría misma, el campo de inteligencia que subyace, encapsula, da lugar a y es completamente indiferente a “mí”.
Cuando intento amar a mi marido desde una posición en la que sé lo que está pasando entre nosotros o sé lo que es el amor, no logro conectar con él. Cuando soy capaz de desprenderme de mis ideas sobre quiénes somos o deberíamos ser o cómo debería ser el amor en sí mismo, y encuentro a mi marido en un lugar que está más allá del conocimiento, veo una y otra vez que la sabiduría, la falta de fundamento y el amor son absolutamente inseparables. Así que, ya sea que nuestra conexión se sienta alegre, conflictiva, aburrida o chocante, comenzamos de nuevo. Y otra vez.
Después de todas las peleas, las irritaciones diarias y las desapariciones y resurgimientos completamente impredecibles del amor y el deseo, he dejado de intentar analizar o controlar lo que nos hace discutir o reconciliarnos. En cambio, lo mejor que puedo hacer es ver cada desconexión, las pequeñas y las aparentemente insuperables, como otra oportunidad más para salir de mi zona de confort y adentrarme en un amor más profundo (y más incómodo). Cuando trato de mantener nuestra relación en la cuna de la bondad amorosa de esta manera, nuestras dificultades se convierten en adornos en la loca danza del amor.
https://www.lionsroar.com/six-ways-to-make-it-work-september-2011/